Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 33 — 44 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 33 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । स्वपौरुषेण स्वधिया सत्संगमविकासया । यदि ना नीयते ज्ञत्वं तदुपायोऽस्ति नेतरः ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | svapauruṣeṇa svadhiyā satsaṅgamavikāsayā | yadi nā nīyate jñatvaṃ tadupāyo'sti netaraḥ || 1 ||
Shri Vasishtha said: If knowledge is not attained through one's own efforts, intelligence, and the expansion of good company, then there is no other means.
श्री वसिष्ठ ने कहा: यदि अपने प्रयास, बुद्धि और सत्संग के विकास से ज्ञान नहीं मिलता है, तो फिर कोई और उपाय नहीं है।
स्वं कल्पितं कल्पितं च प्रतिकल्पनया स्वया । तदेवान्यत्वमादत्ते विषत्वममृतं यथा ॥ २ ॥
svaṃ kalpitaṃ kalpitaṃ ca pratikalpanayā svayā | tadevānyatvamādatte viṣatvamamṛtaṃ yathā || 2 ||
One's own imagined concept, imagined by one's own imagination, assumes the form of another, just like poison becomes nectar.
अपना कल्पित विचार, अपनी कल्पना से कल्पित, दूसरे के रूप में आता है, जैसे विष अमृत बन जाता है।
कल्पना चाकल्पनान्ता मुक्तता यदकल्पनम् । एतच्च भोगसंत्यागपूर्वं सिध्यति नान्यथा ॥ ३ ॥
kalpanā cākalpanāntā muktatā yadakalpanam | etaccabhogasaṃtyāgapūrvaṃ sidhyati nānyathā || 3 ||
Freedom is the absence of imagination, and this is achieved only through the renunciation of enjoyment.
मुक्ति कल्पना की अनुपस्थिति है, और यह केवल भोग के त्याग से ही प्राप्त होती है।
वचसा मनसा चान्तः शब्दार्थावविभावयन् । य आस्ते वर्धते तस्य कल्पनोपशमः शनैः ॥ ४ ॥
vacasā manasā cāntaḥ śabdārthāvavibhāvayan | ya āste vardhate tasya kalpanopaśamaḥ śanaiḥ || 4 ||
One who internally contemplates the meaning of words and their essence, gradually attains the cessation of imagination.
जो अंदर से शब्दों के अर्थ और उनकी सार पर विचार करता है, उसकी कल्पना धीरे-धीरे शांत हो जाती है।
वर्जयित्वाहमित्येव नाविद्यास्तीतरात्मिका । शान्ते त्वभावनादस्मिन्नान्यो मोक्षोऽस्ति कश्चन ॥ ५ ॥
varjayitvāhamityeva nāvidyāstītarātmikā | śānte tvabhāvanādasminnānyo mokṣo'sti kaścana || 5 ||
By renouncing the sense of 'I', there is no other ignorance. When this sense is pacified, there is no other liberation.
अहंकार को त्याग कर, कोई और अज्ञान नहीं है। जब यह शांत हो जाता है, तब कोई और मुक्ति नहीं है।
अहंभावमथादेहं किंचिच्छ्रयसि नश्यसि । जगदादिरुचिस्तस्मिंस्त्यक्ते शाम्यसि सिध्यसि ॥ ६ ॥
ahaṃbhāvamathādehaṃ kiṃcicchrayasi naśyasi | jagadādirucistasmīnstyakte śāmyasi sidhyasi || 6 ||
When you give up the ego and the body, you will find peace and perfection.
जब आप अहंकार और शरीर को त्याग देते हैं, तब आप शान्ति और पूर्णता पाते हैं।
अचेतनादिदं सर्वं सदेवासदिव स्थितम् । शान्तं यस्योपलस्येव नमस्तस्मै महात्मने ॥ ७ ॥
acetanādidam sarvaṃ sadevāsadiva sthitam | śāntaṃ yasyopalasyeva namastasmai mahātmane || 7 ||
All this, starting from the inanimate, is established as both real and unreal. It is calm like a reflection in a mirror. Salutations to that great soul.
यह सब, जड़ से शुरू होकर, सत् और असत् दोनों के रूप में स्थापित है। यह दर्पण में प्रतिबिम्ब की तरह शान्त है। उस महान आत्मा को नमन।
अचेतनादिदं सर्वमुपलस्येव शाम्यति । शून्याख्यातः परालीनचित्तस्य चित्त्वभावनात् ॥ ८ ॥
acetanādidam sarvamupalasyeva śāmyati | śūnyākhyātaḥ parālīnacittasya cittvabhāvanāt || 8 ||
All this, starting from the inanimate, becomes calm like a reflection. It is described as void, due to the dissolution of the mind's consciousness.
यह सब, जड़ से शुरू होकर, प्रतिबिम्ब की तरह शान्त हो जाता है। यह मन की चेतना के विलयन के कारण शून्य कहलाता है।
इदमस्त्वथवा मास्तु चेतितं दुःखवृद्धये । अचेतितं सुखायान्तरचेतनमचेतनात् ॥ ९ ॥
idamastvathavā māstu cetitaṃ duḥkhavṛddhaye | acetitaṃ sukhāyāntaracetanamacetanāt || 9 ||
Whether this exists or not, the conscious mind increases suffering. The unconscious mind brings happiness, as it is beyond consciousness.
चाहे यह हो या न हो, चेतन मन दुःख को बढ़ाता है। अचेतन मन सुख लाता है, क्योंकि यह चेतना से परे है।
द्वौ व्याधी देहिनो घोरावयं लोकस्तथा परः । याभ्यां घोराणि दुःखानि भुङ्क्ते सर्वैर्हि पीडितः ॥ १० ॥
dvau vyādhī dehino ghorāvayaṃ lokastathā paraḥ | yābhyāṃ ghorāṇi duḥkhāni bhuṅkte sarvairhi pīḍitaḥ || 10 ||
There are two terrible diseases for embodied beings: this world and the other. By these, one experiences terrible sufferings, afflicted by all.
शरीरधारियों के लिए दो भयानक रोग हैं: यह लोक और परलोक। इनसे व्यक्ति भयानक दुःख भोगता है, सबसे पीड़ित होकर।
इहलोके यतन्ते ज्ञा व्याधौ भोगैर्दुरौषधैः। आजीवितं यथाशक्ति चिकित्सा नापरामये ॥ ११ ॥
ihaloke yatante jñā vyādhau bhogairdurauṣadhaiḥ| ājīvitaṃ yathāśakti cikitsā nāparāmaye || 11 ||
In this world, people strive to treat the disease of worldly pleasures with harmful medicines, living as best they can, but they do not seek treatment for other ailments.
इस लोक में, लोग दुष्प्रभावी औषधियों से भोगों के रोग का उपचार करने की चेष्टा करते हैं, अपनी शक्ति के अनुसार जीवन बिताते हैं, लेकिन अन्य रोगों का उपचार नहीं करते।
परलोकमहाव्याधौ प्रयतन्ते चिकित्सनम्। शमसत्सङ्गबोधाख्यैरमृतैः पुरुषोत्तमाः ॥ १२ ॥
paralokamahāvyādhau prayatante cikitsanam| śamasatsaṅgabodhākhyairamṛtaiḥ puruṣottamāḥ || 12 ||
The best of men strive to treat the great disease of the afterlife with the immortal medicines of peace, good company, and knowledge.
श्रेष्ठ पुरुष परलोक के महान रोग का उपचार शान्ति, सत्संग और ज्ञान नामक अमृत औषधियों से करने की चेष्टा करते हैं।
परलोकचिकित्सायां सावधाना भवन्ति ये। मोक्षमार्गमहेच्छायां शमशक्त्या जयन्ति ते ॥ १३ ॥
paralokacikitsāyāṃ sāvadhānā bhavanti ye| mokṣamārgamahecchāyāṃ śamaśaktyā jayanti te || 13 ||
Those who are careful in the treatment of the afterlife, with the power of peace, conquer the great desire for the path of liberation.
जो परलोक के उपचार में सावधान रहते हैं, वे शान्ति की शक्ति से मोक्ष मार्ग की महान इच्छा को जीत लेते हैं।
इहैव नरकव्याधेश्चिकित्सां न करोति यः। गत्वा निरौषधं स्थानं सरुजः किं करिष्यति ॥ १४ ॥
ihaiva narakavyādheścikitsāṃ na karoti yaḥ| gatvā nirauṣadhaṃ sthānaṃ sarujaḥ kiṃ kariṣyati || 14 ||
One who does not treat the disease of hell in this world, what will they do when they go to a place without medicine, full of diseases?
जो इस लोक में नरक के रोग का उपचार नहीं करता, वह औषधि रहित स्थान पर जाकर, रोगों से भरे हुए, क्या करेगा?
इहैव नरकव्याधेश्चिकित्साभिर्जीवितं यातु मा क्षयम्। आत्मज्ञानौषधैरज्ञाः परलोकश्चिकित्स्यताम् ॥ १५ ॥
ihaiva narakavyādheścikitsābhirjīvitaṃ yātu mā kṣayam| ātmajñānauṣadhairajñāḥ paralokascikitsyatām || 15 ||
Let life not be wasted by the treatments of the disease of hell in this world; let the ignorant be treated with the medicines of self-knowledge for the afterlife.
इस लोक में नरक के रोग के उपचारों से जीवन नष्ट न हो, अज्ञानी परलोक के लिए आत्मज्ञान की औषधियों से उपचार किया जाए।
आयुर्वायुचलत्पत्रलवाम्बुकणभङ्गुरम् । परलोकमहाव्याधिर्यत्नेनाशु चिकित्स्यताम् ॥ १६ ॥
āyurvāyucalatpatralavāmbukaṇabhaṅguram | paralokamahāvyādhiryatnenāśu cikitsyatām || 16 ||
The life-breath is as fragile as a drop of water on a moving leaf; the great disease of the other world should be treated with diligence and urgency.
जीवन-प्राण एक हिलते पत्ते पर एक पानी की बूंद की तरह नाज़ुक है; दूसरे लोक के महान रोग का इलाज मेहनत और जल्दी से किया जाना चाहिए।
परलोकमहाव्याधौ यत्नेनाशु चिकित्सिते । इहलोकमयो व्याधिः स्वयमाशूपशाम्यति ॥ १७ ॥
paralokamahāvyādhau yatnenāśu cikitsite | ihalokamayo vyādhiḥ svayamāśūpaśāmyati || 17 ||
When the great disease of the other world is treated with diligence and urgency, the disease of this world will naturally subside quickly.
जब दूसरे लोक के महान रोग का इलाज मेहनत और जल्दी से किया जाता है, तो इस लोक का रोग स्वाभाविक रूप से जल्दी शांत हो जाता है।
संविन्मात्रं विदुर्जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । परमाणूदरेऽप्यस्ति तच्छैलशतविस्तरम् ॥ १८ ॥
saṃvinmātraṃ vidurjantuṃ tasya prasaraṇaṃ jagat | paramāṇūdare'pyasti tacchailaśatavistaram || 18 ||
The living being is known as pure consciousness; its expansion is the universe. Even in the belly of an atom, it exists with the expanse of a hundred mountains.
जीव को शुद्ध चेतना के रूप में जाना जाता है; उसका विस्तार ब्रह्मांड है। परमाणु के पेट में भी, यह सौ पर्वतों के विस्तार के साथ मौजूद है।
यत्संविदः प्रसरणं रूपालोकमनांसि तत् । व्योमन्येवानुभूयन्ते नातः सत्यो जगद्भ्रमः ॥ १९ ॥
yatsaṃvidaḥ prasaraṇaṃ rūpālokamanāṃsi tat | vyoman'yevānubhūyante nātaḥ satyo jagadbhramaḥ || 19 ||
That which is the expansion of consciousness is perceived as forms, worlds, and minds in space. There is no greater illusion than this world.
जो चेतना का विस्तार है, वह आकाश में रूपों, लोकों और मनों के रूप में अनुभव किया जाता है। इस लोक से बड़ा कोई भ्रम नहीं है।
प्रलयेष्वपि दृष्टेषु जगद्दृश्याख्यविभ्रमः । न नश्यति न जायेत भ्रान्तिमात्रैकरूपिणः ॥ २० ॥
pralayeṣvapi dṛṣṭeṣu jagaddṛśyākhyavibhramaḥ | na naśyati na jāyeta bhrāntimātraikarūpiṇaḥ || 20 ||
Even when dissolutions are seen, the illusion known as the visible world neither perishes nor is born; it is merely an illusion.
भले ही विनाश देखा जाए, दृश्य लोक के रूप में जाना जाने वाला भ्रम न तो नष्ट होता है और न ही जन्म लेता है; यह केवल एक भ्रम है।
भोगपङ्कार्णवे मग्न आत्मा नोत्तार्यते यदि । स्वपौरुषचमत्कृत्या तदुपायोऽस्ति नेतरः ॥ २१ ॥
bhogapaṅkārṇave magna ātmā nottāryate yadi | svapauruṣacamatkṛtyā tadupāyo'sti netaraḥ || 21 ||
If the soul is immersed in the ocean of material enjoyment, it cannot be saved unless it is through the marvel of one's own strength; there is no other way.
यदि आत्मा भोग के समुद्र में डूबी हुई है, तो उसे अपनी ही शक्ति के चमत्कार से उबारा जा सकता है, दूसरा कोई उपाय नहीं है।
अजितात्मा जनो मूढो रूढो भोगैककर्दमे । आपदां पात्रतामेति पयसामिव सागरः ॥ २२ ॥
ajitātmā jano mūḍho rūḍho bhogaikakardame | āpadāṃ pātratāmeti payasāmiva sāgaraḥ || 22 ||
A person who has not conquered their senses is foolish and is stuck in the mire of material enjoyment. They become a receptacle for misfortunes, like the ocean for rivers.
जो व्यक्ति अपने इन्द्रियों पर विजय नहीं पाता, वह मूर्ख है और भोग के कीचड़ में फँसा हुआ है। वह दुःखों का आश्रय बन जाता है, जैसे समुद्र नदियों का आश्रय होता है।
जीवितस्य यथा बाल्यं दृष्टं प्राथमकल्पिकम् । निर्वाणस्य तथा भोगसंत्यागो रागशान्तिदः ॥ २३ ॥
jīvitasya yathā bālyaṃ dṛṣṭaṃ prāthamakalpikam | nirvāṇasya tathā bhogasaṃtyāgo rāgaśāntidaḥ || 23 ||
Just as childhood is the first stage of life, so too is the renunciation of material enjoyment the first step towards liberation, which brings peace from desires.
जैसे बचपन जीवन का पहला चरण होता है, उसी तरह भोग का त्याग मुक्ति का पहला कदम होता है, जो इच्छाओं से शांति लाता है।
तज्ज्ञस्य जीवितनदी सकल्लोलाप्यसंभ्रमा । समं वहति सौम्यैव चित्रसंस्थेव नीरसा ॥ २४ ॥
tajjñasya jīvitanadī sakallolāpyasaṃbhramā | samaṃ vahati saumyaiva citrasaṃstheva nīrasā || 24 ||
For the wise, the river of life flows smoothly, free from the turbulence of desires, like a calm and picturesque stream.
बुद्धिमान के लिए, जीवन की नदी इच्छाओं के उथल-पुथल से मुक्त होकर सुचारु रूप से बहती है, जैसे एक शांत और मनमोहक धारा।
अज्ञजीवितनद्यास्तु रसनात्यन्तभीषणाः । आवर्ता वृत्तिविक्षोभकल्लोलाः सहवाहिनः ॥ २५ ॥
ajñajīvitanadyāstu rasanātyantabhīṣaṇāḥ | āvartā vṛttivikṣobhakallolāḥ sahavāhinaḥ || 25 ||
For the ignorant, the rivers of life are extremely terrifying, with whirlpools of disturbing thoughts and turbulent waves of attachments.
अज्ञानी के लिए, जीवन की नदियाँ अत्यंत भयानक होती हैं, विचारों के भंवर और आसक्तियों की उथल-पुथल से भरी हुईं।
सर्गवर्गाः प्रवल्गन्ति संवित्प्रसरलेशकाः । द्विचन्द्रबालवेतालमृगाम्बुस्वप्नमोहवत् ॥ २६ ॥
sargavargāḥ pravalganti saṃvitprasaraleśakāḥ | dvicandrabālavetālamṛgāmbusvapnamohavat || 26 ||
The various creations manifest as mere reflections of consciousness, appearing like the illusion of a double moon, a ghost, a mirage, a dream, or a magical trick.
विभिन्न सृष्टियाँ चेतना के प्रतिबिम्ब के रूप में प्रकट होती हैं, जैसे दो चंद्रमा, भूत, मृगतृष्णा, स्वप्न या जादू की तरह।
संविद्वारितरङ्गौघा भान्ति सर्गाः सहस्रशः । विचारितास्त्वसत्यास्ते सत्यास्त्वनुभवभ्रमात् ॥ २७ ॥
saṃvidvāritaraṅgaughā bhānti sargāḥ sahasraśaḥ | vicāritāstvasatyāste satyāstvanubhavabhramāt || 27 ||
The myriad creations appear as waves of consciousness. When examined, they are found to be unreal, but they seem real due to the illusion of experience.
अनेक सृष्टियाँ चेतना की लहरों के रूप में प्रकट होती हैं। जब इनका विश्लेषण किया जाता है, तो ये अवास्तविक पाई जाती हैं, लेकिन अनुभव के भ्रम के कारण ये वास्तविक लगती हैं।
जगन्त्याकाशकोशेऽपि संवित्प्रसरणभ्रमात् । सन्तीवाप्यनुभूयन्ते न तु सत्यानि तानि तु ॥ २८ ॥
jagantyākāśakośe'pi saṃvitprasaraṇabhramāt | santīvāpyanubhūyante na tu satyāni tāni tu || 28 ||
Even in the vast expanse of the universe, due to the illusion of the spread of consciousness, things appear to exist but are not truly real.
ब्रह्मांड के विशाल विस्तार में भी, चेतना के फैलाव के भ्रम के कारण, चीजें अस्तित्व में प्रतीत होती हैं, लेकिन वे वास्तव में सच नहीं हैं।
संविद्विकासपयसो बुद्बुदः सर्गविभ्रमः । अहमित्यादिसद्भावविकाराकाररूपवान् ॥ २९ ॥
saṃvidvikāsapayaso budbudhaḥ sargavibhramaḥ | ahamityādisadbhāvavikārākārarūpavān || 29 ||
The creation is like a bubble in the expansion of consciousness, appearing as various forms of existence, such as the sense of 'I' and other manifestations.
सृष्टि चेतना के विस्तार में एक बुलबुले की तरह है, जो 'मैं' की भावना और अन्य रूपों में प्रकट होती है।
संविन्निर्वाणमजगत्संविदुन्मीलनं जगत् । नान्तर्न बाह्यं नासत्यं न सत्यं सर्वमेव तत् ॥ ३० ॥
saṃvinnirvāṇamajagatsaṃvidunmīlanaṃ jagat | nāntarna bāhyaṃ nāsatyam na satyaṃ sarvameva tat || 30 ||
The absence of consciousness is the absence of the world, and the unfolding of consciousness is the world. There is no inner or outer, no unreal or real; everything is that.
चेतना का अभाव संसार का अभाव है, और चेतना का विकसित होना ही संसार है। न अंतर है, न बाह्य है, न अवास्तविक है, न वास्तविक है; सब कुछ वही है।
चिद्रूपमजमव्यक्तमेकमव्ययमीश्वरःस्वत्वभावत्वरहितं ब्रह्म शान्तात्मखादपि ॥ ३१ ॥
cidrūpamajamavyaktamekamavyayamīśvaraḥsvatvabhāvatvarahitaṃ brahma śāntātmakhādapi || 31 ||
Brahma, the eternal, unmanifested, one, imperishable, and the Lord, devoid of the nature of individuality, is of the nature of consciousness, tranquil, and the enjoyer of bliss.
ब्रह्म, अनादि, अव्यक्त, एक, अविनाशी, और ईश्वर, व्यक्तित्व के स्वभाव से रहित, चेतना के स्वरूप का, शान्त, और आनंद का भोक्ता है।
ब्रह्मणो निःस्वभावस्य सर्गसंवेदने स्वतःस्पन्दने पवनस्येव कारणं नोपयुज्यते ॥ ३२ ॥
brahmaṇo niḥsvabhāvasya sargasaṃvedane svataḥspandane pavanasyeva kāraṇaṃ nopayujyate || 32 ||
The cause of the creation of Brahma, which is devoid of individuality, is not applicable like the movement of the wind.
व्यक्तित्व से रहित ब्रह्म की सृष्टि का कारण हवा की गति की तरह लागू नहीं होता।
स्वप्नानुभववद्भ्रान्तिर्ब्रह्माब्धौ ब्रह्मवीचयःसर्गता वस्तुतस्त्वत्र न स्वप्नो न च सर्गता ॥ ३३ ॥
svapnānubhavavadbhrāntirbrahmābdhau brahmavīcayaḥsargatā vastutastvatra na svapno na ca sargatā || 33 ||
The delusion in the ocean of Brahma, like the experience of a dream, is the discernment of Brahma. In reality, there is neither dream nor creation.
ब्रह्म के समुद्र में सपने के अनुभव की तरह भ्रांति ब्रह्म का विवेक है। वास्तव में, वहाँ न सपना है न सृष्टि।
एकमेव निराभासमचित्त्वमजडं समम्न सन्नासन्न सदसदिदमव्ययमद्वयम् ॥ ३४ ॥
ekameva nirābhāsamacittvamajaḍaṃ samamna sannāsanna sadasadidamavyayamadvayam || 34 ||
There is only one, without any reflection, of the nature of consciousness, non-inert, uniform, neither existent nor non-existent, neither real nor unreal, imperishable, and non-dual.
यह एकमात्र है, जिसमें कोई प्रतिबिंब नहीं है, चेतना के स्वरूप का, निष्क्रिय नहीं, समान, न अस्तित्व में है न अनस्तित्व में, न वास्तविक है न अवास्तविक, अविनाशी, और अद्वैत।
यथास्थितस्यैव सतो यस्यासंवेदनात्मकम्संवित्प्रशमनं जातं तमाहुर्मुनिसत्तमम् ॥ ३५ ॥
yathāsthitasyaiva sato yasyāsaṃvedanātmakamsaṃvitpraśamanaṃ jātaṃ tamāhurmunisattamam || 35 ||
The one in whom the awareness of existence has arisen, and whose consciousness has become tranquil, is called the best among sages.
जिसमें अस्तित्व का बोध उत्पन्न हो गया है, और जिसकी चेतना शांत हो गई है, उसे ऋषियों में श्रेष्ठ कहा जाता है।
सतोऽपि मृन्मयस्येव यस्यासंवेदनात्मकम् । साहं जगद्विगलितं तमाहुर्मुनिसत्तमम् ॥ ३६ ॥
sato'pi mṛnmayasyeva yasyāsaṃvedanātmakam | sāhaṃ jagadvigalitaṃ tamāhurmunitattamam || 36 ||
Even though it exists, it is like clay, whose nature is insentient. I am that dissolved universe, which the best of sages call.
यद्यपि यह अस्तित्व में है, फिर भी यह मिट्टी के समान है, जिसका स्वभाव अचेतन है | मैं वह विलीन ब्रह्मांड हूँ, जिसे श्रेष्ठ मुनि कहते हैं ||
यथा शाम्यत्यसंकल्पात्संकल्पनगरं तथा । वेदनोत्थं जगदहं चिति शाम्यत्यवेदनात् ॥ ३७ ॥
yathā śāmyatyasaṃkalpātsaṃkalpanagaraṃ tathā | vedanotthaṃ jagadahaṃ citi śāmyatyavedanāt || 37 ||
Just as a city of imagination calms down without imagination, so does the universe born of perception calm down in consciousness without perception.
जैसे कल्पना के बिना कल्पना का नगर शांत हो जाता है, वैसे ही अनुभूति के बिना अनुभूति से उत्पन्न ब्रह्मांड चेतना में शांत हो जाता है ||
स्वभाववर्जं शब्दार्थाः सर्व एव सहेतुकाः । स्वभावस्य तु यो हेतुर्मुक्तिस्तदनुभावनम् ॥ ३८ ॥
svabhāvavarjaṃ śabdārthāḥ sarva eva sahetukāḥ | svabhāvasya tu yo heturmektistadanubhāvanam || 38 ||
All words and meanings are with causes except for the inherent nature. The cause of the inherent nature is liberation, which is its realization.
सभी शब्द और अर्थ कारणों से युक्त हैं, स्वभाव को छोड़कर | स्वभाव का कारण मुक्ति है, जो उसका अनुभव है ||
न कस्यचित्पदार्थस्य स्वभावोऽस्तीह कश्चन । महाचिदम्बुद्रवताः सर्वा एवानुभूतयः ॥ ३९ ॥
na kasyacitpadārthasya svabhāvo'stīha kaścana | mahācidambudravatāḥ sarvā evānubhūtayaḥ || 39 ||
There is no inherent nature in any object here. All experiences are like the great cloud of consciousness.
यहाँ किसी भी पदार्थ में कोई स्वभाव नहीं है | सभी अनुभूतियाँ महान चेतना के बादल के समान हैं ||
महाचिदनिलस्पन्दा एता एवानुभूतयः । एतास्ता ब्रह्मगगनशून्यता इति बुध्यताम् ॥ ४० ॥
mahācidanilaspandā etā evānubhūtayaḥ | etāstā brahmagaganaśūnyatā iti budhyatām || 40 ||
These experiences are the vibrations of the great wind of consciousness. Know these to be the emptiness of the Brahman sky.
ये अनुभूतियाँ महान चेतना की हवा की कंपनें हैं | इन्हें ब्रह्म आकाश की शून्यता समझो ||
वातस्पन्दाविवाभिन्नौ ब्रह्मसर्गौ विभिन्नता । तयोस्त्वसत्या स्वभ्रान्तौ स्वप्ने स्वमरणोपमा ॥ ४१ ॥
vātaspandāvivābhinnau brahmasargau vibhinnatā | tayostvasatyā svabhrāntau svapne svamaraṇopamā || 41 ||
Just as the vibrations of the wind are indistinguishable from each other, so are the creation and the creator indistinguishable. However, their apparent difference is unreal, like a dream or an illusion of one's own death.
जैसे हवा की थरथराहट एक दूसरे से अलग नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म और सृष्टि एक दूसरे से अलग नहीं हैं। फिर भी, उनकी भिन्नता असत्य है, जैसे स्वप्न या अपनी मृत्यु का भ्रम।
भ्रान्तिस्तु तावत्तत्त्वार्थविचारो यावदस्फुटः । विचारे तु स्फुटे भ्रान्तिर्ब्रह्मतामेव गच्छति ॥ ४२ ॥
bhrāntistu tāvattattvārthavicāro yāvadasphuṭaḥ | vicāre tu sphuṭe bhrāntirbrahmatāmeva gacchati || 42 ||
Delusion persists until the inquiry into the truth is clear. When the inquiry becomes clear, the delusion itself becomes Brahman.
भ्रम तब तक रहता है जब तक सत्य की खोज स्पष्ट नहीं होती। जब खोज स्पष्ट हो जाती है, तब भ्रम स्वयं ब्रह्म बन जाता है।
भ्रान्तिस्त्वसत्या वस्त्वेव प्रेक्षयातो न लभ्यते । शशश्रृङ्गवदत्यच्छमतो ब्रह्मैव शिष्यते ॥ ४३ ॥
bhrāntistvasatyā vastveva prekṣayāto na labhyate | śaśaśṛṅgavadatyacchamato brahmaiva śiṣyate || 43 ||
Delusion, though unreal, is perceived as real. Just as the horns of a hare are non-existent, similarly, beyond delusion, only Brahman remains.
भ्रम, यद्यपि असत्य है, वास्तविक माना जाता है। जैसे खरगोश के सींग अस्तित्वहीन हैं, उसी तरह, भ्रम के पार, केवल ब्रह्म ही बचता है।
अनादिमध्यान्तमनन्तमच्छं समं शिवं शाश्वतमेकमेव । सर्वां जरामोहविकारभारभ्रान्तिं विमुच्याम्बरभावमेहि ॥ ४४ ॥
anādimadhyāntamanantamacchaṃ samaṃ śivaṃ śāśvatamekameva | sarvāṃ jarāmohavikārabhārabhrāntiṃ vimucyāmbarabhāvamehi || 44 ||
Attain the state of the sky, free from all delusions of old age, ignorance, and modifications, by realizing the eternal, one, pure, auspicious, and infinite Brahman.
बुढ़ापे, अज्ञान, और परिवर्तनों के सभी भ्रमों से मुक्त होकर, आकाश की अवस्था प्राप्त करें, सनातन, एक, शुद्ध, मंगलमय, और अनंत ब्रह्म को जानकर।