Nirvāṇa II, Chapter 30निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३०

श्रीवसिष्ठ उवाच । अहंतैव पराऽविद्या निर्वाणपदरोधिनी । तयैवान्विष्यते मूढैस्तदित्युन्मत्तचेष्टितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ahaṃtaiva parā'vidyā nirvāṇapadarodhinī | tayaivānviṣyate mūḍhais tad ity unmattraceṣṭitam || 1 ||

Vasishtha said: The ego itself is the supreme ignorance that obstructs the path to liberation. It is followed by the foolish, and such behavior is like that of a madman.

वसिष्ठ ने कहा: अहंकार ही परम अज्ञान है जो मुक्ति के मार्ग को रोकता है। यह मूर्खों द्वारा अनुसरण किया जाता है, और ऐसा व्यवहार पागल की तरह होता है।

अहंतैवालमज्ञानादज्ञत्वस्य निदर्शनम् । न हि तज्ज्ञस्य शान्तस्य ममाहमिति विद्यते ॥ २ ॥

ahaṃtaiva alam ajñānād ajñatvasya nidarśanam | na hi taj jñasya śāntasya mamāham iti vidyate || 2 ||

The ego itself is sufficient for ignorance; it is the indication of ignorance. Indeed, for the wise and peaceful person, the sense of 'I' and 'mine' does not exist.

अहंकार ही अज्ञान के लिए पर्याप्त है; यह अज्ञान का संकेत है। वास्तव में, ज्ञानी और शांत व्यक्ति के लिए 'मैं' और 'मेरा' का भाव नहीं होता।

अहंतामलमुत्सृज्य निर्वाणः खमिवामलः । सदेहमपदेहं वा ज्ञस्तिष्ठति गतज्वरः ॥ ३ ॥

ahaṃtāmalaṃ utsṛjya nirvāṇaḥ kham ivāmalaḥ | sadeham apadehaṃ vā jñas tiṣṭhati gatajvaraḥ || 3 ||

Having abandoned the impurity of ego, one becomes liberated like the pure sky. Whether in the body or without the body, the wise one remains free from afflictions.

अहंकार की मलिनता को त्यागकर, व्यक्ति शुद्ध आकाश की तरह मुक्त हो जाता है। चाहे शरीर में हो या शरीर के बिना, ज्ञानी व्यक्ति कष्टों से मुक्त रहता है।

न तथा शरदाकाशं न तथा स्तिमितोऽर्णवः । पूर्णेन्दुमध्यं न तथा यथा ज्ञः परिराजते ॥ ४ ॥

na tathā śaradākāśaṃ na tathā stimito'rṇavaḥ | pūrṇendumadhyaṃ na tathā yathā jñaḥ parirājate || 4 ||

Neither the autumn sky, nor the calm ocean, nor the full moon can shine as brightly as the wise one.

न तो शरद ऋतु का आकाश, न शांत समुद्र, न पूर्णिमा का चंद्रमा उतना चमकता है जितना ज्ञानी व्यक्ति चमकता है।

चित्रसंगरयुद्धस्य सैन्यस्याक्षुब्धता यथा । तथैव समता ज्ञस्य व्यवहारवतोपि च ॥ ५ ॥

citrasaṃgarayuddhasya sainyasyākṣubdhatā yathā | tathaiva samatā jñasya vyavahāravato'pi ca || 5 ||

Just as the army remains undisturbed during a colorful battle, so too the wise one remains equanimous even while engaged in worldly affairs.

जैसे रंगीन युद्ध में सेना अविचलित रहती है, वैसे ही ज्ञानी व्यक्ति संसारिक कार्यों में लगे हुए भी समान रहता है।

निर्वाणैकतया ज्ञस्य वासनैव न वासना । लेखादामोपमा त्वब्धेरूर्म्यादि न जलेतरत् ॥ ६ ॥

nirvāṇaikatayā jñasya vāsanaiava na vāsanā | lekhādāmopamā tvabdherūrmyādi na jaletarat || 6 ||

For the one who knows the oneness of Nirvana, there is no desire; it is like the waves of the ocean, not different from the water.

जिसने निर्वाण की एकता को जान लिया है, उसके लिए कोई वासना नहीं है; यह समुद्र की लहरों की तरह है, जो पानी से अलग नहीं है।

तरत्तरङ्गो जलधिर्जलमेव यथाखिलम् । दृश्योच्छूनमपि ब्रह्म तथा ब्रह्मैव नेतरत् ॥ ७ ॥

tarattaraṅgo jaladhirjalameva yathākhilam | dṛśyocchūnamapi brahma tathā brahmaiva netarat || 7 ||

Just as the ocean with its waves is entirely water, so too is the visible universe, including its emptiness, entirely Brahman and nothing else.

जैसे समुद्र और उसकी लहरें पूरी तरह से पानी ही हैं, वैसे ही दृश्य ब्रह्मांड, उसकी शून्यता सहित, पूरी तरह से ब्रह्म ही है और कुछ नहीं।

अन्तरस्तंगतोऽक्षुब्धो बहिरस्तंगतः शमी । विद्यते चोदितो यस्य स मुक्त इति कथ्यते ॥ ८ ॥

antarastagato'kṣubdho bahirastagataḥ śamī | vidyate codito yasya sa mukta iti kathyate || 8 ||

One who remains undisturbed within and without, who is calm and composed, and who is awakened, is said to be liberated.

जो अंदर और बाहर दोनों जगह अविचलित रहता है, जो शांत और संयमी है, और जो जाग्रत है, उसे मुक्त कहा जाता है।

अहंत्वसर्गरूपेण संवित्संविन्मये परे । स्फुरत्यम्भोम्भसीवातो नानातेयं किमात्मिका ॥ ९ ॥

ahantvasargarūpeṇa saṃvitsaṃvinmaye pare | sphuratyambhombhasevāto nānāteyaṃ kimātmikā || 9 ||

In the supreme consciousness, which is of the nature of pure awareness, the sense of 'I' manifests like waves in the ocean. What is this diversity?

परम चेतना में, जो शुद्ध चेतना की प्रकृति की है, 'मैं' की भावना समुद्र की लहरों की तरह प्रकट होती है। यह विविधता क्या है?

धूमस्य स्फुरतो व्योम्नि यथा गजरथादयः । व्यूहा धूमान्न ते भिन्नास्तथा सर्गाः परे पदे ॥ १० ॥

dhūmasya sphurato vyomni yathā gajarathādayaḥ | vyūhā dhūmānna te bhinnāstathā sargāḥ pare pade || 10 ||

Just as the forms of elephants and chariots appear in the sky from the smoke, those forms are not different from the smoke. Similarly, the creations are not different from the supreme reality.

जैसे धुएँ से आकाश में हाथी और रथ के रूप प्रकट होते हैं, वैसे ही वे रूप धुएँ से अलग नहीं होते। वैसे ही, सृष्टि परम वास्तविकता से अलग नहीं है।

संविद्भ्रान्तिविचारेण भ्रान्त्यलाभविलासिनः । विजयध्वं विषादं माऽऽगता ज्ञास्तज्ज्ञता हि वः ॥ ११ ॥

saṃvidbhrāntivicāreṇa bhrāntyalābhavilāsinaḥ | vijayadhvaṃ viṣādaṃ mā'āgatā jñāstajjñatā hi vaḥ || 11 ||

Through the investigation of the delusion of consciousness, those who delight in the attainment of delusion, do not succumb to despair, for you possess the knowledge of the knower.

चेतना के भ्रम की जांच के द्वारा, जो भ्रम की प्राप्ति में आनंद लेते हैं, वे निराशा में न पड़ें, क्योंकि आपमें ज्ञाता का ज्ञान है।

अङ्कुरोऽनुभवत्यन्तर्वृक्षपत्रफलं यथा । तथा जगदहंत्वे ज्ञः स्वात्मा स्वात्मखमप्यलम् ॥ १२ ॥

aṅkuro'nubhavatyantarvṛkṣapatraphalaṃ yathā | tathā jagadahaṃtve jñaḥ svātmā svātmakhamapyalam || 12 ||

Just as a seed experiences within itself the tree, leaves, and fruits, so does the knower, the self, experience the entire universe within the self.

जैसे एक बीज अपने अंदर पेड़, पत्ते और फलों का अनुभव करता है, वैसे ही ज्ञाता, स्वयं, सम्पूर्ण ब्रह्मांड का अनुभव अपने अंदर करता है।

रूपालोकमनःसत्ता ज्वालार्चिष्विव दण्डता । सत्योपि च न सन्त्येता भ्रान्तेश्चित्ताबला इव ॥ १३ ॥

rūpālokamanasaḥsattā jvālārciṣviva daṇḍatā | satyopi ca na santyetā bhrānteścittābalā iva || 13 ||

The forms, perceptions, and mental states are like the flickering of a flame, even though they appear real, they are not, like the illusions of a confused mind.

रूप, अलोक, और मानसिक अवस्थाएँ लौ की झिलमिलाहट की तरह हैं, भले ही वे वास्तविक लगें, वे नहीं हैं, जैसे भ्रमित मन के भ्रम।

यथा सुखं यथारम्भं यथा नाशं यथोदयम् । यथा देशं यथा कालमजराः शान्तमास्यताम् ॥ १४ ॥

yathā sukhaṃ yathārambhaṃ yathā nāśaṃ yathodayam | yathā deśaṃ yathā kālamajarāḥ śāntamāsyatām || 14 ||

As happiness, as beginning, as destruction, as arising, as place, as time, may the ageless one remain in peace.

जैसे सुख, जैसे आरंभ, जैसे नाश, जैसे उदय, जैसे स्थान, जैसे समय, अजर शांति में रहे।

इष्टानिष्टोपलम्भेषु शान्तो व्यवहरन्नपि । शववन्नान्यतामन्तर्निर्वाणोऽनुभवत्यलम् ॥ १५ ॥

iṣṭāniṣṭopalambheṣu śānto vyavaharannapi | śavavannānyatāmantrarnirvāṇo'nubhavaty alam || 15 ||

Even while experiencing desirable and undesirable situations, remaining peaceful, like a corpse, without any internal difference, one experiences liberation.

इच्छित और अनिच्छित स्थितियों का अनुभव करते हुए भी, शांत रहते हुए, जैसे एक शव, अंतर में कोई अंतर नहीं, एक मुक्त आत्मा अनुभव करता है।

अमनोवासनाहंता धत्ते यच्च जगच्चिरम् । जीवतोऽजीवतश्चैव चिज्जीवः स परं पदम् ॥ १६ ॥

amanovāsanāhaṃtā dhatte yacca jagacciram | jīvato'jīvataścaiva cijjīvaḥ sa paraṃ padam || 16 ||

The one who destroys the desires of the mind sustains the eternal world | Both the living and the non-living, that conscious being is the supreme state || 16 ||

मन की वासनाओं का नाश करने वाला जो चिरस्थायी जगत् को धारण करता है | जीवित और निर्जीव दोनों को चित् जीव वह परम पद है || 16 ||

सत्तैव जडवाहेन दुःखभाराय केवलम् । नृणां पाशावबद्धानां पोतकानामिवार्णवे ॥ १७ ॥

sattaiva jaḍavāhena duḥkhabhārāya kevalam | nṛṇāṃ pāśāvabaddhānāṃ potakānāmivārṇave || 17 ||

Existence alone, carried by the inert, is solely for the burden of sorrow | Like boats tied with ropes in the ocean for humans || 17 ||

सत्ता ही, जड़ द्वारा वहन की जाती है, दुःख के भार के लिए केवल | मानवों के लिए जो पाशों से बंधे हुए हैं, समुद्र में नावों की तरह || 17 ||

मोक्षसत्ता श्रयति तं नाज्ञानानुभवादिव । मृतेन यत्किल प्राप्यं जीवन्प्राप्नोति तत्कथम् ॥ १८ ॥

mokṣasattā śrayati taṃ nājñānānubhavādiva | mṛtena yatkila prāpyaṃ jīvanprāpnoti tatkatham || 18 ||

The state of liberation seeks that which is not experienced through ignorance | How can one attain in life what is to be attained by death || 18 ||

मोक्ष की सत्ता उसकी शरण लेती है जो अज्ञान के अनुभव से नहीं होती | मृत्यु से जो प्राप्त होता है, जीवन में उसे कैसे प्राप्त किया जाए || 18 ||

यद्यत्संकल्पयते तत्तत्संकल्पादेव नाशभाक् । न संभवति यत्रैतत्तत्सत्यं पदमक्षयम् ॥ १९ ॥

yadyatsaṃkalpayate tattatsaṃkalpādeva nāśabhāk | na saṃbhavati yatraitattatsatyaṃ padamakṣayam || 19 ||

Whatever one imagines, that very thing perishes from imagination | Where this does not happen, that is the true, imperishable state || 19 ||

जो कुछ भी मनुष्य संकल्प करता है, वही संकल्प से नष्ट हो जाता है | जहाँ यह नहीं होता, वही सत्य अक्षय पद है || 19 ||

नान्यो न चाहमस्मीति भावनान्निर्भयो भव । सत्यं युक्तं भवत्येतद्विषमप्यमृतं यथा ॥ २० ॥

nānyo na cāhamasmīti bhāvanānnirbhayo bhava | satyaṃ yuktaṃ bhavatyetadviṣamapyamṛtaṃ yathā || 20 ||

With the feeling that 'I am not another, nor am I this', become fearless | This is true and appropriate, even the poison becomes nectar || 20 ||

यह भावना करके कि 'मैं दूसरा नहीं हूँ, न ही मैं यह हूँ', निर्भय हो जाओ | यह सत्य और उचित है, विष भी अमृत बन जाता है || 20 ||

जडं देहादि चित्तान्तं विचार्य सकलं वपुःलभ्यते नाहमस्मीति तस्मान्नास्मीति सत्यता ॥ २१ ॥

jaḍaṃ dehādi cittāntaṃ vicārya sakalaṃ vapuḥlabhyate nāhamasmīti tasmānnāsmīti satyatā || 21 ||

By analyzing the entire body from the inert physical body to the mind, one realizes 'I am not this.' Therefore, the truth is 'I am not this.'

शरीर से लेकर मन तक के सभी अंगों का विचार करने पर, यह ज्ञान होता है कि 'मैं यह नहीं हूँ।' इसलिए, सत्य यह है कि 'मैं यह नहीं हूँ।'

शान्ताशेषविशेषाणामहंतान्ताविचारणात्केवलं मुक्ततोदेति न तु किंचिद्विनश्यति ॥ २२ ॥

śāntāśeṣaviśeṣāṇāmahaṃtāntāvicāraṇātkevalaṃ muktatodeti na tu kiṃcidvinaśyati || 22 ||

By investigating the ego, which is the essence of all peaceful and distinct qualities, one attains liberation. Nothing is destroyed.

सभी शांत और विशिष्ट गुणों के सार तत्व अहंकार का विचार करने पर, मुक्ति प्राप्त होती है। कुछ भी नष्ट नहीं होता।

भोगत्यागविचारात्मपौरुषान्नान्यदत्र हिउपयुज्यत इत्यज्ञाः स्वात्मैवाशु प्रणम्यताम् ॥ २३ ॥

bhogatyāgavicārātmapauruṣānnānyadatra hiupayujyata ityajñāḥ svātmaivāśu praṇamyatām || 23 ||

Through the investigation of the renunciation of enjoyment and the self's power, one realizes that nothing else is useful here. Thus, the ignorant should quickly surrender to their own self.

भोग के त्याग और आत्मा की शक्ति का विचार करने पर, यह ज्ञान होता है कि यहाँ कुछ और उपयोगी नहीं है। इसलिए, अज्ञानी अपने आत्मा को जल्दी से समर्पित करें।

निर्वासनं मननमेवमुदाहरन्ति मोक्षं विना भवति तन्न च जातु बोधात्सन्नो जगद्भ्रम इतीह परः प्रबोधो न प्रत्ययोऽत्र यदतः सुचिराय बन्धः ॥ २४ ॥

nirvāsanaṃ mananamevamudāharanti mokṣaṃ vinā bhavati tanna ca jātu bodhātsanno jagadbhrama itīha paraḥ prabodho na pratyayo'tra yadataḥ sucirāya bandhaḥ || 24 ||

Thus, they declare that meditation is the expulsion of ignorance. Without liberation, it does not exist. And never does enlightenment arise from knowledge. Here, the supreme awakening is not a belief, because from that arises long-lasting bondage.

इस प्रकार, वे कहते हैं कि ध्यान अज्ञान का निराकरण है। मुक्ति के बिना, यह अस्तित्व नहीं रखता। और ज्ञान से कभी भी बोध नहीं उत्पन्न होता। यहाँ, परम जागरण कोई विश्वास नहीं है, क्योंकि उससे लंबे समय तक बंधन उत्पन्न होता है।

जगदहमसदित्युपेत्य सम्यग्जनधनदारशरीरनिर्व्यपेक्षःभवति हि स च चेतनस्वरूपः परिमितखं खलु नान्यथास्ति मुक्तिः ॥ २५ ॥

jagadahamasadityupetya samyagjanadhanadāraśarīranirvyapekṣaḥbhavati hi sa ca cetanasvarūpaḥ parimitakhaṃ khalu nānyathāsti muktiḥ || 25 ||

By realizing 'I am not the world,' one becomes independent of wealth, wife, and body. Indeed, that one is of the nature of consciousness. There is no other liberation.

यह ज्ञान होने पर कि 'मैं संसार नहीं हूँ,' मनुष्य धन, पत्नी और शरीर से स्वतंत्र हो जाता है। वास्तव में, वह चेतना के स्वरूप का है। कोई और मुक्ति नहीं है।