Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 24 — 21 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 24 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । ममेत्युक्तवतो मङ्किर्विनिपत्य स पादयोः । उवाचानन्दपूर्णाक्षमिदं मार्गे वहन्वचः ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | mametyuktavato maṅkirvinipatya sa pādayoḥ | uvācānandapūrṇākṣamidaṃ mārge vahanvacaḥ || 1 ||
Shri Vasistha said: Manki, having said 'mine,' fell at his feet and spoke these words full of joy on the path.
श्री वसिष्ठ ने कहा: मङ्कि ने 'मेरा' कहकर, उनके चरणों में गिरकर, आनंद से भरे नेत्रों से मार्ग में ये वचन कहे।
मङ्किरुवाच । भगवन्भूरिशो भ्रान्ता दिशो दश दृशो यथा । मया न तु पुनः साधुर्लब्धः संशयनाशकृत् ॥ २ ॥
maṅkiruvāca | bhagavanbhūriśo bhrāntā diśo daśa dṛśo yathā | mayā na tu punaḥ sādhurlabdhaḥ saṃśayanāśakṛt || 2 ||
Manki said: O Lord, I have wandered in all ten directions, confused like the senses. Yet, I have not found a virtuous person who can dispel my doubts.
मङ्कि ने कहा: हे भगवन्, मैंने सभी दस दिशाओं में भटकते हुए, इंद्रियों की तरह भ्रमित होकर, फिर भी एक साधु पुरुष नहीं पाया जो मेरे संशयों को दूर कर सके।
समस्तदेहसाराणां सारस्याद्य फलं मया । खिन्नोस्मि भगवन्पश्यन्दशाः संसारदोषदाः ॥ ३ ॥
samastadehasārāṇāṃ sārasyādya phalaṃ mayā | khinnosmi bhagavanpaśyandśāḥ saṃsāradoṣadāḥ || 3 ||
I am exhausted, O Lord, seeing the defects of the world, which are the first fruits of the essence of all bodily pleasures.
हे भगवन्, मैं थक गया हूँ संसार के दोषों को देखकर, जो सभी शारीरिक सुखों के सार के प्रथम फल हैं।
पुनर्जातं पुनर्नष्टं सुखदुःखभ्रमः सदा । अवश्यंभाविपर्यन्तदुःखत्वात्सकलान्यपि ॥ ४ ॥
punarjātaṃ punarnāṣṭaṃ sukhaduḥkhabhramaḥ sadā | avaśyaṃbhāviparyantaduḥkhatvātsakalānyapi || 4 ||
Always, there is the illusion of happiness and sorrow, born again and again, destroyed again and again, because ultimately all are sorrowful.
हमेशा, सुख और दुःख का भ्रम होता है, जो बार-बार पैदा होता है और बार-बार नष्ट होता है, क्योंकि अंततः सभी दुःखमय हैं।
सुखान्येवातिदुःखानि वरं दुःखान्यतो मुने । दृढदुःखवदन्तत्वाद्दुःखयन्ति सुखानि माम् ॥ ५ ॥
sukhānyevātiduḥkhāni varaṃ duḥkhānyato mune | dṛḍhaduḥkhavadantatvāddduḥkhayanti sukhāni mām || 5 ||
Even pleasures are extremely sorrowful, O sage, it is better to have sorrows. Because of their firm sorrowful nature, pleasures cause me sorrow.
सुख भी अत्यंत दुःखमय हैं, हे मुनि, दुःख ही बेहतर हैं। क्योंकि अपने दृढ़ दुःखमय स्वभाव के कारण, सुख मुझे दुःख देते हैं।
तथा राम यथा दुःखमेव मे सुखतां गतम् । वयोदशनलोमान्त्रैः सह जर्जरतां गतम् ॥ ६ ॥
tathā rāma yathā duḥkham eva me sukhatāṃ gatam | vayodashanalomāntraiḥ saha jarjaratāṃ gatam || 6 ||
O Rama, just as my sorrow has turned into joy, so has my youth, along with its beauty and vitality, turned into old age.
हे राम, जैसे मेरा दुःख सुख में बदल गया है, वैसे ही मेरी जवानी और उसकी सुंदरता और जीवंतता बुढ़ापे में बदल गई है।
उच्चैःपदे पातपरा बुद्धिर्नाध्यवसायिनी । सुप्रवालं कुसंकल्पाद्गहनं न प्रकाशते ॥ ७ ॥
uccaiḥpade pātaparā buddhirnādhyavasāyinī | supravālaṃ kusaṃkalpādgahanaṃ na prakāśate || 7 ||
Even in high positions, the mind is not resolute and does not illuminate the dense forest of good intentions.
उच्च पदों पर भी, मन निश्चयात्मक नहीं होता और अच्छे इरादों के घने जंगल को प्रकाशित नहीं करता।
मनः पिप्पलपल्यूलैरिव कुग्रामकोटरम् । वासनाङ्गवहैर्गृध्रैर्नित्यं पापीयसी स्थितिः ॥ ८ ॥
manaḥ pippala palyūlairiva kugrāmakoṭaram | vāsanāṅgavahairgṛdhrairnityaṃ pāpīyasī sthitiḥ || 8 ||
The mind is like a village of bad habits, constantly attacked by vultures of desires, leading to a more sinful state.
मन एक बुरी आदतों के गाँव की तरह है, जो निरंतर इच्छाओं के गिद्धों द्वारा आक्रांत होता है, जिससे एक अधिक पापी स्थिति बनती है।
कण्टकद्रुमवल्लीव करालकुटिला मतिः । आयुरायासशालिन्या यामिन्येव तमोन्धया ॥ ९ ॥
kaṇṭakadrumavallīva karālakuṭilā matiḥ | āyurāyāsaśālinyā yāminyeva tamondhayā || 9 ||
The mind is like a thorny vine, twisted and frightful, and life is full of toil, like a dark night.
मन एक काँटेदार लता की तरह है, टेढ़ा-मेढ़ा और भयानक, और जीवन परिश्रम से भरा है, जैसे एक अंधेरी रात।
अक्षीवानागतालोकं क्षीणं संततचिन्तया । न किंचिद्रसमादत्ते नष्टैवापि न नश्यति ॥ १० ॥
akṣīvānāgatālokaṃ kṣīṇaṃ saṃtatacintayā | na kiṃcidrasamādatte naṣṭaivāpi na naśyati || 10 ||
The eyes, devoid of sight, are worn out by constant thought, yet they do not grasp any essence and are not destroyed even when lost.
आँखें, जो दृष्टि से रहित हैं, निरंतर चिंतन से थक गई हैं, फिर भी वे किसी भी सार को नहीं पकड़तीं और खो जाने पर भी नष्ट नहीं होतीं।
जीवितं च जने जीर्णं नैवोत्तीर्णो भवार्णवः। दिनानुदिनमुच्छूना भोगाशा भयदायिनी ॥ १२ ॥
jīvitaṃ ca jane jīrṇaṃ naivotīrṇo bhavārṇavaḥ| dinānudinamucchūnā bhogāśā bhayadāyinī || 12 ||
Life is worn out in the world, and one has not crossed the ocean of existence| Day by day, the desire for enjoyment becomes more feeble and fearful
जीवन धीरे-धीरे घिस जाता है, और मनुष्य अस्तित्व के समुद्र से पार नहीं हो पाता| दिन प्रतिदिन भोग की इच्छा कमजोर और डरावनी होती जाती है
पूर्णापूर्णात्मनि क्षीणाः श्वभ्रकण्टकवृक्षवत्। चिन्ताज्वरविकारिण्यो लक्ष्म्याः खलु महापदः ॥ १३ ॥
pūrṇāpūrṇātmani kṣīṇāḥ śvabhrakaṇṭakavṛkṣavat| cintājvaravikāriṇyo lakṣmyāḥ khalu mahāpadaḥ || 13 ||
Those who are diminished in the self, which is complete and full, are like thorny trees in a pit| They are afflicted with the fever of worry, and the calamities of wealth are indeed great
जो पूर्ण और परिपूर्ण आत्मा में क्षीण हो गए हैं, वे गड्ढे में काँटेदार पेड़ के समान हैं| वे चिंता के ज्वर से पीड़ित हैं, और धन के महान संकट वास्तव में बड़े हैं
संपन्नमक्षतं सापि विप्रलम्भेन जृम्भते। अन्तः स्फुरितरत्नेहं भास्वरं वान्धकोटरम् ॥ १४ ॥
saṃpannamakṣataṃ sāpi vipralambhena jṛmbhate| antaḥ sphuritaratnehaṃ bhāsvaraṃ vāndhakoṭaram || 14 ||
Even the complete and unharmed wealth deceives and yawns| Within, it is like a shining jewel in a dark cave
पूर्ण और अक्षत धन भी धोखा देता है और जम्हाई लेता है| अंदर से, यह एक अंधेरी गुफा में चमकते रत्न के समान है
कल्लोलकलिलं शून्यं चेतः शुष्काब्धिदुर्भगम्। मामिन्द्रियार्थैकपरं न स्पृशन्ति विवेकिनः ॥ १५ ॥
kallolakalilaṃ śūnyaṃ cetaḥ śuṣkābdhidurbhagam| māmindriyārthaikaparaṃ na spṛśanti vivekinaḥ || 15 ||
The mind, which is agitated and empty, is like a dry ocean of misfortune| The wise do not touch it, as it is solely focused on sensual pleasures
मन, जो उथल-पुथल और खाली है, एक सूखे समुद्र के समान दुर्भाग्य का स्रोत है| बुद्धिमान लोग इसे छूते नहीं हैं, क्योंकि यह केवल इंद्रिय सुखों पर केंद्रित है
सकण्टकममेध्यस्थं श्लेष्मातकमिव द्रुमम्। असदेव महारम्भं चलदर्जुनवातवत् ॥ १६ ॥
sakaṇṭakamamedhyasthaṃ śleṣmātakamiva drumaṃ| asadeva mahārambhaṃ caladarjunavātavat || 16 ||
Like a thorny tree in an impure place, it is an unworthy great endeavor, like the wavering wind of Arjuna
जैसे एक अशुद्ध स्थान में काँटेदार पेड़, यह एक अयोग्य महान प्रयास है, जैसे अर्जुन की लहराती हवा
मनो मरणमप्राप्तं शून्यं दुःखाय वल्गति । शास्त्रसज्जनसंपर्कचन्द्रतारकधारिणी ॥ १७ ॥
mano maraṇamaprāptaṃ śūnyaṃ duḥkhāya valgati | śāstrasajjanasaṃparkacandratārakadhāriṇī || 17 ||
The mind, not having attained death, wanders in emptiness due to sorrow | It is adorned with the moon and stars of association with scriptures and good people
मन, मरण प्राप्त न होने के कारण, दुःख के लिए शून्य में भटकता है | यह शास्त्र और सज्जन संपर्क के चन्द्रमा और तारकों से अलंकृत है
अहंभावोल्लसद्यक्षा क्षीणा नाज्ञानयामिनी । अज्ञानध्वान्तमत्तेभसिंहः कर्मतृणानलः ॥ १८ ॥
ahaṃbhāvollasadyakṣā kṣīṇā nājñānayāminī | ajñānadhvāntamattebhasiṃhaḥ karmatṛṇānalaḥ || 18 ||
The ego, shining like the eye, is diminished, not the night of ignorance | The lion of ignorance is intoxicated with the fire of karma like grass
अहंकार, नेत्र की तरह चमकता है, अज्ञान की रात नहीं घटती | अज्ञान का सिंह कर्म की आग के घास की तरह मतवाला है
उदितो न विकारार्को वासनारजनीक्षयः । अवस्तु वस्तुवद्बुद्धं मत्तश्चित्तमतंगजः ॥ १९ ॥
udito na vikārārko vāsanārajaniīkṣayaḥ | avastu vastuvadbuddhaṃ mattacittamataṃgajaḥ || 19 ||
The sun of transformation has not risen, the destruction of the dust of desires | The mind, intoxicated like an elephant, considers the non-existent as existent
परिवर्तन का सूर्य उगा नहीं है, इच्छाओं की धूल का विनाश | मन, हाथी की तरह मतवाला, असत् को सत् मानता है
इन्द्रियाणि निकृन्तन्ति न जाने किं भविष्यति । शास्त्रदृष्टिरपि प्राज्ञैर्नाश्रिता तरणाय या ॥ २० ॥
indriyāṇi nikṛntanti na jāne kiṃ bhaviṣyati | śāstradṛṣṭirapi prājñairnāśritā taraṇāya yā || 20 ||
The senses cut down, I do not know what will happen | Even the vision of scriptures is not relied upon by the wise for crossing over
इंद्रियाँ काटती हैं, मुझे नहीं पता क्या होगा | शास्त्रों की दृष्टि भी बुद्धिमानों द्वारा पार करने के लिए नहीं ली जाती
साप्यदृष्टिरिवान्ध्याय वासनावेशकारिणी । तदेवमतिसंमोहे यत्कार्यमिह दारुणे । उदर्कश्रेयसे तात तन्मे कथय पृच्छते ॥ २१ ॥
sāpyadṛṣṭirivāndhyāya vāsanāveśakāriṇī | tadevamatisammoha yatkāryamiha dāruṇe | udarkaśreyase tāta tanme kathaya pṛcchate || 21 ||
That vision is also like blindness, causing the influence of desires | In such great delusion, what is the duty here in this terrible situation? For the sake of ultimate good, O father, tell me that
वह दृष्टि भी अंधता की तरह है, इच्छाओं का प्रभाव पैदा करती है | ऐसे महान मोह में, यहाँ इस भयानक स्थिति में क्या कर्तव्य है? परम कल्याण के लिए, हे पिता, मुझे वह बताओ
शाम्यन्ति मोहमिहिकाः शरदीव साधौ प्राप्ते भवन्ति विमलाश्च तथाखिलाशाः सत्येति वाग्भवतु साधुजनोपगीता मद्बोधनेन भवता भवशान्तिदेन ॥ २२ ॥
śāmyanti mohamihikāḥ śaradīva sādhau prāpte bhavanti vimalāśca tathākhilāśāḥ satyeti vāgbhvatu sādhujanopagītā mdbodhanena bhavatā bhavaśāntiden || 22 ||
In the presence of a virtuous person, all delusions and desires subside, just as the autumn season brings clarity. May the words of truth, sung by the virtuous, bring peace to the world through my enlightenment.
साधु पुरुष के समीप आने पर सभी मोह और इच्छाएँ शान्त हो जाती हैं, जैसे शरद ऋतु स्पष्टता लाती है। सत्य के शब्दों को, जिन्हें साधु लोग गाते हैं, मेरे ज्ञान से संसार में शान्ति लाने की कामना करें।