Nirvāṇa II, Chapter 20निर्वाण प्रकरण · सर्ग २०

श्रीवसिष्ठ उवाच । संकल्पपुरुषस्त्वेष यद्यत्कल्पयति स्वयम् । तत्तथा तादृशं पञ्चभूतात्मा भवतीव खम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sāṃkalpapuruṣastveṣa yadyatkalpayati svayam | tattathā tādṛśaṃ pañcabhūtātmā bhavatīva kham || 1 ||

Śrīvasiṣṭha said: This individual with resolve, whatever he imagines by himself, that indeed becomes of such a nature, as if the five elements were to become like that.

श्रीवसिष्ठ ने कहा: यह संकल्पपुरुष, जो भी स्वयं कल्पना करता है, वह उसी तरह से होता है, जैसे पाँच भूत उसी प्रकार के हो जाते हैं।

सर्वं राम जगज्जातं तत्संकल्पं विदुर्बुधाः । तादृग्रूपं पञ्चकात्मविषयोन्मुखमाततम् ॥ २ ॥

sarvaṃ rāma jagajjātaṃ tatsaṃkalpaṃ vidurbudhāḥ | tādṛgrūpaṃ pañcakātmaviṣayonmukhamātatam || 2 ||

O Rāma, the entire world that has been created is known by the wise to be the result of that resolve. It is of such a nature, facing the five elements.

हे राम, सम्पूर्ण सृष्टि जो उत्पन्न हुई है, वह उस संकल्प का परिणाम है, जिसे बुद्धिमान लोग जानते हैं। वह उसी प्रकार की है, जो पाँच भूतों की ओर मुख करती है।

जगत्पदार्थसार्थस्य विराट् सर्वस्य कारणम् । कारणेन समान्येव कार्याणि च भवन्त्यतः ॥ ३ ॥

jagatpadārthasārthasya virāṭ sarvasya kāraṇam | kāraṇena samānyeva kāryāṇi ca bhavantyataḥ || 3 ||

The cause of the entire world and its objects is the universal (virat). Therefore, the effects are similar to the cause.

सम्पूर्ण सृष्टि और उसके पदार्थों का कारण विराट (विश्व) है। इसलिए, परिणाम कारण के समान होते हैं।

यथैष स विराडेव विराट् प्रत्येकमात्मनि । स्वसंविदि प्रसरति बोधवान्न त्वबोधवान् ॥ ४ ॥

yathaiṣa sa virāḍeva virāṭ pratyekamātmani | svasaṃvidyapi prasarati bodhavānna tvabodhavān || 4 ||

Just as the universal (virat) itself, the universal (virat) spreads in every individual self-awareness, the wise one, not the ignorant one.

जैसे विराट (विश्व) स्वयं, विराट (विश्व) प्रत्येक आत्मा में फैलता है, बुद्धिमान व्यक्ति में, न कि अज्ञानी में।

आसरीसृपमारुद्रमेवमभ्युदितो भ्रमः । अणावप्यद्रिविस्तारो बीजकोश इव द्रुमः ॥ ५ ॥

āsarīsṛpamārudra mevamabhyudito bhramaḥ | aṇāvapyadrivistāro bījakośa iva drumaḥ || 5 ||

Thus, the delusion arises like a serpent, a demon, or a storm. Even in an atom, there is an expansion like a mountain, like a tree from a seed.

इस प्रकार, भ्रम उत्पन्न होता है जैसे सर्प, दानव या तूफान। एक अणु में भी पर्वत की तरह विस्तार होता है, जैसे बीज से पेड़।

आसरीसृपमारुद्रं विराट् प्रत्येकमात्मनि । पराणावप्यनन्तात्मबोधतो न त्वबोधतः ॥ ६ ॥

āsarīsṛpamārudraṃ virāṭ pratyekamātmani | parāṇāvapyanantātmabodhato na tvabodhataḥ || 6 ||

The subtle, the gross, and the cosmic forms are all perceived within the individual self. They are known through the realization of the supreme self, not through ignorance.

सूक्ष्म, स्थूल और विराट् रूप सभी व्यक्तिगत आत्मा में देखे जाते हैं। ये परम आत्मा के ज्ञान से जाने जाते हैं, अज्ञान से नहीं।

यादृगेव विराडात्मन्येष विस्तार आगतः । तादृगेवेह सर्वस्मिन्नणुमात्रेऽपि भूतके ॥ ७ ॥

yādṛgeva virāḍātmanyeṣa vistāra āgataḥ | tādṛgeveha sarvasminnaṇumātre'pi bhūtake || 7 ||

Just as this expansion has come into the cosmic self, so too it exists in every minute particle.

जैसे यह विस्तार विराट् आत्मा में आया है, वैसे ही यह हर अणु में भी मौजूद है।

परमार्थेन न स्थूलं न सूक्ष्मं किंचन क्वचित् । यद्यथा विततं यत्र तत्तथाश्वनुभूयते ॥ ८ ॥

paramārthena na sthūlaṃ na sūkṣmaṃ kiṃcana kvacit | yadyathā vitataṃ yatra tattathāśvanubhūyate || 8 ||

In reality, there is nothing gross or subtle anywhere. Whatever is spread out, it is experienced as such.

वास्तव में, कहीं भी कोई स्थूल या सूक्ष्म नहीं है। जो भी फैला हुआ है, वह ऐसे ही अनुभव किया जाता है।

मनश्चन्द्रमसो जातं मनसश्चन्द्र उत्थितः । जीवाज्जीवोऽथवैकैषा सत्ता द्रवजलाङ्गवत् ॥ ९ ॥

manaścandramaso jātaṃ manasaścandra utthitaḥ | jīvājjīvo'thavaikaiṣā sattā dravajalāṅgavat || 9 ||

The mind is born from the moon, and the moon arises from the mind. From the individual soul comes the individual soul, and this existence is like flowing water.

मन चंद्रमा से उत्पन्न होता है, और चंद्रमा मन से उत्पन्न होता है। जीव से जीव उत्पन्न होता है, और यह अस्तित्व बहते पानी की तरह है।

शुक्रसारं विदुर्जीवं प्रालेयकणसंनिभम् । आनन्दोऽचलसंदोहस्तत एव प्रवर्तते ॥ १० ॥

śukrasāraṃ vidurjīvaṃ prāleyakaṇasannibham | ānando'calasaṃdohastata eva pravartate || 10 ||

The individual soul is known to be the essence of semen, resembling a particle of hail. Bliss arises from that immovable accumulation.

जीव शुक्र का सार माना जाता है, और ओले के कण के समान है। आनंद उस अचल संचय से उत्पन्न होता है।

तं चेतति तदाभासं पूर्णमात्मस्थमात्मना । तत्र तन्मयतां धत्ते तेन तन्मयरूपिणी ॥ ११ ॥

taṃ cetati tadābhāsaṃ pūrṇamātmastamātmanā | tatra tanmayatāṃ dhatte tena tanmayarūpiṇī || 11 ||

The self, when it perceives that reflection, becomes complete and situated in the self. There, it assumes the nature of that, and thus becomes of that nature.

जब आत्मा उस प्रतिबिंब को देखता है, तो वह पूर्ण और आत्मा में स्थित हो जाता है। वहाँ, वह उसके स्वभाव को धारण करता है, और इस प्रकार उसी स्वभाव का हो जाता है।

जीवसंविदथैषान्तर्यदुपायाति पञ्चताम् । न तत्र कारणं किंचिद्विद्यते न च कार्यता ॥ १२ ॥

jīvasaṃvidathaiṣāntaryadupāyāti pañcatām | na tatra kāraṇaṃ kiṃcidvidyate na ca kāryatā || 12 ||

This inner awareness of the individual self reaches the state of fivefold nature. There is no cause or effect in that.

यह व्यक्तिगत आत्मा की आंतरिक चेतना पंचता की अवस्था तक पहुँचती है। उसमें कोई कारण या परिणाम नहीं है।

प्रतियोगिव्यवच्छित्तेरभावात्स्वस्वभावयोः । स्वभावोक्तिर्न चैवात्र भवत्यर्थानुसारिणी ॥ १३ ॥

pratiyogivyavacchittērabhāvātsvasvabhāvayōḥ | svabhāvōktirna caivātra bhavatyarthānusāriṇī || 13 ||

Due to the absence of distinction between the opposites, there is no description of their respective natures here that follows the meaning.

विरोधियों के भेद की अनुपस्थिति के कारण, यहाँ उनके स्वभाव का कोई वर्णन नहीं है जो अर्थ का अनुसरण करे।

जीवो जीवत्वमेव स्वजीवत्वादेव च स्वतः । अन्तस्त्वेन वहिष्ट्वेन दृश्यते न च वायुवत् ॥ १४ ॥

jīvō jīvatvamēva svajīvatvādēva ca svataḥ | antastvēna vahiṣṭvēna dṛśyatē na ca vāyuvat || 14 ||

The individual self is perceived as having life due to its own nature, both internally and externally, but not like the wind.

व्यक्तिगत आत्मा अपने स्वभाव के कारण जीवन वाली देखी जाती है, आंतरिक और बाह्य दोनों रूपों में, लेकिन वायु की तरह नहीं।

नीहारेणेव संवीतश्चेत्यवस्तुपरायणः । जात्यन्ध इव पन्थानं मारुतात्मा न पश्यति ॥ १५ ॥

nīhārēṇēva saṃvītaścētyavastuparāyaṇaḥ | jātyandha iva panthānaṃ mārutātmā na paśyati || 15 ||

Covered with fog, devoted to perceiving objects, like a blind person, the wind-self does not see the path.

कुहरे से ढका हुआ, वस्तुओं को देखने में लगा हुआ, जैसे अंधा व्यक्ति, वायु-आत्मा मार्ग नहीं देखता।

जगज्जृम्भिकया जीवः स्वमैक्यं द्वित्वमास्थितः । स्पन्दशक्त्येव पवन आवृतात्मा न पश्यति ॥ १६ ॥

jagajjṛmbhikayā jīvaḥ svamaikyaṃ dvitvamāsthitaḥ | spandaśaktyeva pavana āvṛtātmā na paśyati || 16 ||

The individual soul, awakened by the worldly illusion, remains in duality, not perceiving the self, which is veiled by the power of vibration.

जीव जगत् के भ्रम से जागृत होकर द्वैत में रहता है, स्पन्द शक्ति से आवृत आत्मा को नहीं देख पाता।

अज्ञानस्य महाग्रन्थेर्मिथ्यावेद्यात्मनोऽसतः । अहमित्यर्थरूपस्य भेदो मोक्ष इति स्मृतः ॥ १७ ॥

ajñānasya mahāgranthermithyāvedyātmano'sataḥ | ahamityartharūpasya bhedo mokṣa iti smṛtaḥ || 17 ||

The differentiation of the self, which is falsely perceived as 'I' due to the great knot of ignorance, is considered liberation.

अज्ञान के महान ग्रंथि के कारण जो आत्मा गलत रूप से 'मैं' के रूप में जाना जाता है, उसका भेद मोक्ष माना जाता है।

व्यपगतघनचेतनः समन्तादहमिति नूनमबुध्यमान आस्व । अनभिधघनचेतनैकरूपः क्षितसदसत्सदसत्सदोदितश्च ॥ १८ ॥

vyapagataghanacetanaḥ samantādahamiti nūnamabudhyamāna āsva | anabhidhaghanacetanaikarūpaḥ kṣitasadasatsadasatoditaśca || 18 ||

The one who has lost the dense consciousness, realizing 'I am' from all sides, should remain. The one who is of the form of undivided dense consciousness is described as existing, non-existing, both existing and non-existing, and neither existing nor non-existing.

जो घन चेतना खो चुका है, सब ओर से 'मैं हूँ' को जानकर, रहना चाहिए। जो अविभाजित घन चेतना के रूप में है, उसे अस्तित्वमान, अनस्तित्वमान, दोनों अस्तित्वमान और अनस्तित्वमान, और न अस्तित्वमान न अनस्तित्वमान के रूप में वर्णित किया जाता है।