Nirvāṇa II, Chapter 186निर्वाण प्रकरण · सर्ग १८६

श्रीवाल्मीकिरुवाच । कुन्ददन्ते वदत्येवं वसिष्ठो भगवान्मुनिः । उवाचेदमनिन्द्यात्मा परमार्थोचितं वचः ॥ १ ॥

śrīvālmīkiruvāca | kundadante vadatyevaṃ vasiṣṭho bhagavānmuniḥ | uvācedamaniṇdyātmā paramārthocitaṃ vacaḥ || 1 ||

Sri Valmiki said: Thus spoke Kundadanta, and the venerable sage Vasistha, whose self is pure, spoke these words appropriate to the ultimate truth.

श्री वाल्मीकि ने कहा: कुंददंते ने ऐसा कहा, और पवित्र आत्मा वशिष्ठ मुनि ने परमार्थ के अनुकूल ये शब्द कहे।

श्रीवसिष्ठ उवाच । बत विज्ञानविश्रान्तिरस्य जाता महात्मनः । करामलकवद्विश्वं ब्रह्मेति परिपश्यति ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | bata vijñānaviśrāntirasya jātā mahātmanaḥ | karāmalakavadvīśvaṃ brahmeti paripaśyati || 2 ||

Sri Vasistha said: Indeed, the great soul has attained the rest in knowledge and sees the world as Brahman, like a gooseberry in the palm.

श्री वशिष्ठ ने कहा: वास्तव में, महात्मा ने ज्ञान में विश्राम पाया है और वह विश्व को हाथ के अमलक (आँवला) की तरह ब्रह्म के रूप में देखता है।

किलेदं भ्रान्तिमात्रात्म विश्वं ब्रह्मेति भात्यजम् । भ्रान्तिर्ब्रह्मैव च ब्रह्म शान्तमेकमनामयम् ॥ ३ ॥

kiledaṃ bhrāntimātrātma viśvaṃ brahmeti bhātyajam | bhrāntirbrahmaiva ca brahma śāntamekamanāmayam || 3 ||

This world, which is merely an illusion, appears as Brahman. The illusion itself is Brahman, the peaceful, one, and flawless Brahman.

यह विश्व, जो केवल भ्रांति है, ब्रह्म के रूप में प्रकट होता है। भ्रांति स्वयं ही ब्रह्म है, शांत, एक, और निर्दोष ब्रह्म।

यद्यथा येन यत्रास्ति यादृग्यावद्यदा यतः । तत्तथा तेन तत्रास्ति तादृग्तावत्तदा ततः ॥ ४ ॥

yadyathā yena yatrāsti yādṛgyāvadyadā yataḥ | tattathā tena tatrāsti tādṛgtāvattadā tataḥ || 4 ||

Whatever exists in whatever form, wherever, in whatever manner, to whatever extent, and whenever, it exists in that form, in that manner, to that extent, and at that time.

जो कुछ भी किसी भी रूप में, कहीं भी, किसी भी तरीके से, किसी भी हद तक, और किसी भी समय पर है, वह उसी रूप में, उसी तरीके से, उसी हद तक, और उसी समय पर है।

शिवं शान्तमजं मौनममौनमजरं ततम् । सुशून्याशून्यमभवमनादिनिधनं ध्रुवम् ॥ ५ ॥

śivaṃ śāntamajaṃ maunamamaunamajaraṃ tatam | suśūnyāśūnyamabhavamanādinidhanaṃ dhruvam || 5 ||

Brahman is auspicious, peaceful, unborn, silent, non-silent, ageless, pervading, perfectly void, not void, non-existent, without beginning or end, and eternal.

ब्रह्म कल्याणकारी, शांत, अजन्मा, मौन, अमौन, अजर, व्यापक, पूर्ण रूप से शून्य, शून्य नहीं, अस्तित्वहीन, अनादि, अनंत, और नित्य है।

यस्या यस्यास्त्ववस्थायाः क्रियते संविदा भरः । सा सा सहस्रशाखत्वमेति सेकैर्यथा लता ॥ ६ ॥

yasyā yasyāstvavasthāyāḥ kriyate saṃvidā bharaḥ | sā sā sahasraśākhatvameti sekairyathā latā || 6 ||

Whatever state is experienced through awareness, that state expands like a vine with a thousand branches.

जो भी अवस्था चेतना के द्वारा अनुभव की जाती है, वह अवस्था हजारों शाखाओं वाली लता की तरह फैलती है।

परो ब्रह्माण्डमेवाणुश्चिद्व्योम्नोन्तःस्थितो यतः । परमाणुरेव ब्रह्माण्डमन्तःस्थितजगद्यतः ॥ ७ ॥

paro brahmāṇḍamevāṇuścidvyomnontaḥsthito yataḥ | paramāṇureva brahmāṇḍamantaḥsthita jagadyataḥ || 7 ||

The supreme is the atom within the cosmic space of consciousness, and the atom is the cosmos containing the universe within.

परम ब्रह्माण्ड के अंतर्गत चेतना के आकाश में अणु है, और अणु ही ब्रह्माण्ड है जिसमें सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड स्थित है।

तस्माच्चिदाकाशमनादिमध्यमखण्डितं सौम्यमिदं समस्तम् । निर्वाणमस्तंगतजातिबन्धो यथास्थितं तिष्ठ निरामयात्मा ॥ ८ ॥

tasmāccidākāśamanādimadhyamakhaṇḍitaṃ saumyamidaṃ samastam | nirvāṇamastaṃgatajātibandho yathāsthitaṃ tiṣṭha nirāmayātmā || 8 ||

Therefore, this entire peaceful space of consciousness is beginningless, endless, and indivisible. Remain as you are, free from the bonds of caste and liberated from all afflictions.

इसलिए, यह पूरा शांत चेतना आकाश अनादि, अनंत और अखंड है। जैसे भी आप हैं, जाति के बंधनों से मुक्त और सभी कष्टों से मुक्त होकर रहें।

स्वयं दृश्यं स्वयं द्रष्टृ स्वयं चित्त्वं स्वयं जडम् । स्वयं किंचिन्न किंचिच्च ब्रह्मात्मन्येव संस्थितम् ॥ ९ ॥

svayaṃ dṛśyaṃ svayaṃ draṣṭṛ svayaṃ cittvaṃ svayaṃ jaḍam | svayaṃ kiṃcinna kiṃcicca brahmātmanyeva saṃsthitam || 9 ||

The self is the seer, the seen, consciousness, and the inert. It is everything and nothing, all established in the Brahman-self.

स्वयं ही देखने वाला, देखा जाने वाला, चेतना, और जड़ है। यह सब कुछ और कुछ नहीं है, सब ब्रह्म-आत्मा में ही स्थित है।

यथा यत्र जगत्येतत्स्वयं ब्रह्म खमात्मनि । स्वरूपमजहच्छान्तं यत्र संपद्यते तथा ॥ १० ॥

yathā yatra jagatyetatsvayaṃ brahma khamātmani | svarūpamajahacchāntaṃ yatra saṃpadyate tathā || 10 ||

Just as in this world, the self is Brahman in the space of the self, it does not give up its peaceful nature wherever it is realized.

जैसे इस जगत में, आत्मा आत्मा के आकाश में ब्रह्म है, वह अपनी शांत प्रकृति को जहाँ भी साकार होता है वहाँ नहीं छोड़ता।

ब्रह्म दृश्यमिति द्वैतं न कदाचिद्यथास्थितम् । एकत्वमेतयोर्विद्धि शून्यत्वाकाशयोरिव ॥ ११ ॥

brahma dṛśyamiti dvaitaṃ na kadācidyathāsthitam | ekatvame tayorvid dhi śūnyatvākāśayoriva || 11 ||

Brahman is perceived as duality, which is never truly existent. Know the oneness of these two, like the void and space.

ब्रह्म द्वैत के रूप में देखा जाता है, जो कभी भी वास्तव में नहीं होता। इन दोनों की एकता को जानो, जैसे शून्य और आकाश की तरह।

दृश्यमेव परं ब्रह्म परं ब्रह्मैव दृश्यता । एतन्न शान्तं नाऽशान्तं नानाकारं न चाकृतिः ॥ १२ ॥

dṛśyameva paraṃ brahma paraṃ brahmaiva dṛśyatā | etanna śāntaṃ nā'śāntaṃ nānākāraṃ na cākṛtiḥ || 12 ||

The perceived is indeed the supreme Brahman, and the supreme Brahman is indeed the perceived. This is neither peaceful nor restless, neither manifold nor formless.

देखा जाने वाला परम ब्रह्म है, और परम ब्रह्म देखा जाने वाला है। यह न शान्त है न अशान्त, न अनेक रूपों में है न निराकार है।

यादृग्प्रबोधे स्वप्नादिस्तादृग्देहो निराकृतिः । संविन्मात्रात्मा प्रतिघः स्वानुभूतोऽप्यसन्मयः ॥ १३ ॥

yādṛgprabodhe svapnādistādṛgdeho nirākṛtiḥ | saṃvinmātrātmā pratighaḥ svānubhūto'pyasanmayaḥ || 13 ||

Just as in the state of awakening, the dream body is formless, so too the Self, which is pure consciousness, is formless, even though it is experienced as having form.

जैसे जाग्रत अवस्था में स्वप्न शरीर निराकार है, वैसे ही स्वयं जो शुद्ध चेतना है, निराकार है, भले ही इसे रूप वाला अनुभव किया जाता है।

संविन्मयो यथा जन्तुर्निद्रात्मास्ते जडोभवत् । जडीभूता तथैषास्ते संवित्स्थावरनामिका ॥ १४ ॥

saṃvinmayo yathā janturnidrātmāste jaḍobhavat | jaḍībhūtā tathaiṣāste saṃvits thāvaranāmikā || 14 ||

Just as a living being becomes inert in the state of deep sleep, so too does this consciousness become inert in the state of deep sleep.

जैसे जीव गहरी नींद में जड़ हो जाता है, वैसे ही यह चेतना गहरी नींद में जड़ हो जाती है।

स्थावरत्वाज्जडाच्चित्त्वं जङ्गमात्म प्रयाति चित् । जीवः सुषुप्तात्मा स्वप्नं जाग्रच्चैव जगच्छतैः ॥ १५ ॥

sthāvaratvājjaḍācchittvaṃ jaṅgamātma prayāti cit | jīvaḥ suṣuptātmā svapnaṃ jāgraccaiva jagacchataiḥ || 15 ||

From the state of inertness, consciousness moves to the state of mobility. The living being, which is in the state of deep sleep, experiences dreams and waking states.

जड़ता की अवस्था से चेतना गतिशीलता की अवस्था में चली जाती है। जीव, जो गहरी नींद की अवस्था में है, स्वप्न और जाग्रत अवस्था का अनुभव करता है।

आमोक्षमेषा जीवस्य भुव्यम्भस्यनिलेऽनले । खे खात्मभिर्जगल्लक्षैः स्वप्नाभैर्भासते स्थितिः ॥ १६ ॥

āmokṣameṣā jīvasya bhuvyambhasyanile'nale | khe khātmabhirjagallakṣaiḥ svapnābhairbhāsate sthitiḥ || 16 ||

The liberation of the living being is reflected in the earth, water, air, fire, and space through the various elements, just as in a dream.

जीव की मुक्ति पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश में विभिन्न तत्वों द्वारा प्रतिबिंबित होती है, जैसे कि स्वप्न में होता है।

चिच्चिनोति तथा जाड्यं नरो निद्रास्थितिर्यथा । चिनोति जडतां चित्त्वं न नाम जडतावशात् ॥ १७ ॥

ciccinoti tathā jāḍyaṃ naro nidrāsthitiryathā | cinoti jaḍatāṃ cittvaṃ na nāma jaḍatāvaśāt || 17 ||

Just as a person overcomes sleep, consciousness overcomes inertia. Consciousness is not overcome by inertia.

जैसे कि एक व्यक्ति नींद को जीतता है, चेतना जड़ता को जीतती है। चेतना जड़ता से नहीं जीती जाती।

चिता वेदनवेत्तारं स्थावरं क्रियते वपुः । चिता वेदनवेत्तारं जङ्गमं क्रियते वपुः ॥ १८ ॥

citā vedanavettāraṃ sthāvaraṃ kriyate vapuḥ | citā vedanavettāraṃ jaṅgamaṃ kriyate vapuḥ || 18 ||

Consciousness perceives the immovable and the movable bodies as the knower of sensations.

चेतना स्थावर और जंगम शरीरों को संवेदनाओं के ज्ञाता के रूप में देखती है।

यथा पुंसो नखाः पादावेकमेव शरीरकम् । तथैकमेवाप्रतिघं चितः स्थावरजङ्गमम् ॥ १९ ॥

yathā puṃso nakhāḥ pādāvekameva śarīrakam | tathaikamevāpratighaṃ citḥ sthāvarajaṅgamam || 19 ||

Just as the nails and feet are part of the same body, so too is consciousness the same in both immovable and movable forms.

जैसे नाखून और पैर एक ही शरीर का हिस्सा हैं, वैसे ही चेतना स्थावर और जंगम दोनों रूपों में एक ही है।

आदिसर्गे स्वप्न इव यत्प्रथामागतं स्थितम् । चितो रूपं जगदिति तत्तथैवान्त उच्यते ॥ २० ॥

ādisarge svapna iva yatprathāmāgataṃ sthitam | citō rūpaṃ jagaditi tattathaivānta ucyate || 20 ||

In the beginning of creation, what appeared first was like a dream. The form of consciousness is called the universe, and it is said to be the same in the end.

सृष्टि के आरंभ में, जो पहले प्रकट हुआ, वह स्वप्न की तरह था। चेतना का रूप विश्व कहलाता है, और यह कहा जाता है कि अंत में भी वही है।

तच्चैवाप्रतिघं शान्तं यथास्थितमवस्थितम् । न प्रथामागतं किंचिन्नासीदप्रथितं हितम् ॥ २१ ॥

taccaiavāpratighaṃ śāntaṃ yathāsthitamavasthitam | na prathāmāgataṃ kiṃcin nāsīdaprathitaṃ hitam || 21 ||

That is indeed unopposed, peaceful, as it is, established | Nothing has come into existence, nothing unmanifested is beneficial || 21 ||

वह वास्तव में अप्रतिहत, शान्त, जैसा है, स्थित है | कुछ भी अस्तित्व में नहीं आया, कुछ भी अप्रकट लाभकारी नहीं है || २१ ||

अयमादिरयं चान्तः सर्गस्येत्यवभासते । चितः सुघननिद्रायाः सुषुप्तस्वप्नकोष्ठतः ॥ २२ ॥

ayamādirayaṃ cāntaḥ sargasyetyavabhāsate | citaḥ sughananidrāyāḥ suṣuptasvapnakoṣṭhatḥ || 22 ||

This is the beginning and the end of creation, it appears | From the deep sleep of consciousness, from the dream state || 22 ||

यह सृष्टि का आदि और अंत है, यह प्रकट होता है | चेतना की गहरी नींद से, स्वप्न अवस्था से || २२ ||

स्थित एको ह्यनाद्यन्तः परमार्थघनो यतः । प्रलयस्थितिसर्गाणां न नामाप्यस्ति मां प्रति ॥ २३ ॥

sthita eko hyanādyantaḥ paramārthaghano yataḥ | pralayasthitisargāṇāṃ na nāmāpyasti māṃ prati || 23 ||

Established as one, indeed without beginning or end, dense with ultimate reality | There is no name even for dissolution, stability, and creation with respect to me || 23 ||

एक के रूप में स्थित, वास्तव में आदि और अंत से रहित, परम वास्तविकता से घना | मेरे लिए प्रलय, स्थिति और सृष्टि का कोई नाम भी नहीं है || २३ ||

प्रलयस्थितिसर्गादि दृश्यमानं न विद्यते । एतन्न चात्मनश्चान्यच्चित्रे चित्रवधूर्यथा ॥ २४ ॥

pralayasthitisargādi dṛśyamānaṃ na vidyate | etan na cātmanaścānyac citre citravadhūryathā || 24 ||

Dissolution, stability, creation, etc., are not seen | This is not different from the self, like a picture in a painting || 24 ||

प्रलय, स्थिति, सृष्टि आदि दिखाई नहीं देते | यह आत्मा से अलग नहीं है, जैसे चित्र में चित्रवधू || २४ ||

कर्तव्यचित्रसेनास्माद्यथा चित्रान्न भिद्यते । नानाऽनानैव प्रतिघा चित्तत्त्वे सर्गता तथा ॥ २५ ॥

kartavyacitrasenāsmād yathā citrān na bhidyate | nānā'nānaiva pratighā cittattve sargatā tathā || 25 ||

Just as the picture does not differ from the painting, similarly, the various manifestations in the reality of consciousness are not different || 25 ||

जैसे चित्र चित्र से अलग नहीं होता, वैसे ही, चेतना की वास्तविकता में विभिन्न प्रकटन अलग नहीं हैं || २५ ||

विभागहीनयाप्येष भागश्चिद्धननिद्रयासुषुप्तान्मुष्यते मोक्ष इति स्वप्नस्तु चित्तकम् ॥ २६ ॥

vibhāgahīnayāpyeṣa bhāgaściddhananidrayāsuṣuptānmuṣyate mokṣa iti svapnastu cittakam || 26 ||

Even without division, this part, due to the sleep of consciousness and wealth, is liberated from deep sleep; this dream is indeed the form of the mind.

विभाजन के बिना भी, यह भाग, चेतना और धन की निद्रा के कारण, गहरी नींद से मुक्त होता है; यह स्वप्न वास्तव में मन का रूप है।

प्रलयोऽयमियं सृष्टिरयं स्वप्नो घनस्त्वयम्भासोऽप्रतिघरूपस्य चित्सहस्ररुचेरिति ॥ २७ ॥

pralayo'yamiyaṃ sṛṣṭirayaṃ svapno ghanastvayambhāso'pratigharūpasya citsahasraruceriti || 27 ||

This dissolution is this creation, this dream is dense, this reflection is without resistance, of the form of the thousand-rayed consciousness.

यह प्रलय यह सृष्टि है, यह स्वप्न घना है, यह प्रतिबिंब प्रतिरोध के बिना है, सहस्र किरणों वाली चेतना का रूप है।

चिन्निद्रायाः स्वप्नमयो भागश्चित्तमुदाहृतम्तदेव मुच्यते भूतं जीवो देवासुरादिदृक् ॥ २८ ॥

cinnidrāyāḥ svapnamayo bhāgaścittamudāhṛtamtadeva mucyate bhūtaṃ jīvo devāsurādidṛk || 28 ||

The part of the dream of the sleep of consciousness is said to be the mind; that very thing is liberated, the living being who sees gods, demons, etc.

चेतना की निद्रा का स्वप्न भाग मन कहलाता है; वही चीज मुक्त होती है, जीव जो देवताओं, असुरों, आदि को देखता है।

एष एव परिज्ञातः सुषुप्तिर्भवति स्वयम्यदा तदा मोक्ष इति प्रोच्यते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥ २९ ॥

eṣa eva parijñātaḥ suṣuptirbhavati svayamyadā tadā mokṣa iti procyate mokṣakāṅkṣibhiḥ || 29 ||

This very one, when known, becomes deep sleep; then it is called liberation by those who desire liberation.

यही एक, जब ज्ञात होता है, गहरी नींद बन जाता है; तब इसे मुक्ति कहा जाता है मुक्ति की इच्छा रखने वालों द्वारा।

श्रीराम उवाच चित्तं देवासुराद्यात्म चिन्निद्रा स्वात्मदर्शनम्कियत्प्रमाणं भगवन्कथमस्योदरे जगत् ॥ ३० ॥

śrīrāma uvācacittaṃ devāsurādyātma cinnidrā svātmadarśanamkiyatpramāṇaṃ bhagavankathamasyodare jagat || 30 ||

Sri Rama said: The mind, the self of gods, demons, etc., the sleep of consciousness, the vision of the self—how extensive is it, O Lord? How does the universe exist within it?

श्री राम ने कहा: मन, देवताओं, असुरों, आदि का आत्मा, चेतना की निद्रा, आत्मा का दर्शन—इसका परिमाण कितना है, हे भगवन्? इसके अंदर ब्रह्मांड कैसे अस्तित्व में है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । विद्धि चित्तं नरं देवमसुरं स्थावरं स्त्रियम् । नागं नगं पिशाचादि खगकीटादिराक्षसम् ॥ ३१ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | viddhi cittaṃ naraṃ devamasureṃ sthāvaraṃ striyaṃ | nāgaṃ nagaṃ piśācādi khagakīṭādirākṣasam || 31 ||

Sri Vasistha said: Know that the mind is the human, the god, the demon, the immovable, the woman, the serpent, the mountain, the ghost, the bird, the insect, and the demon.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जानो कि मन ही मनुष्य, देवता, असुर, स्थावर, स्त्री, नाग, पर्वत, पिशाच, पक्षी, कीट और राक्षस है।

प्रमाणं तस्य चानन्तं विद्धि तद्यत्र रेणुताम् । आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं जगद्याति सहस्रशः ॥ ३२ ॥

pramāṇaṃ tasya cānantam viddhi tadyatra reṇutām | ābrahmastambaparyantam jagadyāti sahasraśaḥ || 32 ||

Know that the extent of the mind is infinite, where it becomes as minute as a particle of dust. It pervades the universe from Brahma to a blade of grass, thousands of times over.

जानो कि मन की सीमा अनंत है, जहाँ यह धूल के एक कण के समान सूक्ष्म हो जाता है। यह ब्रह्मा से लेकर एक तिनके तक सहस्रों बार व्याप्त है।

यदेतदादित्यपथादूर्ध्वं संयाति वेदनम् । एतच्चित्तं भूतमेतदपर्यन्तामलाकृति ॥ ३३ ॥

yadetadādityapathādūrdhvaṃ saṃyāti vedanam | etaccittaṃ bhūtametadaparyantāmalākṛti || 33 ||

That which rises above the path of the sun and experiences, this is the mind. This being is of pure form, without end.

जो सूर्य के मार्ग से ऊपर उठता है और अनुभव करता है, यह मन है। यह व्यक्ति शुद्ध रूप का है, जिसका कोई अंत नहीं है।

एतदुग्रं चितो रूपमस्यान्तर्भुवनर्द्धयः । यदायान्ति तदा सर्गश्चित्तादागत उच्यते ॥ ३४ ॥

etadugraṃ cito rūpamasya antarbhuvarddhayaḥ | yadāyānti tadā sargaścittādāgata ucyate || 34 ||

This fierce form of the mind, its inner worlds grow. When they come, then creation is said to have arisen from the mind.

यह भयानक रूप मन का है, इसके अंतर्भूमि बढ़ती हैं। जब वे आती हैं, तब सृष्टि कही जाती है कि मन से उत्पन्न हुई है।

चित्तमेव विदुर्जीवं तदाद्यन्तविवर्जितम् । खं घटेष्विव देहेषु चास्ते नास्ते तदिच्छया ॥ ३५ ॥

cittameva vidurjīvaṃ tadādyantavivarjitam | khaṃ ghaṭeṣviva deheṣu cāste nāste tadicchayā || 35 ||

The mind alone is known as the living being, devoid of beginning and end. Like space in pots, it exists or does not exist in bodies by its own will.

मन ही जीव के रूप में जाना जाता है, जिसका कोई आदि या अंत नहीं है। घड़ों में आकाश की तरह, यह शरीरों में अपनी इच्छा से मौजूद होता है या नहीं होता।

निम्नोन्नतान्भुवो भागान् गृह्णाति च जहाति च । सरित्प्रवाहोऽङ्ग यथा शरीराणि तथा मनः ॥ ३६ ॥

nimnonnatānbhuvo bhāgān gṛhṇāti ca jahāti ca | saritpravāho'ṅga yathā śarīrāṇi tathā manaḥ || 36 ||

Just as a river takes and leaves the high and low parts of the earth, so does the mind take and leave bodies.

जैसे नदी पृथ्वी के ऊँचे-नीचे भागों को लेती और छोड़ती है, वैसे ही मन शरीरों को लेता और छोड़ता है।

अस्य त्वात्मपरिज्ञानादेष देहादिसंभ्रमः । शाम्यत्याश्ववबोधेन मरुवाःप्रत्ययो यथा ॥ ३७ ॥

asya tvātmapariñānādeṣa dehādisaṃbhraṃaḥ | śāmyatyāśvavabodhena maruvāḥpratyayo yathā || 37 ||

This confusion about the body and other things is calmed by the knowledge of the self, just as the illusion of a mirage is dispelled by the knowledge of water.

यह शरीर और अन्य चीजों का भ्रम आत्मज्ञान से शांत हो जाता है, जैसे पानी के ज्ञान से मृगतृष्णा का भ्रम दूर हो जाता है।

जगत्यन्तरणुर्यत्र तत्प्रमाणं हि चेतसः । सदेव च पुमांस्तस्मात्पुंसामन्तःस्थितं जगत् ॥ ३८ ॥

jagatyantaraṇuryatra tatpramāṇaṃ hi cetasaḥ | sadeva ca pumāṃstasmātpumsāmantaḥsthitaṃ jagat || 38 ||

The measure of the mind is that which is subtler than the world. Therefore, the world is always within the self.

मन का माप वह है जो संसार से सूक्ष्म है। इसलिए, संसार हमेशा आत्मा के भीतर है।

यावत्किंचिदिदं दृश्यं तच्चित्तं स्वप्नभूष्विव । तदेव च पुमांस्तस्मात्को भेदो जगदात्मनोः ॥ ३९ ॥

yāvatkiṃcididaṃ dṛśyaṃ taccittaṃ svapnabhūṣviva | tadeva ca pumāṃstasmātko bhedo jagadātmanoḥ || 39 ||

Whatever is seen here is the mind, just like an ornament in a dream. Therefore, what is the difference between the world and the self?

जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, वह मन है, जैसे स्वप्न में एक आभूषण। इसलिए, संसार और आत्मा में क्या अंतर है?

चिदेवायं पदार्थौघो नास्त्यन्यस्मिन्पदार्थता । व्यतिरिक्ता स्वप्न इव हेम्नीव कटकादिता ॥ ४० ॥

cidevāyaṃ padārthaugho nāstyanyasmipnadārthatā | vyatiriktā svapna iva hemnīva kaṭakāditā || 40 ||

This collection of objects is consciousness itself. There is no objectivity apart from it, just as there is no separate existence of a bracelet apart from gold in a dream.

यह वस्तुओं का समूह चेतना स्वयं है। इसके अलावा कोई वस्तुता नहीं है, जैसे स्वप्न में सोने से अलग कंगन की कोई अलग अस्तित्व नहीं है।

यथैकदेशे सर्वत्र स्फुरन्त्यापोऽम्बुधौ पृथक् । ब्रह्मण्यनन्या नित्यस्थाश्चितो दृश्यात्मिकास्तथा ॥ ४१ ॥

yathaikadeśe sarvatra sphurantyāpo'mbudhau pṛthak | brahmaṇyananyā nityasthāścito dṛśyātmikāstathā || 41 ||

Just as water in the ocean appears distinct in one place but is everywhere, so too the eternal consciousness, which is non-different from Brahman, appears as the perceptible world.

जैसे समुद्र में पानी एक जगह अलग दिखता है लेकिन सर्वत्र है, वैसे ही ब्रह्म से भिन्न न होने वाली नित्य चेतना दृश्य जगत के रूप में प्रकट होती है।

यथा द्रवत्वमम्भोधावापो जठरकोशगाः । स्फुरन्त्येवं विदोऽनन्याः पदार्थौघास्तथापरे ॥ ४२ ॥

yathā dravatvamambhodhāvāpo jaṭharakośagāḥ | sphurantyevaṃ vidonananyāḥ padārthaughāstathāpare || 42 ||

Just as the liquidity of water in the ocean is the same as the water in a stomach, so too the wise see the non-different essence of all objects.

जैसे समुद्र में पानी की द्रवता पेट में पानी की द्रवता के समान है, वैसे ही विद्वान लोग सभी पदार्थों की अभिन्न सत्ता को देखते हैं।

यथास्थितजगच्छालभञ्जिकाकाशरूपधृक् । चित्स्तम्भोयमपस्पन्दः स्थित आद्यन्तवर्जितः ॥ ४३ ॥

yathāsthitajagacchālabhañjikākāśarūpadhṛk | cittstambhoyamapaspandaḥ sthita ādyantavarjitaḥ || 43 ||

Just as the sky is the unchanging support of the ever-changing world, so too the eternal consciousness is the unchanging support of all things, devoid of beginning and end.

जैसे आकाश बदलते जगत का अपरिवर्तनशील आधार है, वैसे ही नित्य चेतना सभी चीजों का अपरिवर्तनशील आधार है, जिसका न आदि है न अंत।

यथास्थितमिदं विश्वं संविद्व्योम्नि व्यवस्थितम् । स्वरूपमत्यजच्छान्तं स्वप्नभूमाविवाखिलम् ॥ ४४ ॥

yathāsthitamidaṃ viśvaṃ saṃvidvyomni vyavasthitam | svarūpamatyajaścchāntaṃ svapnabhūmāvivākhilam || 44 ||

Just as this world is established in the sky of consciousness, so too it appears peaceful, having abandoned its own nature, like everything in a dream.

जैसे यह जगत चेतना के आकाश में स्थापित है, वैसे ही यह शांत प्रतीत होता है, अपनी प्रकृति को त्याग कर, जैसे सपने में सभी चीजें।

समता सत्यता सत्ता चैकता निर्विकारिता । आधाराधेयतान्योन्यं चैतयोर्विश्वसंविदोः ॥ ४५ ॥

samatā satyatā sattā caikatā nirvikāritā | ādhārādheyatānyonyaṃ caitayorviśvasaṃvidoḥ || 45 ||

Equality, truth, existence, unity, and unchangeability are the mutual support and dependence of consciousness and the world.

समता, सत्यता, सत्ता, एकता और अपरिवर्तनशीलता चेतना और जगत के आपसी आधार और निर्भरता हैं।

स्वप्नसंकल्पसंसारवरशापदृशामिह । सरोब्धिसरिदम्बूनामिवान्यत्वं न वाथवा ॥ ४६ ॥

svapnasankalpasamsāravaraśāpadrśāmiha | sarobdhisaridambūnāmivānyatvaṃ na vāthavā || 46 ||

In this world, the perceptions of dreams, intentions, worldly existence, boons, and curses are like the waves of the ocean and rivers; they are not different or they are different.

इस संसार में, स्वप्न, संकल्प, संसार, वर और शाप की दृष्टि समुद्र और नदियों की लहरों की तरह है; वे अलग नहीं हैं या वे अलग हैं।

श्रीराम उवाचवरशापार्थसंवित्तौ कार्यकारणता कथमुपादानं विना कार्यं नास्त्येव किल कथ्यताम् ॥ ४७ ॥

śrīrāma uvācavaraśāpārthasaṃvittau kāryakāraṇatā kathamupādānaṃ vinā kāryaṃ nāstyeva kila kathyatām || 47 ||

Sri Rama said: How can there be a cause and effect relationship without a material cause? It is said that there is no effect without a cause.

श्रीराम ने कहा: कारण और परिणाम का संबंध बिना माध्यमिक कारण के कैसे हो सकता है? कहा जाता है कि कारण के बिना परिणाम नहीं होता।

श्रीवसिष्ठ उवाच । स्ववदातचिदाकाशकचनं जगदुच्यते । स्फुरणे पयसामब्धावावर्तचलनं यथा ॥ ४८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | svavadātacidākāśakacanaṃ jagaducyate | sphuraṇe payasāmabdhāvāvartacalanaṃ yathā || 48 ||

Sri Vasistha said: The world is said to be like a reflection in the space of consciousness. Just as the waves move in the ocean of water, so do the phenomena in the space of consciousness.

श्री वसिष्ठ ने कहा: संसार चेतना के आकाश में प्रतिबिंब की तरह कहा जाता है। जैसे लहरें जल के समुद्र में चलती हैं, वैसे ही चेतना के आकाश में घटनाएँ होती हैं।

ध्वनन्तोऽब्धिजलानीव भान्ति भावाश्चिदात्मकाः । संकल्पादीनि नामानि तेषामाहुर्मनीषिणः ॥ ४९ ॥

dhvananto'bdhijalānīva bhānti bhāvāścidātmakāḥ | saṃkalpādīni nāmāni teṣāmāhurmanīṣiṇaḥ || 49 ||

Just as the sounds of the ocean waves are heard, so do the phenomena in the space of consciousness appear. The wise call these phenomena by names such as intentions and so forth.

जैसे समुद्र की लहरों की ध्वनि सुनाई देती है, वैसे ही चेतना के आकाश में घटनाएँ प्रकट होती हैं। विद्वान लोग इन घटनाओं को संकल्प आदि नामों से पुकारते हैं।

कालेनाभ्यासयोगेन विचारेण समेन च । जातेर्वा सात्त्विकत्वेन सात्त्विकेनामलात्मना ॥ ५० ॥

kālenābhyāsayogena vicāreṇa samena ca | jātervā sāttvikatvena sāttvikenāmalātmanā || 50 ||

Through the practice of time, meditation, balanced inquiry, and by the purity of a sattvic nature, one attains a pure self.

समय, अभ्यास, योग, संतुलित विचार और सात्त्विक प्रकृति की शुद्धता के द्वारा, एक शुद्ध आत्मा प्राप्त होती है।

सम्यग्ज्ञानवतो ज्ञस्य यथा भूऽतार्थदर्शिनः। बुद्धिर्भवति चिन्मात्ररूपा द्वैतैक्यवर्जिता ॥ ५१ ॥

samyagjñānavato jñasya yathā bhū'tārthadarśinaḥ| buddhirbhavati cinmātrarūpā dvaitaikyavarjitā || 51 ||

The intellect of one who is endowed with true knowledge and sees the reality as it is, becomes of the nature of pure consciousness, devoid of duality and unity.

जिसके पास सच्चे ज्ञान की प्राप्ति है और जो वास्तविकता को ठीक से देखता है, उसकी बुद्धि शुद्ध चेतना के रूप में होती है, जो द्वैत और एकता से रहित है।

निरावरणविज्ञानमयी चिद्ब्रह्मरूपिणी। संवित्प्रकाशमात्रैकदेहादेहविवर्जिता ॥ ५२ ॥

nirāvaraṇavijñānamayī cidbrahmarūpiṇī| saṃvitprakāśamātraikadehādehavivarjitā || 52 ||

Free from all obstructions, consisting of pure knowledge, in the form of pure consciousness, Brahman, consisting solely of the light of awareness, devoid of body and non-body.

सभी बाधाओं से मुक्त, शुद्ध ज्ञान से युक्त, शुद्ध चेतना के रूप में, ब्रह्म, जो केवल चेतना के प्रकाश से युक्त है, शरीर और अशरीर से रहित।

सोऽयं पश्यत्यशेषेण यावत्संकल्पमात्रकम्। स्वमात्मकचनं शान्तमनन्यत्परमार्थतः ॥ ५३ ॥

so'yaṃ paśyatyayeṣeṇa yāvatsaṃkalpamātrakam| svamātmakacaṃ śāntamananyatparamārthatḥ || 53 ||

He sees everything completely, as far as it is merely a thought construct, his own self, peaceful, non-dual in the ultimate reality.

वह सब कुछ पूर्णतः देखता है, जब तक यह केवल एक विचार निर्माण है, अपने आप को, शांत, अद्वैत परम वास्तविकता में।

अस्या इदं हि संकल्पमात्रमेवाखिलं जगत्। यथा संकल्पनगरं यथा स्वप्नमहापुरम् ॥ ५४ ॥

asyā idaṃ hi saṃkalpamātramevākhilaṃ jagat| yathā saṃkalpanagaraṃ yathā svapnamahāpuraṃ || 54 ||

Indeed, this entire world is merely a thought construct of hers, just like a city of imagination, just like a great city in a dream.

वास्तव में, यह सम्पूर्ण जगत उसका केवल एक विचार निर्माण है, जैसे कल्पना का एक नगर, जैसे स्वप्न में एक महान नगर।

आत्मा स्वसंकल्पवरः स्ववदातो यथा यथा। यद्यथा संकल्पयति तथा भवति तस्य तत् ॥ ५५ ॥

ātmā svasaṃkalpavaraḥ svavadāto yathā yathā| yadyathā saṃkalpayati tathā bhavati tasya tat || 55 ||

The self, the supreme master of its own will, according to its own will, whatever it wills, that becomes so for it.

आत्मा, अपनी इच्छा का परम स्वामी, अपनी इच्छा के अनुसार, जो भी वह चाहता है, वह उसके लिए वैसा ही हो जाता है।

संकल्पनगरे बालः शिलाप्रोड्डयनं यथा सत्यं वेत्त्यनुभूयाशु स्वविधेयनियन्त्रणम् ॥ ५६ ॥

saṃkalpanagare bālaḥ śilāprodḍayanaṃ yathā satyaṃ vettiyanubhūyāśu svavidheyaninyantraṇam || 56 ||

In the city of imagination, a child, like a stone, quickly realizes the truth and experiences the control of his duties.

कल्पना के नगर में, एक बालक, पत्थर की तरह, शीघ्र ही सत्य को जानता है और अपने कर्तव्यों के नियंत्रण का अनुभव करता है।

स्वसंकल्पात्मभूतेऽस्मिन्परमात्मा जगत्त्रये वरशापादिकं सत्यं वेत्त्यनन्यत्तथात्मनः ॥ ५७ ॥

svasaṃkalpātmabhūte'smiṃparamātmā jagattraye varaśāpādikaṃ satyaṃ vettiyananyattathātmanaḥ || 57 ||

In this universe, which is the embodiment of one's own resolve, the Supreme Self knows the truth of blessings and curses, and nothing else.

इस ब्रह्माण्ड में, जो अपने संकल्प का स्वरूप है, परमात्मा वर और शाप के सत्य को जानता है, और कुछ नहीं।

स्वसंकल्पपुरे तैलं यथा सिद्ध्यति सैकतात् कल्पनात्सर्गसंकल्पैर्वरादीह तथात्मनः ॥ ५८ ॥

svasaṃkalpapure tailaṃ yathā siddhyati saikatāt kalpanātsargasaṃkalpairvarādīha tathātmanaḥ || 58 ||

In the city of one's own resolve, oil is produced from sand through imagination, just as blessings and other creations are realized here.

अपने संकल्प के नगर में, कल्पना से रेत से तेल बनता है, जैसे यहाँ वर और अन्य सृष्टियाँ साकार होती हैं।

अनिरावरणज्ञप्तेर्यतः शान्ता न भेदधीः ततः संकल्पनाद्वैताद्वराद्यस्य न सिद्ध्यति ॥ ५९ ॥

anirāvaraṇajñapteryataḥ śāntā na bhedadhīḥ tataḥ saṃkalpanādvaitādvarādyasya na siddhyati || 59 ||

Due to the unobstructed knowledge, there is no distinction of thought, and thus, from the non-dual imagination, blessings and other creations do not manifest.

अवरुद्ध ज्ञान के कारण, विचार का कोई भेद नहीं होता, और इसलिए, अद्वैत कल्पना से वर और अन्य सृष्टियाँ साकार नहीं होतीं।

या यथा कलना रूढा तावत्साद्यापि संस्थिता न परावर्तिता यावद्यत्नात्कल्पनयान्यया ॥ ६० ॥

yā yathā kalanā rūḍhā tāvatsādyāpi saṃsthitā na parāvartitā yāvadyatnātkalpanayānyayā || 60 ||

Whatever imagination is established, it remains so until it is replaced by another imagination through effort.

जो कल्पना स्थापित होती है, वह तब तक बनी रहती है जब तक कि प्रयास से दूसरी कल्पना द्वारा इसे बदल नहीं दिया जाता।

ब्रह्मण्यवयवोन्मुक्ते द्वितैकत्वे तथा स्थिरे । यथा सावयवे तत्त्वे विचित्रावयवक्रमः ॥ ६१ ॥

brahmaṇyavayavonmukte dvitaiakatve tathā sthire | yathā sāvayave tattve vicitrāvayavakramaḥ || 61 ||

In the liberated state of Brahman's parts, in the duality and unity, and in the stable state, just as in the reality with parts, there is a varied sequence of parts.

ब्रह्म के अवयवों की मुक्त अवस्था में, द्वैत और एकत्व में, और स्थिर अवस्था में, जैसे अवयवों वाली वास्तविकता में, अवयवों का विचित्र क्रम होता है।

श्रीराम उवाच । अनिरावरणाज्ञानात्केवलं धर्मचारिणः । शापादीन्संप्रयच्छन्ति यथा ब्रह्मंस्तथा वद ॥ ६२ ॥

śrīrāma uvāca | anirāvaraṇājñānātkevalaṃ dharmacāriṇaḥ | śāpādīnsaṃprayacchanti yathā brahmaṃstathā vada || 62 ||

Sri Rama said: Due to ignorance without obstruction, those who follow only dharma give curses and other things. Explain how this is similar to Brahman.

श्री राम ने कहा: बाधा रहित अज्ञान के कारण, जो लोग केवल धर्म का पालन करते हैं, वे शाप और अन्य चीजें देते हैं। यह ब्रह्म के समान कैसे है, यह बताओ।

श्रीवसिष्ठ उवाच । संकल्पयति यन्नाम सर्गादौ ब्रह्म ब्रह्मणि । तत्तदेवानुभवति यस्मात्तत्रास्ति नेतरत् ॥ ६३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | saṃkalpayati yannāma sargādau brahma brahmaṇi | tattadevānubhavati yasmāttatrāsti netarat || 63 ||

Sri Vasistha said: Whatever name Brahman conceives at the beginning of creation, that alone is experienced there, because nothing else exists there.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जो नाम ब्रह्म सृष्टि के आरंभ में सोचता है, वही वहाँ अनुभव किया जाता है, क्योंकि वहाँ और कुछ नहीं है।

ब्रह्म वेत्ति यदात्मानं स ब्रह्मायं प्रजापतिः । स च नो ब्रह्मणो भिन्नं द्रवत्वमिव वारिणः ॥ ६४ ॥

brahma vetti yadātmānaṃ sa brahmāyaṃ prajāpatiḥ | sa ca no brahmaṇo bhinnam dravatvamiva vāriṇaḥ || 64 ||

When Brahman knows itself, it is the creator Brahma. It is not different from Brahman, just as liquidity is not different from water.

जब ब्रह्म अपने आप को जानता है, तब वह सृष्टिकर्ता ब्रह्मा है। वह ब्रह्म से भिन्न नहीं है, जैसे द्रवत्व पानी से भिन्न नहीं है।

संकल्पयति यन्नाम प्रथमोऽसौ प्रजापतिः । तत्तदेवाशु भवति तस्येदं कल्पनं जगत् ॥ ६५ ॥

saṃkalpayati yannāma prathamo'sau prajāpatiḥ | tattadevāśu bhavati tasyedam kalpanaṃ jagat || 65 ||

Whatever name the first creator, Prajapati, conceives, that alone quickly becomes. This world is his creation.

जो नाम प्रथम सृष्टिकर्ता, प्रजापति, सोचता है, वही शीघ्र ही हो जाता है। यह संसार उसकी कल्पना है।

निराधारं निरालम्बं व्योमात्म व्योम्नि भासते दुर्दृष्टेरिव केशोण्ड्रं दृष्टमुक्तावलीव च ॥ ६६ ॥

nirādhāraṃ nirālambaṃ vyomātma vyomni bhāsate durdṛṣṭeriva keśoṇḍraṃ dṛṣṭamuktāvalīva ca || 66 ||

The self-luminous, unsupported, and unattached Self shines in the sky like a hair's tip that is difficult to see and like a visible pearl necklace.

स्वयं प्रकाशित, असहाय, और अनासक्त आत्मा आकाश में ऐसे चमकता है जैसे एक बाल का अग्रभाग जो देखने में कठिन होता है और जैसे एक दिखाई देने वाली मोती की माला।

संकल्पिताः प्रजास्तेन धर्मो दानं तपो गुणाः वेदाः शास्त्राणि भूतानि पञ्च ज्ञानोपदेशनाः ॥ ६७ ॥

saṃkalpitāḥ prajāsten dharmo dānaṃ tapo guṇāḥ vedāḥ śāstrāṇi bhūtāni pañca jñānopadeśanāḥ || 67 ||

By the Self, the created beings, dharma, charity, austerity, qualities, the Vedas, scriptures, elements, and the five kinds of knowledge are all imagined.

आत्मा द्वारा, सृष्ट प्राणी, धर्म, दान, तप, गुण, वेद, शास्त्र, तत्व, और पाँच प्रकार के ज्ञान सभी कल्पित हैं।

तपस्विनोऽथ वादैश्च यद्ब्रूयुरविलम्बितम् यद्यद्वेदविदस्तत्स्यादिति तेनाथ कल्पितम् ॥ ६८ ॥

tapasvino'tha vādaiśca yadbrūyuravilambitam yadyadvadavidastatsyāditi tenātha kalpitam || 68 ||

The ascetics, through their discourses, say without delay that whatever is known by the knowers of the Vedas, that is imagined by the Self.

तपस्वी, अपने वादों द्वारा, बिना देरी के कहते हैं कि वेद ज्ञानी जो भी जानते हैं, वह आत्मा द्वारा कल्पित है।

इदं चिद्ब्रह्मच्छिद्रं खं वायुश्चेष्टाग्निरुष्णता द्रवोऽम्भः कठिनं भूमिरिति तेनाथ कल्पिताः ॥ ६९ ॥

idaṃ cidbrahmaśchidraṃ khaṃ vāyuśceṣṭāgniruṣṇatā dravo'mbhaḥ kaṭhinaṃ bhūmiriti tenātha kalpitāḥ || 69 ||

This consciousness, the Brahman, is the opening, the sky, the wind, the fire, the heat, the liquid, the water, the solid, and the earth, all of which are imagined by the Self.

यह चेतना, ब्रह्म, छिद्र, आकाश, वायु, अग्नि, उष्णता, द्रव, जल, कठिन, और भूमि है, जो सभी आत्मा द्वारा कल्पित हैं।

चिद्धातुरीदृशो वासौ यद्यत्खात्मापि चेतति तत्तथानुभवत्याशु त्वमहं स इवाखिलम् ॥ ७० ॥

ciddhāturīdṛśo vāsau yadyatkhātmāpi cetati tattathānubhavatyāśu tvamahaṃ sa ivākhilam || 70 ||

The Self, which is the essence of consciousness, experiences whatever it thinks immediately. It is the same as 'I' and 'you' and everything else.

चेतना का सार, आत्मा, जो कुछ भी सोचता है, उसे तुरंत अनुभव करता है। यह 'मैं' और 'तुम' और सब कुछ के समान है।

यद्यथा वेत्ति चिद्व्योम तत्तथा तद्भवत्यलम् । स्वप्ने त्वमहमादीव सदात्माप्यसदात्मकम् ॥ ७१ ॥

yadyathā vetti cidvyoma tattathā tadbhavatyalaṃ | svapne tvamahamādīva sadātmāpyasadātmakam || 71 ||

Whatever the consciousness knows, that indeed becomes real | In dreams, you and I are eternal, yet also non-eternal || 71 ||

जो कुछ भी चेतना जानती है, वही वास्तविक होता है | स्वप्न में, तुम और मैं सनातन हैं, फिर भी असनातन भी हैं || ७१ ||

शिलानृतं यथा सत्यं संकल्पनगरे तथा । जगत्संकल्पनगरे सत्यं ब्रह्मण ईप्सितम् ॥ ७२ ॥

śilānṛtaṃ yathā satyaṃ saṃkalpanagare tathā | jagatsaṃkalpanagare satyaṃ brahmaṇa īpsitam || 72 ||

Just as a stone is true in an imagined city, so is the world true in the imagined city of Brahman || 72 ||

जैसे एक पत्थर कल्पना में नगर में सत्य है, वैसे ही ब्रह्म की कल्पना में नगर में जगत सत्य है || ७२ ||

चित्स्वभावेन शुद्धेन यद्बुद्धं यच्च यादृशम् । तदशुद्धोऽन्यथा कर्तुं न शक्तः कीटको यथा ॥ ७३ ॥

citsvabhāvena śuddhena yadbuddhaṃ yacca yādṛśam | tadaśuddho'nyathā kartuṃ na śaktaḥ kīṭako yathā || 73 ||

Whatever is known by the pure nature of consciousness, that cannot be made impure by any other means, just as a worm cannot change its nature || 73 ||

चेतना के शुद्ध स्वभाव से जो कुछ भी जाना जाता है, वह किसी भी अन्य तरीके से अशुद्ध नहीं किया जा सकता, जैसे कीट अपने स्वभाव को नहीं बदल सकता || ७३ ||

अभ्यस्तं बहुलं संवित्पश्यतीतरदल्पकम् । स्वप्ने जाग्रत्स्वरूपे च वर्तमानेऽखिलं च सत् ॥ ७४ ॥

abhyastaṃ bahulaṃ saṃvitpaśyatītaradalpakam | svapne jāgratsvarūpe ca vartamāne'khilaṃ ca sat || 74 ||

The one who sees the abundant consciousness sees the other as insignificant | In dreams and in the waking state, everything exists || 74 ||

जो व्यक्ति विपुल चेतना को देखता है, वह दूसरे को अप्रधान देखता है | स्वप्न और जाग्रत अवस्था में, सब कुछ मौजूद है || ७४ ||

सदा चिद्व्योम चिद्व्योम्नि कचदेकमिदं निजम् । द्रष्टृदृश्यात्मकं रूपं पश्यदाभाति नेतरत् ॥ ७५ ॥

sadā cidvyoma cidvyomni kacadekamidaṃ nijam | draṣṭṛdṛśyātmakaṃ rūpaṃ paśyadābhāti netarat || 75 ||

Always in the consciousness, this one unique form shines as the nature of the seer and the seen || 75 ||

हमेशा चेतना में, यह एक अनूठा रूप देखने वाले और देखे जाने वाले के स्वभाव के रूप में चमकता है || ७५ ||

एकं द्रष्टा च दृश्यं च चिन्नभः सर्वगं यतः । तस्माद्यथेष्टं यद्यत्र दृष्टं तत्तत्र सत्सदा ॥ ७६ ॥

ekaṃ draṣṭā ca dṛśyaṃ ca cinnaBhaḥ sarvagaṃ yataḥ | tasmādyatheṣṭaṃ yadyatra dṛṣṭaṃ tattatra satsadā || 76 ||

The seer and the seen are one, pervading all, because of which whatever is seen anywhere is always there.

देखने वाला और देखा जाने वाला एक हैं, सर्वव्यापी, इसलिए जो भी कहीं देखा जाता है वह हमेशा वहीं है।

वाय्वङ्गस्पन्दनवज्जलाङ्गद्रवभाववत् । यथा ब्रह्मणि ब्रह्मत्वं तथाजस्याङ्गं जगत् ॥ ७७ ॥

vāyvaṅgaspandanavajjalāṅgadravabhāvavat | yathā brahmaṇi brahmatvaṃ tathājasyaṅgaṃ jagat || 77 ||

Just as the nature of water is in its waves, so is the nature of Brahman in the universe.

जैसे जल की प्रकृति उसके तरंगों में है, वैसे ही ब्रह्म की प्रकृति ब्रह्माण्ड में है।

ब्रह्मैवाहं विराडात्मा विराडात्मवपुर्जगत् । भेदो न ब्रह्मजगतोः शून्यत्वाम्बरयोरिव ॥ ७८ ॥

brahmaivāhaṃ virāḍātmā virāḍātmavapurjagat | bhedo na brahmajagatoḥ śūnyatvāmbarayoriva || 78 ||

I am Brahman, the soul of the universe, and the universe is the body of Brahman. There is no difference between Brahman and the universe, just as there is no difference between space and emptiness.

मैं ब्रह्म हूँ, ब्रह्माण्ड की आत्मा, और ब्रह्माण्ड ब्रह्म का शरीर है। ब्रह्म और ब्रह्माण्ड में कोई भेद नहीं है, जैसे कि आकाश और शून्यता में कोई भेद नहीं है।

यथा प्रपाते पयसो विचित्राः कणपङ्कतयः । विचित्रदेशकालान्ता निपतन्त्युत्पतन्ति च ॥ ७९ ॥

yathā prapāte payaso vicitrāḥ kaṇapaṅkatayaḥ | vicitradeśakālāntā nipatantyutpatanti ca || 79 ||

Just as various particles of water fall and rise in a waterfall, so do various beings appear and disappear in different places and times.

जैसे जलप्रपात में जल के विभिन्न कण उठते और गिरते हैं, वैसे ही विभिन्न जीव अलग-अलग स्थान और समय में प्रकट होते और अप्रकट होते हैं।

निपत्त्यैवैकयाऽऽकल्पं मनोबुद्ध्यादिवर्जिताः । आत्मन्येवात्मनो भान्ति तथा या ब्रह्मसंविदः ॥ ८० ॥

nipattyaivaikeyā'kālpam manobuddhyādivarjitāḥ | ātmanyevātmāno bhānti tathā yā brahmasaṃvidāḥ || 80 ||

Those who have fallen into the eternal state, devoid of mind and intellect, shine in their own self, just as the knowledge of Brahman.

जो मन और बुद्धि से रहित होकर सनातन अवस्था में पड़े हैं, वे अपने आत्मा में ही चमकते हैं, जैसे कि ब्रह्म की ज्ञान है।

ताभिः स्वयं स्वदेहेषु बुद्ध्यादिपरिकल्पनाः। कृत्वोररीकृता सर्गश्रीरद्भिर्द्रवता यथा ॥ ८१ ॥

tābhiḥ svayaṃ svadeheṣu buddhyādiparikalpanāḥ| kṛtvorarīkṛtā sargaśrīradbhirdravatā yathā || 81 ||

By themselves, they create the illusion of intellect and other faculties in their own bodies, just as water flows in rivers.

अपने आप ही अपने शरीरों में बुद्धि आदि की कल्पनाएँ करते हैं, जैसे नदियों में पानी बहता है।

तदेवं जगदित्यऽस्ति दुर्बोधेन मम त्विदम्। अकारणकमद्वैतमजातं कर्म केवलम् ॥ ८२ ॥

tadevaṃ jagadityasti durbodhena mama tvidam| akāraṇakamadvaitamajātaṃ karma kevalam || 82 ||

Thus, the world exists, difficult to comprehend by me. It is causeless, non-dual, unborn, and merely action.

इस प्रकार, जगत है, जो मेरे लिए दुर्बोध है। यह अकारण, अद्वैत, अजात और केवल कर्म है।

अस्तस्थितिः शरीरेऽस्मिन्यादृग्रूपानुभूयते। उपलादौ जडा सत्ता तादृशी परमात्मनः ॥ ८३ ॥

astasthitiḥ śarīreasminyādṛgrūpānubhūyate| upalādau jaḍā sattā tādṛśī paramātmanaḥ || 83 ||

The existence of the body is experienced in various forms. The inert existence of a stone and other such things is similar to that of the Supreme Self.

शरीर की अस्तित्व को विभिन्न रूपों में अनुभव किया जाता है। पत्थर आदि की जड़ सत्ता परमात्मा की सत्ता के समान है।

यथैकस्यां सुनिद्रायां सुषुप्तस्वप्नकौ स्थितौ। तथैते सर्गसंहारभासौ ब्रह्मणि संस्थिते ॥ ८४ ॥

yathaikasyāṃ sunidrāyāṃ suṣuptasvapnakau sthitau| tathaite sargasaṃhārabhāsau brahmaṇi saṃsthite || 84 ||

Just as deep sleep and dream states exist in one sleep, so do the illusions of creation and dissolution exist in Brahman.

जैसे एक निद्रा में सुषुप्ति और स्वप्न अवस्थाएँ होती हैं, वैसे ही सृष्टि और संहार के भ्रम ब्रह्म में होते हैं।

सुषुप्तस्वप्नयोर्भातः प्रकाशतमसी यथा। एकस्यामेव निद्रायां सर्गासर्गौ तथा परे ॥ ८५ ॥

suṣuptasvapnayorbātaḥ prakāśatamasī yathā| ekasyāmeva nidrāyāṃ sargāsargau tathā pare || 85 ||

Just as the states of deep sleep and dream are manifestations of light and darkness, so are creation and dissolution in the ultimate reality.

जैसे सुषुप्ति और स्वप्न की अवस्थाएँ प्रकाश और अंधकार के प्रकटीकरण हैं, वैसे ही सृष्टि और संहार परम वास्तविकता में हैं।

यथा नरोऽनुभवति निद्रायां दृषदः स्थितिम् । परमात्मानुभवति तथैतज्जडसंस्थितिम् ॥ ८६ ॥

yathā naro'nubhavati nidrāyāṃ dṛṣadaḥ sthitim | paramātmānubhavati tathaitajjaḍasaṃsthitim || 86 ||

Just as a person experiences the state of stones in sleep, similarly, the Supreme Soul experiences this state of inertia.

जैसे एक व्यक्ति नींद में पत्थरों की स्थिति अनुभव करता है, उसी तरह, परमात्मा इस जड़ता की स्थिति अनुभव करता है।

अङ्गुष्ठस्याथवाङ्गुल्या वाताद्यस्पर्शने सति । योऽन्यचित्तस्यानुभवो दृषदादौ स आत्मनः ॥ ८७ ॥

aṅguṣṭhasyāthavāṅgulayā vātādyasparśane sati | yo'nyacittasyānubhavo dṛṣadādau sa ātmanaḥ || 87 ||

Just as the touch of wind or other elements on the thumb or finger is experienced by another's mind, so is the experience of the self in the stone, etc.

जैसे अंगूठे या उंगली पर हवा या अन्य तत्वों का स्पर्श दूसरे के मन द्वारा अनुभव किया जाता है, उसी तरह पत्थर में आत्मा का अनुभव होता है।

व्योमोपलजलादीनां यथा देहानुभूतयः । तथास्माकमचित्तानामद्य नानानुभूतयः ॥ ८८ ॥

vyomopalajalādīnāṃ yathā dehānubhūtayaḥ | tathāsmākamacittānāmadya nānānubhūtayaḥ || 88 ||

Just as the experiences of the body are like those of sky, stone, and water, so are the various experiences of the non-conscious today.

जैसे आकाश, पत्थर और जल के अनुभव शरीर के अनुभव की तरह होते हैं, उसी तरह आज अचेतन के विभिन्न अनुभव होते हैं।

काले कल्पेषु भान्त्येता यथाहोरात्रसंविदः । तथासंख्याः परे भान्ति सर्गसंहारसंविदः ॥ ८९ ॥

kāle kalpeṣu bhāntyetā yathāhorātrasaṃvidaḥ | tathāsaṃkhyāḥ pare bhānti sargasaṃhārasaṃvidaḥ || 89 ||

Just as the perceptions of day and night are known in time, so are the countless perceptions of creation and dissolution.

जैसे दिन और रात के बोध समय में ज्ञात होते हैं, उसी तरह सृष्टि और प्रलय के अनगिनत बोध भी ज्ञात होते हैं।

आलोकरूपमननानुभवैषणेच्छामुक्तात्मनि स्फुरति वारिघने स्वभावात् । आवर्तवीचिवलयादि यथा तथायं शान्ते परे स्फुरति संहृतिसर्गपूगः ॥ ९० ॥

ālokarūpamananānubhavaiṣaṇecchāmuktātmani sphurati vārighane svabhāvāt | āvartavīcivalayādi yathā tathāyaṃ śānte pare sphurati saṃhṛtisargapūgaḥ || 90 ||

Just as the reflection of light, thought, experience, desire, and liberation appear in the self, so do the cycles of creation and dissolution appear in the supreme tranquility.

जैसे प्रकाश, विचार, अनुभव, इच्छा और मुक्ति का प्रतिबिंब आत्मा में प्रकट होता है, उसी तरह सृष्टि और प्रलय के चक्र परम शांति में प्रकट होते हैं।