Nirvāṇa II, Chapter 171निर्वाण प्रकरण · सर्ग १७१

श्रीवसिष्ठ उवाच । संविदाकाशकचनमिदं भाति जगत्तया । वस्तुतो न जगन्नाभा न शून्यं न च संविदः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | saṃvidākāśakacanamidaṃ bhāti jagattayā | vastuto na jagan nābhā na śūnyaṃ na ca saṃvidaḥ || 1 ||

Sri Vasistha said: This universe appears as a reflection in the space of consciousness. In reality, it is neither the universe nor emptiness nor consciousness.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह ब्रह्मांड चेतना के आकाश में एक प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होता है। वास्तव में, यह न तो ब्रह्मांड है, न शून्यता है, और न ही चेतना है।

यदिदं भाति चिद्व्योम जगदाख्यं न तत्ततः । आकाशादिव शून्यत्वमन्यदन्यदपि स्थितम् ॥ २ ॥

yadidaṃ bhāti cidvyoma jagadākhyaṃ na tattataḥ | ākāśādiva śūnyatvamanyadanyadapi sthitam || 2 ||

That which appears as the universe in the space of consciousness is not actually that. Just like space, it is empty, and yet it exists in various forms.

जो चेतना के आकाश में ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होता है, वह वास्तव में वह नहीं है। जैसे आकाश, यह शून्य है, और फिर भी यह विभिन्न रूपों में मौजूद है।

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ मध्ये यत्संविदो वपुः । तद्दृश्यमिति भातीदं दृश्यमन्यन्न विद्यते ॥ ३ ॥

deśādddeśāntaraprāptau madhye yatsaṃvido vapuḥ | taddṛśyamiti bhātīdaṃ dṛśyamanyanna vidyate || 3 ||

In the transition from one place to another, the form of consciousness in between is perceived as the visible. There is no other visible reality.

एक स्थान से दूसरे स्थान तक के संक्रमण में, बीच में चेतना का रूप दृश्य के रूप में दिखाई देता है। कोई और दृश्य वास्तविकता नहीं है।

महाप्रलयसंपत्तावादिसर्गः पुनः किल । परस्मात्कारणाभावे कुतो दृश्यस्य संभवः ॥ ४ ॥

mahāpralayasaṃpattāvādisargaḥ punaḥ kila | parasmaātkāraṇābhāve kuto dṛśyasya saṃbhavaḥ || 4 ||

At the time of the great dissolution, the primordial creation occurs again. In the absence of the supreme cause, how can the visible arise?

महाप्रलय के समय, आदिम सृष्टि फिर से होती है। परम कारण के अभाव में, दृश्य कैसे उत्पन्न हो सकता है?

तदाणुमात्रमपि हि दृश्यबीजं न विद्यते । किल यस्मादिदं चक्रं पुनर्मूर्तं प्रवर्तते ॥ ५ ॥

tadāṇumātramapi hi dṛśyabījaṃ na vidyate | kila yasmādidam cakraṃ punarmūrtaṃ pravartate || 5 ||

Indeed, not even a particle of the seed of the visible exists. Yet, this cycle manifests again in a tangible form.

वास्तव में, दृश्य का बीज एक कण भी नहीं मौजूद है। फिर भी, यह चक्र फिर से एक स्पष्ट रूप में प्रकट होता है।

उत्पन्नमेव नैवातो मूर्तं दृश्यमिदं जगत् । वन्ध्यापुत्र इवात्यन्तमतोऽस्त्येव न दृश्यधीः ॥ ६ ॥

utpannameva naivāto mūrtaṃ dṛśyamidaṃ jagat | vandhyāputra ivātyantamato'styeva na dṛśyadhīḥ || 6 ||

This visible world is not produced from anything, just as a barren woman's son does not exist.

यह दृश्य जगत किसी से उत्पन्न नहीं है, जैसे वन्ध्या का पुत्र नहीं होता।

यच्चेदं किंचिदाभाति दृश्यमित्यभितः स्थितम् । तच्चिन्मात्रं खमेवाच्छं परमेव पदं विदुः ॥ ७ ॥

yaccedaṃ kiṃcidadābhāti dṛśyamityabhitaḥ sthitam | taccinmātraṃ khamevācchaṃ paramaiva padaṃ viduḥ || 7 ||

Whatever appears as the visible world is merely pure consciousness, like the clear sky, and is known as the supreme state.

जो कुछ भी दृश्य जगत के रूप में प्रकट होता है, वह केवल शुद्ध चेतना है, जैसे निर्मल आकाश, और उसे परम पद कहा जाता है।

यथा सुषुप्तात्स्वप्नत्वं गच्छद्यात्यनवस्थितिम् । चिन्मात्रमजहत्स्वच्छं निजं रूपमनामयम् ॥ ८ ॥

yathā suṣuptātsvapnatvaṃ gacchadyātyanavasthitim | cinmātramajahatsvacchaṃ nijaṃ rūpamanāmayam || 8 ||

Just as one goes from deep sleep to the dream state without stability, pure consciousness does not abandon its own pure, flawless form.

जैसे गहरी नींद से सपने की अवस्था में जाते समय कोई स्थिरता नहीं होती, उसी प्रकार शुद्ध चेतना अपने शुद्ध, दोषरहित रूप को नहीं छोड़ती।

सर्गस्यादौ तथैवेदमात्मैव स्वात्मनात्मनि । व्योमात्मैव चिदाभासं दृश्यमित्यवभासते ॥ ९ ॥

sargasyādau tathaivedamātmaiva svātmanātmani | vyomātmaiva cidābhāsaṃ dṛśyamityavabhāsate || 9 ||

At the beginning of creation, the self itself, in its own self, appears as the reflection of consciousness, like the sky.

सृष्टि के आरंभ में, आत्मा ही अपने आप में चेतना का प्रतिबिंब बनकर प्रकट होती है, जैसे आकाश।

यथा पुरतया भाति मनः संकल्पमन्थरम् । तथा दृश्यमिवाभाति सर्गादौ चिन्नभः परम् ॥ १० ॥

yathā puratayā bhāti manaḥ saṃkalpamantharam | tathā dṛśyamivābhāti sargādau cinnabhaḥ param || 10 ||

Just as the mind appears as a city due to its thoughts, so does the visible world appear as the supreme reflection of consciousness at the beginning of creation.

जैसे मन अपने विचारों के कारण एक नगर के रूप में प्रकट होता है, उसी प्रकार सृष्टि के आरंभ में दृश्य जगत परम चेतना का प्रतिबिंब बनकर प्रकट होता है।

यथात्मन्यनिलः स्पन्दश्चक्रावर्तवदीहते । सर्गादौ चिन्नभः स्थित्वा दृश्यमित्येव तिष्ठति ॥ ११ ॥

yathātmanyanilaḥ spandaścakrāvartavadīhate | sargādau cinnabhaḥ sthitvā dṛśyamityeva tiṣṭhati || 11 ||

Just as the wind moves within the self, appearing like a whirlpool, so too does the conscious sky, existing from the beginning of creation, remain as the visible.

जैसे हवा आत्मा में चक्कर की तरह चलती है, वैसे ही चेतन आकाश, सृष्टि के आरंभ से विद्यमान रहता है, दृश्य के रूप में स्थित है।

अतो ज्ञातमनाभातमेव दृश्यं जगत्त्रयम् । ब्रह्मैवेदं परं भाति स्वात्मनीत्थमवस्थितम् ॥ १२ ॥

ato jñātamanābhātameva dṛśyaṃ jagattrayam | brahmaivedaṃ paraṃ bhāti svātmanītthamavasthitam || 12 ||

Therefore, the three worlds are known to be without a beginning and are visible. This supreme Brahman alone shines, established in its own self.

इसलिए, तीनों लोक अनादि हैं और दृश्य हैं। यह परम ब्रह्म अपने आप में स्थित है, जो चमकता है।

नास्त्येव मूर्तं पृथ्व्यादि किंचनापि कदाचन । अस्तु मूर्तममूर्तं वा ब्रह्मैवेदं विराजते ॥ १३ ॥

nāstyeva mūrtaṃ pṛthvyādi kiñcanāpi kadācana | astu mūrtamamūrtaṃ vā brahmaivedaṃ virājate || 13 ||

There is indeed no material form of earth, etc., at any time. Whether it be material or immaterial, Brahman alone shines.

किसी भी समय पृथ्वी आदि का कोई मूर्त रूप नहीं है। चाहे यह मूर्त हो या अमूर्त, ब्रह्म ही चमकता है।

प्रबोधकाले स्वप्नाद्रिर्यथा व्योमैव निर्वपुः । तथेदं शान्तचिन्मात्रं खं प्रवोधे जगत्त्रयम् ॥ १४ ॥

prabodhakāle svapnādriryathā vyomaiva nirvapuḥ | tathedaṃ śāntacinmātraṃ khaṃ pravodhe jagattrayam || 14 ||

Just as a dream mountain is only the sky at the time of awakening, so too is this tranquil pure consciousness the sky at the time of awakening of the three worlds.

जैसे जागने के समय स्वप्न का पहाड़ केवल आकाश होता है, वैसे ही जागने के समय यह शांत चेतन मात्र आकाश है तीनों लोकों का।

प्रबुद्धानां परं ब्रह्म निर्विभागमिदं जगत् । धीमन्तोऽपि न तद्विद्मो यदिदं त्वप्रबोधनम् ॥ १५ ॥

prabuddhānāṃ paraṃ brahma nirvibhāgamidaṃ jagat | dhīmanto'pi na tadvidmo yadidaṃ tvaprabodhanam || 15 ||

For the awakened, the supreme Brahman is this undivided world. Even the wise do not know this if it is without awakening.

जाग्रतों के लिए, यह अविभाजित जगत् परम ब्रह्म है। यह ज्ञान होने पर भी नहीं जाना जाता अगर यह अज्ञान है।

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ यन्मध्ये संविदो वपुः । स्वस्वभावो हि भूतानां तत्पदं परमात्मकम् ॥ १६ ॥

deśādddeśāntaraprāptau yanmadhye saṃvido vapuḥ | svasvabhāvo hi bhūtānāṃ tatpadaṃ paramātmakam || 16 ||

In the transition from one place to another, the form of consciousness in the middle is the supreme state, which is the inherent nature of all beings.

एक स्थान से दूसरे स्थान तक की यात्रा में, बीच में चेतना का रूप परम अवस्था है, जो सभी प्राणियों का स्वभाव है।

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ यन्मध्ये संविदो वपुः । एतत्तत्परमाकाशमत्र सर्वं प्रतिष्ठितम् ॥ १७ ॥

deśādddeśāntaraprāptau yanmadhye saṃvido vapuḥ | etattatparamākāśamatra sarvaṃ pratiṣṭhitam || 17 ||

In the transition from one place to another, the form of consciousness in the middle is the supreme space where everything is established.

एक स्थान से दूसरे स्थान तक की यात्रा में, बीच में चेतना का रूप परम आकाश है जहाँ सब कुछ स्थापित है।

यादृगेतत्पदं तादृगिदं सदसदात्मकम् । येनार्थपञ्चकादन्यत्किंचनापि न विद्यते ॥ १८ ॥

yādṛgetatpadaṃ tādṛgidaṃ sadasadātmakam | yenārthapañcakādanyatkiṃcanāpi na vidyate || 18 ||

Whatever is the nature of this state, it is both real and unreal. There is nothing else beyond the five elements.

जो भी इस अवस्था का स्वभाव है, वह सत् और असत् दोनों है। पाँच तत्वों से परे कुछ भी नहीं है।

रूपालोकमनस्कारा एतदेव पदं विदुः । एते ते द्रवतावर्ताः पदस्यास्य महाम्भसः ॥ १९ ॥

rūpālokamanaskārā etadeva padaṃ viduḥ | ete te dravatāvartāḥ padasyāsya mahāmbhasaḥ || 19 ||

Forms, perceptions, and mental impressions are known as this state. These are the whirlpools of this great ocean of the state.

रूप, अलोक, और मनस्कार इस अवस्था के रूप में जाने जाते हैं। ये इस महान आकाश के भंवर हैं।

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ यन्मध्ये संविदो वपुः । एतस्याव्यतिरेकेण जगत्ता नास्ति काचन ॥ २० ॥

deśādddeśāntaraprāptau yanmadhye saṃvido vapuḥ | etasyāvyatirekeṇa jagattā nāsti kācana || 20 ||

In the transition from one place to another, the form of consciousness in the middle is such that there is no world without it.

एक स्थान से दूसरे स्थान तक की यात्रा में, बीच में चेतना का रूप ऐसा है कि इसके बिना कोई संसार नहीं है।

रागद्वेषादयो भावा भावाभावदृशस्तथा । एतद्रूपममुञ्चन्त एतस्यावयवाः स्थिताः ॥ २१ ॥

rāgadveṣādayo bhāvā bhāvābhāvadṛśastathā | etadrūpamamuñcanta etasyāvayavāḥ sthitāḥ || 21 ||

Emotions such as attachment and aversion, as well as the perception of existence and non-existence, are all manifestations of the self. These are the components that constitute the self.

राग-द्वेष आदि भाव और भाव की अनुपस्थिति का दर्शन भी आत्मा के रूप में है| ये सब आत्मा के अवयव हैं जो स्थित हैं|

त्यक्त्वा पूर्वापरे कोट्यौ मध्ये यत्संविदो वपुः । स स्वभावः परो ज्ञेयो जगत्पयसि संज्ञितः ॥ २२ ॥

tyaktvā pūrvāpare koṭyau madhye yatsaṃvido vapuḥ | sa svabhāvaḥ paro jñeyo jagatpayasi saṃjñitaḥ || 22 ||

Abandoning the dualities of past and future, the form of consciousness in the present is to be known as the supreme nature, designated as the essence of the world.

भूत और भविष्य की द्वैतता को छोड़कर, वर्तमान में चेतना का रूप परम स्वभाव के रूप में जाना जाना चाहिए, जिसे जगत का सार कहा जाता है|

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ विद्धि मध्यमसंविदः । जगदित्यपरं नाम स्वरूपादच्युतात्मनः ॥ २३ ॥

deśādddeśāntaraprāptau viddhi madhyamasanvidaḥ | jagadityaparaṃ nāma svarūpādacyutātmanaḥ || 23 ||

Understand that the attainment of one place from another is the consciousness of the middle. The world is called by another name, the eternal nature of the self.

एक स्थान से दूसरे स्थान तक पहुंचना मध्य की चेतना है| जगत को दूसरे नाम से कहा जाता है, आत्मा की अच्युत स्वरूप|

आदिसर्गात्प्रभृत्येव दृश्यमुत्पन्नमेव नो । यन्नाम तदिहास्तीति मायाशम्बरडम्बरः ॥ २४ ॥

ādisargātprabhṛtyeva dṛśyamutpannameva no | yannāma tadihāstīti māyāśambaraḍambaraḥ || 24 ||

From the beginning of creation, the visible has not truly arisen. That which has a name exists here, it is the illusion of the world.

सृष्टि के आरंभ से ही, दृश्य वास्तव में उत्पन्न नहीं हुआ है| जिसका नाम है वह यहाँ है, यह जगत का मायाजाल है|

कष्टं नास्त्येव यद्दृश्यं तदप्यस्तीति संस्थितम् । यदप्यस्ति परं ब्रह्म कष्टं नास्तीति तत्स्थितम् ॥ २५ ॥

kaṣṭaṃ nāstyeva yaddṛśyaṃ tadapyastīti saṃsthitam | yadapyasti paraṃ brahma kaṣṭaṃ nāstīti tatsthitam || 25 ||

There is no difficulty in what is visible, for that too exists. Even if the supreme Brahman exists, there is no difficulty.

दृश्य में कोई कठिनाई नहीं है, क्योंकि वह भी अस्तित्व में है| यदि परब्रह्म भी अस्तित्व में है, तो भी कोई कठिनाई नहीं है|

अब्रह्मण्यं क्व गच्छामि विपरीतमतो जगत् असदृश्यं सदित्युक्तं ब्रह्मैवं नावगम्यते ॥ २६ ॥

abrahmaṇyaṃ kv gacchāmi viparītamato jagat asadṛśyaṃ sadityuktaṃ brahmaivaṃ nāvagamyate || 26 ||

Where shall I go, for the world is the opposite of Brahman? The unreal is seen as real; thus, Brahman is not understood.

मैं कहाँ जाऊँ, क्योंकि यह जगत् ब्रह्मण्य का विपरीत है? असदृश्य को सद् कहा जाता है; इसलिए ब्रह्म समझ में नहीं आता।

न चोत्पन्नं न चाभाति दृश्यं किंचन कुत्रचित् यदिदं भाति तद्ब्रह्म व्योमैव कचति स्वयम् ॥ २७ ॥

na cotpannaṃ na cābhāti dṛśyaṃ kiñcana kutracit yadidaṃ bhāti tadbrahma vyomaiva kacati svayam || 27 ||

Neither is it born nor does it shine; nothing is seen anywhere. That which shines is Brahman; the sky itself shines by itself.

न तो यह उत्पन्न है न ही यह चमकता है; कहीं कुछ भी नहीं दिखाई देता। जो चमकता है वह ब्रह्म है; आकाश स्वयं चमकता है।

यथा मणिः प्रकचति स्वभासाऽव्यतिरिक्तया आत्मनोऽनन्यया सृष्ट्या चिद्व्योम कचितं तथा ॥ २८ ॥

yathā maṇiḥ prakacati svabhāsā'vyatiriktyā ātmano'nanyayā sṛṣṭyā cidvyoma kacitaṃ tathā || 28 ||

Just as a gem shines with its own light, without any other cause, so too the conscious sky shines with its own creation, without any other cause.

जैसे मणि अपनी स्वभासा से चमकती है, किसी अन्य कारण के बिना, वैसे ही चिद्व्योम अपनी सृष्टि से चमकता है, किसी अन्य कारण के बिना।

तस्मिन्नेव पदे शान्ते तपत्येष दिवाकरः तस्यैवावयवश्चैव न नामान्योऽस्ति भास्करः ॥ २९ ॥

tasminneva pade śānte tapatyēṣa divākaraḥ tasyaiavāvayavaścaiva na nāmānyo'sti bhāskaraḥ || 29 ||

In that very peaceful state, the sun shines. It is a part of that very state; there is no other sun.

उसी शान्त पद में, सूर्य चमकता है। वह उसी पद का एक अवयव है; कोई अन्य सूर्य नहीं है।

स्थितोऽपि तत्र न तपत्यर्को न च निशाकरः प्रकाशयति देवोऽसावर्कं नार्कस्तमीश्वरम् ॥ ३० ॥

sthito'pi tatra na tapatyarko na ca niśākaraḥ prakāśayati devo'sāvararkaṃ nārkastamīśvaram || 30 ||

Even though present there, the sun does not shine, nor does the moon. That divine being illuminates, not the sun or the moon.

वहाँ स्थित होने पर भी, सूर्य नहीं चमकता है, न ही चन्द्रमा। वह दिव्य प्राणी प्रकाशित करता है, न कि सूर्य या चन्द्रमा।

तस्य भासा विभातीदं तदहो दृश्यमण्डलम्। सर्वचन्द्रार्कवह्नीनां पदार्थानां स दीपकः॥ ३१ ॥

tasya bhāsā vibhātīdaṃ tadaho dṛśyamaṇḍalam| sarvacandrārkavahnīnāṃ padārthānāṃ sa dīpakaḥ|| 31 ||

His radiance illuminates this visible universe| He is the illuminator of all objects, including the moon, sun, and fire

उसकी चमक इस दृश्य ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करती है| वह चंद्रमा, सूर्य और अग्नि सहित सभी पदार्थों का प्रकाशक है

स साकारो निराकार इति शब्दार्थकल्पना। खपुष्पवदसद्रूपा न संभवति तद्विदाम्॥ ३२ ॥

sa sākāro nirākāra iti śabdārthakalpanā| khapuṣpavadasadrūpā na saṃbhavati tadvidām|| 32 ||

He is both with form and without form| Such a conceptual distinction is like a flower in the sky, it does not exist for the wise

वह रूप और अरूप दोनों है| ऐसा शब्दार्थ कल्पना आकाश में फूल की तरह है, जो ज्ञानी के लिए नहीं होता

साङ्गभूतो यथैकोऽणुर्भाति जीवार्कतेजसि। न भान्ति भान्ति वा तत्र तथा सूर्यादयोऽणवः॥ ३३ ॥

sāṅgabhūto yathaikō'ṇurbhāti jīvārkatejasi| na bhānti bhānti vā tatra tathā sūryādayō'ṇavaḥ|| 33 ||

Just as a single atom shines with the light of life and the sun| Similarly, the atoms of the sun and other celestial bodies may or may not shine there

जैसे एक अणु जीवन और सूर्य के प्रकाश से चमकता है| उसी तरह, सूर्य और अन्य खगोलीय पिंडों के अणु वहाँ चमक सकते हैं या नहीं

चिन्मात्राकाशरत्नस्य सृष्टयोऽर्कादिसंयुताः। या भासस्ताः कथं तस्माद्व्यतिरिक्ताः स्युरुच्यताम्॥ ३४ ॥

cinmātrākāśaratnasya sṛṣṭayō'rkādisaṃyutāḥ| yā bhāsastāḥ kathaṃ tasmādvyatiriktāḥ syurucyatām|| 34 ||

The creations of the jewel of the sky of pure consciousness are endowed with the sun and other celestial bodies| How can those radiances be said to be different from it

शुद्ध चेतना के आकाश के रत्न की सृष्टियाँ सूर्य और अन्य खगोलीय पिंडों से युक्त हैं| उन चमकों को उससे अलग कैसे कहा जा सकता है

चिन्मात्रेणापि रहितं शून्यत्वेनापि वर्जितम्। पदं सर्वात्मरिक्तं तत्सर्वार्थैश्च समन्वितम्॥ ३५ ॥

cinmātreṇāpi rahitaṃ śūnyatvenāpi varjitam| padaṃ sarvātmariktam tatsarvārthaiśca samanvitam|| 35 ||

Even without pure consciousness and devoid of emptiness| That state is devoid of all souls and endowed with all meanings

शुद्ध चेतना के बिना और शून्यता से भी रहित| वह स्थिति सभी आत्माओं से रहित है और सभी अर्थों से युक्त है

पृथ्व्यादीन्यपि सन्त्येव तत्र सन्ति न कानिचित् । जीवन्तोऽपि न विद्यन्ते जीवास्तत्र च केचन ॥ ३६ ॥

pṛthvyādīnyapi santyeva tatra santi na kānicit | jīvanto'pi na vidyante jīvāstatra ca kecana || 36 ||

Even though the elements such as earth exist, they do not exist there. Even though beings exist, no beings exist there.

यद्यपि पृथ्वी आदि तत्व हैं, लेकिन वहाँ वे नहीं हैं। यद्यपि जीव हैं, लेकिन वहाँ कोई जीव नहीं हैं।

अत्यजन्तो द्वयस्थौल्यं तत्रैते परमाणवः । स्वरूपमत्यजद्द्वैतमैक्यं वात्र न किंचन ॥ ३७ ॥

atyajanto dvayasthaulyaṃ tatraite paramāṇavaḥ | svarūpamatyajaddvaitamaikyaṃ vātra na kiṃcana || 37 ||

Abandoning the gross duality, these atoms exist there. The self abandons duality and unity, nothing exists there.

द्वैत की स्थूलता को त्यागकर, ये परमाणु वहाँ हैं। स्वयं द्वैत और एकता को त्याग देता है, वहाँ कुछ भी नहीं है।

किंचिदत्र न किंचिद्वै न किंचिच्च न किंचन । किंचिन्न किंचिदित्येषा कलनात्रातिदूरगा ॥ ३८ ॥

kiṃcidatra na kiṃcidvai na kiṃcicca na kiṃcana | kiṃcinnakiṃcidityeṣā kalanātrātidūragā || 38 ||

Something is there, yet nothing is there. This is the distant calculation.

कुछ है, फिर भी कुछ नहीं है। यह दूर की गणना है।

एका निरन्तरानन्ता नित्यमत्याततात्मना । चिन्मात्रव्योमसत्तैव जगन्नाम्नात्मनि स्थिता ॥ ३९ ॥

ekā nirantarānantā nityamatyātatātmanā | cinmātravyomasattaiava jagannāmnātmani sthitā || 39 ||

The one, continuous, infinite, eternal, and transcendent self is the pure consciousness that pervades the universe.

एक, निरंतर, अनंत, नित्य, और अतीत आत्मा वह शुद्ध चेतना है जो ब्रह्मांड में व्याप्त है।

एकं चेत्यं त्यक्तवत्या अप्राप्तायाश्चितोऽपरम् । यद्रूपं जगतो रूपमस्य नानात्मनोऽपि तत् ॥ ४० ॥

ekaṃ cetyaṃ tyaktavatyā aprāptāyāścito'param | yadrūpaṃ jagato rūpamasya nānātmano'pi tat || 40 ||

The one consciousness, having abandoned the other, is the form of the universe, even though it has many forms.

एक चेतना, दूसरे को त्यागकर, ब्रह्मांड का रूप है, यद्यपि इसके कई रूप हैं।

नानेवेदमनानैव चिद्व्योमैवेदमाततम् । भूतपञ्चकरूपेण स्वप्ने चितिरिव स्थितम् ॥ ४१ ॥

nānevedam anānaiva cidvyom aivedam ātatam | bhūtapañcakena svapne citiriva sthitam || 41 ||

This is neither non-existent nor existent; it is pervaded by consciousness alone. It exists in the form of the five elements, like a painting in a dream.

यह न तो असत् है और न ही सत्; यह चेतना से ही व्याप्त है। यह पाँच भूतों के रूप में स्वप्न में चित्र की तरह स्थित है।

सुषुप्ताद्विशतः स्वप्नं सुषुप्तस्थैव चिद्यथा । यथा स्थितैव स्वप्नत्वमेत्येवं सर्गतामिमाम् ॥ ४२ ॥

suṣuptādviśataḥ svapnaṃ suṣuptasthaiva cidyathā | yathā sthitaiva svapnatvametyevam sargatāmimām || 42 ||

Just as one enters a dream from deep sleep, remaining in the state of deep sleep, and the dream appears to be real, similarly, this creation appears to be real.

जैसे कोई गहरी नींद से स्वप्न में प्रवेश करता है, गहरी नींद की अवस्था में रहते हुए, और स्वप्न वास्तविक लगता है, उसी तरह यह सृष्टि भी वास्तविक लगती है।

यादृक्सुषुप्तं स्वप्नस्तु तादृगेव तथैव च । जाग्रत्तुर्यं तथैवेदमतो व्योमसमं जगत् ॥ ४३ ॥

yādṛksuṣuptaṃ svapnastu tādṛgeva tathaiva ca | jāgratturyaṃ tathaive damato vyomasamaṃ jagat || 43 ||

Just as a dream is like deep sleep, so too is the waking state like the fourth state (turiya). Therefore, this world is like the sky.

जैसे स्वप्न गहरी नींद की तरह होता है, उसी तरह जाग्रत अवस्था चतुर्थ अवस्था (तुरीय) की तरह होती है। इसलिए, यह संसार आकाश की तरह है।

जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तं च तुर्यमेवाखिलं स्थितम् । तत्त्वविद्गोत्रमूढस्तु यद्वै वेत्ति न वेद्मि तत् ॥ ४४ ॥

jāgratsvapnaḥ suṣuptaṃ ca turyamevākhilaṃ sthitam | tattvavidgotramūḍhas tu yadvai vetti na vedmi tat || 44 ||

The waking state, dream state, and deep sleep state are all established in the fourth state (turiya). One who knows the truth is indeed wise, but one who does not know, I do not consider wise.

जाग्रत अवस्था, स्वप्न अवस्था और गहरी नींद की अवस्था सभी चतुर्थ अवस्था (तुरीय) में स्थित हैं। जो सत्य को जानता है, वह वास्तव में बुद्धिमान है, लेकिन जो नहीं जानता, उसे मैं बुद्धिमान नहीं मानता।

जडानामजडानां यः सर्वार्थानामनारतम् । दुर्लक्ष्यपरिणामोऽन्तर्मनोबुद्ध्यादिवर्जितः ॥ ४५ ॥

jaḍānāmajaḍānāṃ yaḥ sarvārthānāmanāratam | durlakṣyapariṇāmo'ntarm anobuddhyādivarjitaḥ || 45 ||

That which is the essence of both the insentient and the sentient, the eternal cause of all things, the imperceptible transformation within, devoid of mind and intellect.

जो जड़ और चेतन दोनों का सार है, सभी वस्तुओं का अनंत कारण है, अंतर में अग्राह्य परिवर्तन है, मन और बुद्धि से रहित है।

सुशुद्धायाश्चितो रूपं पदार्थास्तन्मयाश्च ते। ते वसन्ति न सद्रूपास्तदेव हि तथा स्थितम् ॥ ४६ ॥

suśuddhāyāścito rūpaṃ padārthāstanmayāśca te| te vasanti na sadrūpāstadeva hi tathā sthitam || 46 ||

The form of the pure consciousness and the objects are of that nature. They do not exist in their true form; only that exists in that way.

शुद्ध चेतना का रूप और पदार्थ उसी प्रकार के होते हैं। वे अपने सच्चे रूप में नहीं रहते; केवल वही उसी प्रकार से स्थित है।

परिणामादिशब्दार्थदृशामत इहानघ। उपदेशार्थमुक्तीनां गन्धोऽप्येवं न विद्यते ॥ ४७ ॥

pariṇāmādiśabdārthadṛśāmata ihānagha| upadeśārthamuktīnāṃ gandho'pyevaṃ na vidyate || 47 ||

O sinless one, the meaning of words like transformation does not exist here for the sake of instruction. Even the scent does not exist in this way.

हे निष्पाप, परिवर्तन जैसे शब्दों का अर्थ यहां उपदेश के लिए नहीं है। यहां तक कि गंध भी ऐसे नहीं है।

आदिसर्गात्प्रभृत्येव महासत्तात्मनात्मनि। चिन्मात्रपरमाकाशं स्थितमेकं महात्मनः ॥ ४८ ॥

ādisargātprabhṛtyeva mahāsattātmanātmani| cinmātraparamākāśaṃ sthitamekaṃ mahātmanaḥ || 48 ||

From the beginning of creation, the supreme consciousness, which is the pure space of consciousness, exists alone in the great self.

सृष्टि के आरंभ से ही, जो परम चेतना है, वह चेतना का शुद्ध आकाश महान आत्मा में अकेला स्थित है।

प्रपूर्णैकात्मनि प्रख्या सा सर्वव्यापिनी चितिः। स्थिता तयात्मन्येवान्तर्जगदित्यभिधाः कृताः ॥ ४९ ॥

prapūrṇaikātmani prakhyā sā sarvavyāpinī citiḥ| sthitā tayātmanyevāntarjagadityabhidhāḥ kṛtāḥ || 49 ||

In the complete and single self, that consciousness is known as all-pervading. Established in that self, the inner world is called by various names.

पूर्ण और एकमात्र आत्मा में, वह चेतना सर्वव्यापी कहलाती है। उस आत्मा में स्थित, अंतर्जगत को विभिन्न नामों से जाना जाता है।

परिज्ञाते यथा स्वप्ने स्वाङ्गीकारात्सुखं सुखम्। अनङ्गीकारतो दुःखं सदुःखं भवति क्षणात् ॥ ५० ॥

parijñāte yathā svapne svāṅgīkārātsukhaṃ sukham| anaṅgīkārato duḥkhaṃ saduḥkhaṃ bhavati kṣaṇāt || 50 ||

Just as in a dream, happiness comes from acceptance and unhappiness from non-acceptance. True unhappiness arises instantly from non-acceptance.

जैसे स्वप्न में, स्वीकार से सुख और अस्वीकार से दुःख होता है। अस्वीकार से सच्चा दुःख तुरंत उत्पन्न होता है।

गच्छतस्तिष्ठतश्चैव जाग्रतः स्वपतस्तथा । नित्यमेकं समाधानं स्थितं शान्तस्य तद्विदः ॥ ५१ ॥

gacchataḥtiṣṭhataścaiva jāgrataḥ svapatastathā | nityamekaṃ samādhānaṃ sthitaṃ śāntasya tadvidaḥ || 51 ||

Whether moving or standing, awake or asleep, the wise person who is calm always maintains a single state of concentration.

चलते हुए या खड़े होकर, जागरूक होकर या सोते हुए, शान्त व्यक्ति के लिए एक निरंतर समाधान स्थित है।

भेदेऽप्यभेदनिष्ठस्य दुःखेऽपि हि सुखस्थितेः । सतोऽप्येवासतो ज्ञस्य किमन्यदवशिष्यते ॥ ५२ ॥

bhede'pyabhedaniṣṭhasya duḥkhe'pi hi sukhasthiteḥ | sato'pyevāsato jñasya kimanyadavaśiṣyate || 52 ||

Even in the midst of differences and suffering, the one who is established in non-duality and happiness, whether existing or non-existing, what else remains?

भेद और दुःख के मध्य भी, अभेद और सुख में स्थित व्यक्ति के लिए, चाहे वह है या नहीं, फिर क्या शेष रहता है?

न संत्यजति नादत्ते किंचिद्व्यवहरन्नपि । हृदयेन बहिःकार्येऽकार्यं एवावतिष्ठते ॥ ५३ ॥

na saṃtyajati nādatte kiṃcidvyavaharannapi | hṛdayena bahiḥkārye'kāryaṃ evāvatiṣṭhate || 53 ||

He does not abandon nor accept anything, even while engaging in worldly activities. He remains in the heart, considering all external actions as non-actions.

वह न त्यागता है न ग्रहण करता है, संसार के व्यवहार में भी। वह हृदय में रहता है, सभी बाह्य कार्यों को अकार्य मानकर।

यथा हिमस्य शीतत्वं वह्नेरौष्ण्यं तथेदृशः । स्वभावोऽस्य भवेन्नित्यं न त्वाहार्यो गुणोऽस्य सः ॥ ५४ ॥

yathā himasya śītatvaṃ vahnerauṣṇyaṃ tathaedṛśaḥ | svabhāvo'sya bhavennityaṃ na tvāhāryo guṇo'sya saḥ || 54 ||

Just as coldness is inherent in ice and heat in fire, so too is the nature of the wise person always the same, not something that can be acquired.

जैसे ठंडक बर्फ में है और गर्मी आग में है, वैसे ही ज्ञानी व्यक्ति का स्वभाव हमेशा एक ही है, यह कोई आहार नहीं है जिसे प्राप्त किया जा सके।

यस्य त्वेष स्वभावः स्यान्न नाम न स तत्त्ववित् । एतदेवाज्ञताचिह्नं यदिच्छा प्रकृतेतरा ॥ ५५ ॥

yasya tveṣa svabhāvaḥ syānna nāma na sa tattvavit | etadevājñatācihnaṃ yadicchā prakṛtetarā || 55 ||

The one whose nature is not like this is not a knower of the truth. This is the sign of ignorance: desire for something other than the natural.

जिसका स्वभाव ऐसा नहीं है, वह सत्य का ज्ञानी नहीं है। यह अज्ञान का लक्षण है: प्रकृति से भिन्न इच्छा।

आश्वस्तान्तःकरणः क्षीणविकल्पः स्वरूपसारमयः । परमशमामृततृप्तस्तिष्ठति विद्वान्निरावरणः ॥ ५६ ॥

āśvastāntaḥkaraṇaḥ kṣīṇavikalpaḥ svarūpasāramayaḥ | paramaśamāmṛtatr̥ptastiṣṭhati vidvānnirāvaraṇaḥ || 56 ||

The wise one, with a calm mind and devoid of doubts, abides in the essence of their true nature, fully satisfied with the supreme bliss of peace, free from all obstructions.

विद्वान् शांत मन और संदेहरहित होकर, अपने सच्चे स्वरूप के सार में निवास करता है, पूर्ण रूप से शांति के परम आनंद से तृप्त, सभी बाधाओं से मुक्त।