Nirvāṇa II, Chapter 167निर्वाण प्रकरण · सर्ग १६७

श्रीवसिष्ठ उवाच । आत्मख्यातिरसत्ख्यातिः ख्यातिरख्यातिरन्यथा । शब्दार्थदृष्टयस्तज्ज्ञं प्रत्येताः शशश्रृङ्गवत् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ātmakhẏātirasatkhẏātiḥ khyātirakhẏātiranyaṭhā | śabdārthadṛṣṭayastajjñaṃ pratyetāḥ śaśaśṛṅgavat || 1 ||

Vasishtha said: The knowledge of the self, the knowledge of non-existence, the knowledge of something else, and the knowledge of non-knowledge—these perceptions, based on words and meanings, are presented to the knower like the horns of a hare.

वसिष्ठ ने कहा: आत्मा का ज्ञान, असत् का ज्ञान, अन्यथा का ज्ञान, और अज्ञान का ज्ञान—ये शब्दों और अर्थों पर आधारित दृष्टियाँ ज्ञानी के लिए खरगोश के सींगों की तरह प्रस्तुत की जाती हैं।

कदाचनापि नामाङ्ग संभवन्ति न काश्चन । शान्तमव्यपदेश्यात्मा ज्ञ आस्तेऽस्तङ्गतेङ्गनः ॥ २ ॥

kadācanāpi nāmāṅga saṃbhavanti na kāścan | śāntamavyapadeśyātmā jña āste'staṅgateṅganaḥ || 2 ||

At no time do names and forms arise. The peaceful, indescribable self remains in its own nature, free from any movement.

कभी भी नाम और रूप उत्पन्न नहीं होते। शान्त, अवर्णनीय आत्मा अपने स्वभाव में रहती है, किसी भी गति से मुक्त।

एता उद्यन्ति चिन्मात्रादात्मख्यात्यादिका दृशः । तच्च शुद्धतरं व्योम तन्मय्येव च दृश्यते ॥ ३ ॥

etā udyanti cinmātrādātmakhẏātyādikā dṛśaḥ | tacc śuddhataraṃ vyoma tanmayyeva ca dṛśyate || 3 ||

These perceptions arise from pure consciousness, such as the knowledge of the self. That pure space is seen as pervaded by it.

ये प्रत्यय शुद्ध चेतना से उत्पन्न होते हैं, जैसे आत्मा का ज्ञान। वह शुद्ध अंतरिक्ष उससे व्याप्त दिखाई देता है।

अयमात्मा त्वियं ख्यातिरित्यन्तःकलनाभ्रमः । न संभवत्यतश्चैनं शब्दं त्यक्त्वा भवार्थभाक् ॥ ४ ॥

ayamātmā tviyaṃ khyātirityantaḥkalanābhraṃaḥ | na saṃbhavatyataścainaṃ śabdaṃ tyaktvā bhavārthabhāk || 4 ||

The notion that 'this is the self, and this is the perception' is an internal delusion. Therefore, it does not arise, and one should abandon words to partake in the essence of existence.

यह धारणा कि 'यह आत्मा है, और यह प्रत्यय है' एक आंतरिक भ्रम है। इसलिए, यह उत्पन्न नहीं होता, और कोई शब्दों को त्याग देना चाहिए ताकि अस्तित्व के सार में भाग ले सके।

गच्छंस्तिष्ठन्नददपि सर्वे शान्तमतो जगत् । आकाशमौनमेवाच्छमच्छिन्नं वाऽप्रवृत्तिमत् ॥ ५ ॥

gacchaṃstiṣṭhannadadapi sarve śāntamato jagat | ākāśamaunamevācchamacchinnaṃ vā'pravṛttimat || 5 ||

Whether moving, standing, or giving, all are peaceful. Therefore, the world is like the silent sky, uncut or without movement.

चाहे चलते हों, खड़े हों, या देते हों, सभी शांत हैं। इसलिए, संसार मौन आकाश की तरह है, अटूट या गतिहीन।

नानामहाशब्दमपि शिलामौनमवस्थितम् । अनारतं गच्छदपि व्योमवच्छैलवत्स्थितम् ॥ ६ ॥

nānāmahāśabdamapi śilāmaunamavasthitam | anārataṃ gacchadapi vyomavacchailavatsthitam || 6 ||

Even the great sound is established in silence | Even while moving continuously, it remains like the sky |

बड़ा शब्द भी मौन में स्थित है | लगातार चलते हुए भी वह आकाश की तरह स्थिर है |

नानाविधारम्भमपि महाशून्यमनङ्कितम् । पञ्चभूतात्मकमपि खमिवालब्धपञ्चकम् ॥ ७ ॥

nānāvidhārambhamapi mahāśūnyamanankitam | pañcabhūtātmakamapi khamivālabdhapañcakam || 7 ||

Even various activities are marked by great emptiness | Even the five elements are like the sky, having obtained the five |

विविध गतिविधियाँ भी महान शून्यता से चिह्नित हैं | पाँच भूत भी आकाश की तरह हैं, जिनमें पाँच प्राप्त हैं |

पदार्थसंकुलमपि शून्यं संवित्तिमात्रकम् । स्वप्ने महापुरमिव दृष्टमप्यच्छचिन्मयम् ॥ ८ ॥

padārthasaṅkulamapi śūnyaṃ saṃvittimātrakam | svapne mahāpuramiva dṛṣṭamapyacchacinmayam || 8 ||

Even the collection of objects is empty, mere consciousness | Like a great city seen in a dream, it is pure consciousness |

वस्तुओं का समूह भी शून्य है, केवल चेतना | स्वप्न में देखी गई महान नगरी की तरह, यह शुद्ध चेतना है |

सारम्भमप्यनारम्भं संकल्पनगरं यथा । आकाशमात्रं भ्रान्त्यात्म स्वप्नस्त्रीसंगमोपमम् ॥ ९ ॥

sārambhamapyanārambhaṃ saṅkalpanagaraṃ yathā | ākāśamātraṃ bhrāntyātma svapnastrīsaṅgamopamam || 9 ||

Even the beginning is no beginning, like an imagined city | It is merely space, an illusion, like the union with a dream woman |

शुरुआत भी शुरुआत नहीं है, जैसे कल्पना की नगरी | यह केवल आकाश है, एक भ्राम, जैसे स्वप्न में स्त्री का संगम |

अनुभूतमपि व्यर्थं प्रतिबिम्बाङ्गनासमम् । नानानुभवनिर्माणं वस्तु शून्यं तु वस्तुतः ॥ १० ॥

anubhūtamapi vyarthaṃ pratibimbāṅganāsamam | nānānubhavanirmāṇaṃ vastu śūnyaṃ tu vastutaḥ || 10 ||

Even the experienced is useless, like the reflection of a woman | The substance created by various experiences is truly empty |

अनुभव किया हुआ भी व्यर्थ है, जैसे स्त्री का प्रतिबिम्ब | विभिन्न अनुभवों से निर्मित वस्तु वास्तव में शून्य है |

श्रीराम उवाच । जाग्रत्स्वप्नात्मकमिदं मन्ये स्मृत्यैव दृश्यते । सद्रूपबाह्यार्थकृता स्मृतिरेवेह कारणम् ॥ ११ ॥

śrīrāma uvāca | jāgratsvapnātmakamidaṃ manye smṛtyaiva dṛśyate | sadrūpabāhyārthakṛtā smṛtireveha kāraṇam || 11 ||

Shri Rama said: I believe this world of waking and dreaming is perceived through memory alone. Memory, created by external objects, is the cause here.

श्री राम ने कहा: मैं मानता हूँ कि यह जागृत और स्वप्न से बना हुआ जगत स्मृति के द्वारा ही देखा जाता है | बाह्य वस्तुओं से निर्मित स्मृति ही यहाँ कारण है |

श्रीवसिष्ठ उवाच । यत्तच्चित्काचकच्येन काकतालीयवद्वपुः । व्योमात्माऽऽभाति भावानां सत्तामात्रमभित्तिमत् ॥ १२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yattaccitkācakacyena kākatālīyavadvapuḥ | vyomātmā'bhāti bhāvānāṃ sattāmātramabhittimat || 12 ||

Shri Vasishtha said: That which is perceived as the form of the mind, like the reflection of a crow in a mirror, appears as the essence of all beings, merely as a support.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जो मन का रूप है, वह दर्पण में कौए की प्रतिबिम्ब की तरह सभी भावों का सार केवल एक आधार के रूप में दिखाई देता है |

तदेतदविनाशात्म सर्वत्र परमात्मनि । सर्वदा विद्यते शान्ते पयसीव तरङ्गकाः ॥ १३ ॥

tadetadavināśātma sarvatra paramātmani | sarvadā vidyate śānte payasīva taraṅgakāḥ || 13 ||

That which is indestructible exists everywhere in the Supreme Self. It is always present in the tranquil state, like waves in water.

जो अविनाशी है, वह सर्वत्र परमात्मा में विद्यमान है | वह सदा शांत अवस्था में जल में तरंगों की तरह विद्यमान है |

निर्निमित्तं स्वरूपात्म तदेतत्परमात्मनि । सर्वात्मन्यपि निर्वाणे व्योमात्मनि निरात्मनि ॥ १४ ॥

nirnimittaṃ svarūpātma tadetatparamātmani | sarvātmanyapi nirvāṇe vyomātmāni nirātmani || 14 ||

That which is without cause, the essence of the self, exists in the Supreme Self. It is also in the liberated state, in the all-pervading, formless Self.

जो कारण रहित है, आत्मा का स्वरूप, वह परमात्मा में विद्यमान है | वह मुक्त अवस्था में भी है, सर्वव्यापी, निराकार आत्मा में |

यदा यदावभात्यन्तर्येन तेन यथा तथा । सर्वदा न कदाचिद्वा यत्र तत्र न किंचन ॥ १५ ॥

yadā yadāvabhātyantaryena tena yathā tathā | sarvadā na kadācidvā yatra tatra na kiṃcana || 15 ||

Whenever and wherever it appears internally, it is as it is. Always or never, wherever it is, there is nothing.

जब और जहाँ भी यह अंतर्यामी के रूप में प्रकट होता है, वह जैसा है वैसा ही है | सदा या कभी नहीं, जहाँ भी है, वहाँ कुछ नहीं है |

तस्यैव ब्रह्मभानस्य तेनैवं ब्रह्मणात्मना स्वच्छस्यैव स्वभावस्य स्वस्वभावमनुज्झता ॥ १६ ॥

tasyaiva brahma-bhānasya tenaivaṃ brahmaṇātmanā svacchasyaiva svabhāvasya svasvabhāvamanujjhatā || 16 ||

In the same way, the pure nature of Brahman, which is the Self, follows its own nature.

इसी प्रकार, ब्रह्म का शुद्ध स्वभाव, जो आत्मा है, अपने स्वभाव का अनुसरण करता है।

इदं जाग्रदयं स्वप्नः सुषुप्तं तुर्यमित्यपि कृतं नाम स्वयं चित्वाद्ब्रह्म वात्मेति चात्मनि ॥ १७ ॥

idaṃ jāgradayaṃ svapnaḥ suṣuptaṃ turyamityapi kṛtaṃ nāma svayaṃ citvād brahma vātmeti cātmani || 17 ||

This is known as the waking state, dream state, deep sleep, and the fourth state. All these names are given by Brahman itself, which is consciousness and the Self.

यह जाग्रत अवस्था, स्वप्न अवस्था, सुषुप्ति और चौथी अवस्था कहलाता है। ये सभी नाम ब्रह्म द्वारा दिए गए हैं, जो चेतना और आत्मा है।

वस्तुतस्त्वस्ति न स्वप्नो न जाग्रन्न सुषुप्तता न तुर्यं न ततोऽतीतं सर्वं शान्तं परं नभः ॥ १८ ॥

vastutastvasti na svapno na jāgrann na suṣuptatā na turyaṃ na tato'tītaṃ sarvaṃ śāntaṃ paraṃ nabhaḥ || 18 ||

In reality, there is no dream, no waking, no deep sleep, no fourth state, and nothing beyond that. All is peaceful, the supreme sky.

वास्तव में, स्वप्न नहीं है, जाग्रत नहीं है, सुषुप्ति नहीं है, चौथी अवस्था नहीं है, और उससे परे कुछ नहीं है। सब शांत है, परम आकाश है।

अथवा सर्वमेवेदं जाग्रद्रूपं सदैव च सर्वदैव च वा स्वप्नः सुषुप्तं सर्वदैव च ॥ १९ ॥

athavā sarvamevedaṃ jāgradrūpaṃ sadaiva ca sarvadaiva ca vā svapnaḥ suṣuptaṃ sarvadaiva ca || 19 ||

Or, all this is always in the form of waking, always a dream, always deep sleep.

या फिर, सब कुछ हमेशा जाग्रत रूप में है, हमेशा स्वप्न है, हमेशा सुषुप्ति है।

सर्वदैव च वा तुर्यं तदन्तः सर्वदैव वा तदिदं वा न यद्विद्मो वयमाशान्तरूपिणः ॥ २० ॥

sarvadaiva ca vā turyaṃ tadantaḥ sarvadaiva vā tadidaṃ vā na yadvidmo vayamāśāntarūpiṇaḥ || 20 ||

Or, always the fourth state, or always that within, or this, or not what we know, we are of the nature of peace.

या फिर, हमेशा चौथी अवस्था, या हमेशा उसके अंदर, या यह, या जो हम जानते हैं, हम शांति के स्वभाव के हैं।

इदं फेनो न किंचिद्वा बुद्बुदो वा न कश्चन । शून्यताम्भसि चिद्व्योम महार्णवमहोदरे ॥ २१ ॥

idaṃ pheno na kiṃcidvā budbudo vā na kaścana | śūnyatāmbhasi cidvyoma mahārṇavamahodare || 21 ||

This is neither foam nor a bubble, nor is it anything else. It is the void of consciousness in the vast ocean of emptiness.

यह न तो फेन है, न बुदबुदा है, न ही कुछ और है | यह शून्यता का अम्बर है, चेतना का व्योम, महान सागर का महान उदर है ||

यथा संवेद्यते यद्यत्तथा तदनुभूयते । सद्वासद्वा भवत्स्वप्ने व्योम्नीव सदसच्च तत् ॥ २२ ॥

yathā saṃvedyate yadyat tathā tadanubhūyate | sadvāsadvā bhavatsvapne vyomnīva sadasacca tat || 22 ||

Whatever is perceived is experienced as such. In a dream, whether it is real or unreal, it is like the sky, both real and unreal.

जो कुछ भी अनुभव किया जाता है, वह उसी तरह से अनुभव किया जाता है | स्वप्न में, चाहे वह सत्य हो या असत्य, वह आकाश की तरह है, सत्य और असत्य दोनों |

संवित्कचनमेवेदं यथा भानं विभासते । व्योम व्योमनि चिद्रूपं चिद्रूपे विततात्मनि ॥ २३ ॥

saṃvitkacanamevedaṃ yathā bhānaṃ vibhāsate | vyoma vyomani cidrūpaṃ cidrūpe vitatātmani || 23 ||

This entire universe is like a reflection in consciousness. It shines forth as it appears. The sky in the sky, the form of consciousness in the expanded self.

यह पूरा ब्रह्मांड चेतना में एक प्रतिबिंब की तरह है | यह उसी तरह से चमकता है जैसा कि यह दिखाई देता है | आकाश में आकाश, चेतना का रूप विस्तृत आत्मा में |

संविच्च चिन्नभोमज्जा सैवंरूपैव सर्वदा । नास्तमेति न चोदेति तस्याः स्वाङ्गमिदं जगत् ॥ २४ ॥

saṃvicca cinnabhomajjā saivaṃrūpaiva sarvadā | nāstameti na codeti tasyāḥ svāṅgamidaṃ jagat || 24 ||

Consciousness itself is the essence of all. It is always of the same form. It neither sets nor rises. This world is its own limb.

चेतना स्वयं सबका सार है | यह हमेशा उसी रूप में है | यह न तो अस्त होता है न उदय | यह दुनिया इसका अपना अंग है |

महाप्रलयसर्गाद्या महाप्रलयरात्रयः । तस्या एवावयवतां याताः केशनखादिवत् ॥ २५ ॥

mahāpralayasargādyā mahāpralayarātrayaḥ | tasyā evāvayavatāṃ yātāḥ keśanakhādivat || 25 ||

The great dissolutions and creations are like the nights and days of the great dissolution. They have become parts of it, like hair and nails.

महान प्रलय और सृष्टि महान प्रलय की रात्रियों और दिनों की तरह हैं | वे उसके अंग बन गए हैं, बाल और नाखूनों की तरह |

तस्या भानमभानं तद्भास्वरं जिह्ममेव वा । नान्यत्स्वभाववत्स्पन्द इव वायोर्महाचितेः ॥ २६ ॥

tasyā bhānamabhānaṃ tadbhāsvaraṃ jihmameva vā | nānyatsvabhāvavatspanda iva vāyormahāciteḥ || 26 ||

The manifestation or non-manifestation of that is either luminous or crooked | There is nothing else like the natural pulsation of the great consciousness like the wind

उसका प्रकट या अप्रकट होना प्रकाशमान या टेढ़ा होता है | महाचेतना की प्राकृतिक स्पंदन की तरह वायु की तरह कुछ और नहीं है

तस्मात्किं नाम जाग्रत्स्यात्कः स्वप्नः का सुषुप्तता । किं तुर्यं का स्मृतिः केच्छा तुच्छा एताः कुदृष्टयः ॥ २७ ॥

tasmātkiṃ nāma jāgratsyātkāḥ svapnaḥ kā suṣuptatā | kiṃ turyaṃ kā smṛtiḥ kecchā tucchā etāḥ kudṛṣṭayaḥ || 27 ||

Therefore, what is called the waking state, what is the dream state, what is deep sleep | What is the fourth state, what is memory, what is desire, these are all false perceptions

इसलिए, जाग्रत अवस्था क्या कहलाती है, स्वप्न अवस्था क्या है, सुषुप्ति क्या है | चौथी अवस्था क्या है, स्मृति क्या है, इच्छा क्या है, ये सभी झूठी धारणाएँ हैं

अन्तःसंवेदनं भाति स्वं बाह्यार्थतया यतः । क्व द्वैतं क्व च वार्थश्रीः स्मृतिरेवमतः कुतः ॥ २८ ॥

antaḥsaṃvedanaṃ bhāti svaṃ bāhyārthatayā yataḥ | kva dvaitaṃ kva ca vārthaśrīḥ smṛtirevamataḥ kutaḥ || 28 ||

The inner awareness shines as its own external object | Where is duality, where is the wealth of objects, from where does memory arise

अंतःसंवेदन अपने बाहरी वस्तु के रूप में चमकता है | द्वैत कहाँ है, वस्तुओं की समृद्धि कहाँ है, स्मृति कहाँ से उत्पन्न होती है

तदिदं भाति निर्भित्ति तत्स्वभानं यदात्मना । भानोर्नभसि भारूपमेव भूतविवर्जितम् ॥ २९ ॥

tadidaṃ bhāti nirbhitti tatsvabhānaṃ yadātmanā | bhānornabhasi bhārūpameva bhūtavivarjitam || 29 ||

This shines without any support, that self-luminous which is by the self | The form of light in the sky is devoid of elements

यह किसी आधार के बिना चमकता है, वह स्वयंप्रकाश जो आत्मा द्वारा है | आकाश में प्रकाश का रूप तत्वों से रहित है

सद्रूपो यदि बाह्योऽर्थो विद्यते तत्तदुत्थिता । स्मृतिः कारणतामेतु नामाद्यजगतः स्थितेः ॥ ३० ॥

sadrūpo yadi bāhyo'rtho vidyate tattadutthitā | smṛtiḥ kāraṇatāmetu nāmādyajagataḥ sthiteḥ || 30 ||

If the external object is of the nature of existence, then memory arises from that | Memory would be the cause of the existence of the world beginning with names

यदि बाहरी वस्तु अस्तित्व की प्रकृति की है, तो स्मृति उससे उत्पन्न होती है | स्मृति नाम से शुरू होने वाले संसार की स्थिति का कारण होगी

किंतु नास्त्येष बाह्योऽर्थो भूतानामत्यसंभवात्पञ्चानामादिसर्गादौ कारणानामभावतः ॥ ३१ ॥

kiṃtu nāstyeṣa bāhyo'rtho bhūtānāmatyasaṃbhavātpañcānāmādisargādau kāraṇānāmabhāvataḥ || 31 ||

However, there is no external object due to the impossibility of the existence of the five elements from the beginning, due to the absence of causes.

किंतु, पांच तत्वों के आदि सृजन की असंभावना के कारण बाह्य वस्तु नहीं है, कारणों की अनुपस्थिति के कारण।

शशशृङ्गं यथा नास्ति यथा नास्ति खपादपःयथा वन्ध्यासुतो नास्ति यथा नास्त्यसितः शशी ॥ ३२ ॥

śaśaśrṛṅgaṃ yathā nāsti yathā nāsti khapādapaḥyathā vandhyāsuto nāsti yathā nāstyasitaḥ śaśī || 32 ||

Just as the horns of a hare do not exist, just as a sky-flower does not exist, just as the son of a barren woman does not exist, just as the dark moon does not exist.

जैसे खरगोश के सींग नहीं होते, जैसे आकाश का फूल नहीं होता, जैसे बंझ औरत का बेटा नहीं होता, जैसे काला चांद नहीं होता।

तथाऽज्ञप्रतिभातोऽर्थो जगदाद्यहमादिकःअप्रेक्षितोऽस्ति नास्त्येव प्रेक्षितः सन्न कश्चन ॥ ३३ ॥

tathā'jñapratibhāto'rtho jagadādyahamādikaḥaprekṣito'sti nāstyeva prekṣitaḥ sanna kaścana || 33 ||

Similarly, the object that appears due to ignorance, such as the world, the self, etc., exists as long as it is not examined; when examined, it does not exist at all.

इसी तरह, अज्ञान के कारण प्रतीत होने वाली वस्तु, जैसे जगत, आत्मा आदि, जब तक उसे देखा नहीं जाता तब तक अस्तित्व में है; जब देखा जाता है तब वह बिलकुल अस्तित्व में नहीं है।

यथास्तीदं महाकारं न किंचिदूपमेव वातत्त्वज्ञविषयं राम तथास्तीदमखण्डितम् ॥ ३४ ॥

yathāstīdaṃ mahākāraṃ na kiṃcidūpameva vātattvajñaviṣayaṃ rāma tathāstīdamakhaṇḍitam || 34 ||

Just as this great illusion does not resemble anything, O Rama, it is the subject of the knower of truth; similarly, this is unbroken.

जैसे यह महान भ्रम किसी चीज के समान नहीं है, हे राम, यह सत्य ज्ञानी का विषय है; इसी तरह, यह अखंडित है।

संविद्धननबोमज्जा यथोदेति यदा यदानित्योदितोपचारेण कल्पितास्तमयोदया ॥ ३५ ॥

saṃviddhananabhomajjā yathodeti yadā yadānityoditopacāreṇa kalpitāstamayodayā || 35 ||

Just as the wave arises from the ocean of consciousness, whenever it arises, it is imagined to rise and set through the metaphor of constant arising.

जैसे लहर चेतना के समुद्र से उठती है, जब भी वह उठती है, वह निरंतर उदय की उपमा द्वारा उदय और अस्त की कल्पना करती है।

मुधा व्योम्न्येव पृथ्व्यादितया वेत्ति तदा तदा । स्वस्यैव तस्य भानस्य धत्ते पृथ्व्यादिकल्पनाम् ॥ ३६ ॥

mudhā vyomnyeva pṛthvyāditayā vetti tadā tadā | svasyeva tasya bhānasya dhatte pṛthvyādikalpanām || 36 ||

When one mistakenly perceives the earth and other elements as separate from the sky, it is then that one attributes the concept of earth and other elements to that very radiance.

जब कोई आकाश से अलग पृथ्वी और अन्य तत्वों को गलती से समझता है, तब उसी चमक को पृथ्वी और अन्य तत्वों के रूप में मानता है।

स्वमेव भानमाकाशमात्रमेव महाचितिः । पृथ्व्यादिव्यपदेशेन पश्चाद्व्यपदिशत्यजा ॥ ३७ ॥

svameva bhānamākāśamātrameva mahācitiḥ | pṛthvyādivyapadeśena paścādvyapadiśatyajā || 37 ||

The great consciousness itself is merely the radiance of the sky. Later, it designates the earth and other elements through verbal expressions.

महान चेतना स्वयं ही आकाश की चमक है। बाद में, यह शब्दों के माध्यम से पृथ्वी और अन्य तत्वों को निर्दिष्ट करती है।

आकाश एव पृथ्वीयमिति धत्ते स्वसंविदम् । मनोराज्यपुरं बाल इव चिन्मात्रमव्ययम् ॥ ३८ ॥

ākāśa eva pṛthvīyamiti dhatte svasaṃvidam | manorājyapuraṃ bāla iva cinmātramavyayam || 38 ||

The sky itself is perceived as the earth, thus holding its own awareness. Like a child's imaginary kingdom, it is purely consciousness and indestructible.

आकाश स्वयं ही पृथ्वी के रूप में देखा जाता है, इस प्रकार अपनी चेतना को रखता है। एक बच्चे की कल्पना की राजधानी की तरह, यह केवल चेतना और अविनाशी है।

किं भानं किमभानं स्यात्तस्येति न विकल्प्यते । स्पन्दास्पन्दस्वभावं तद्विद्धि वातमिवाम्बरे ॥ ३९ ॥

kiṃ bhānaṃ kimabhānaṃ syāttasya iti na vikalpyate | spandāspandasvabhāvaṃ tadviddhi vātamivāmbare || 39 ||

What is manifest and what is not manifest of that, it is not to be distinguished. Know that to be of the nature of motion and stillness, like the wind in the sky.

उसका क्या प्रकट है और क्या अप्रकट है, यह अलग नहीं किया जा सकता। उसे गति और स्थिरता के स्वभाव के रूप में जानो, जैसे आकाश में हवा।

यथा भाति चिदाकाशं तथेदमवभासते । व्योम व्योम्न्येव नीरूपं नेदं पृथ्व्यादि सत्क्वचित् ॥ ४० ॥

yathā bhāti cidākāśaṃ tathedamavabhāsate | vyoma vyomnyeva nīrūpaṃ nedam pṛthvyādi sakvacit || 40 ||

Just as the sky of consciousness appears, so does this world shine. The sky is formless in the sky itself; this is not the earth or any other element.

जैसे चेतना का आकाश प्रकट होता है, वैसे ही यह संसार चमकता है। आकाश स्वयं आकाश में निराकार है; यह पृथ्वी या कोई अन्य तत्व नहीं है।

यथा भाति चिदाकाशरूपत्वाद्भातमप्यलम्न सन्नासदिति किंचित्तन्न किंचिच्च किंचन ॥ ४१ ॥

yathā bhāti cidākāśarūpatvādbhātamapyalamna sannāsaditi kiṃcittanna kiṃcicca kiṃcana || 41 ||

Just as the consciousness-space shines, so does everything else shine. There is nothing that is or is not; everything is neither this nor that.

जैसे चेतना-आकाश चमकता है, वैसे ही सब कुछ चमकता है। कुछ भी नहीं है या नहीं है; सब कुछ न तो यह है न वह।

इदमित्थमनित्थं च सद्वाऽसद्वा यथास्थितम्लोकपर्यायवृत्तान्तं प्राज्ञो जानाति नेतरः ॥ ४२ ॥

idamitthamanitthaṃ ca sadvā'sadvā yathāsthitamlokaparyāyavṛttāntaṃ prājño jānāti netaraḥ || 42 ||

The wise person knows the worldly cycle as it is, whether it is real or unreal, this or that.

बुद्धिमान व्यक्ति संसार के चक्र को जैसा है, वैसा ही जानता है, चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक, यह हो या वह।

स एव हृदयाकाशे कचन्त्या दृश्यसंविदाबाह्यं ब्रह्माण्डमित्थं च सद्वाऽसद्वा यथास्थितम् ॥ ४३ ॥

sa eva hṛdayākāśe kacantyā dṛśyasaṃvidābāhyaṃ brahmāṇḍamitthaṃ ca sadvā'sadvā yathāsthitam || 43 ||

That very consciousness-space in the heart, with the perception of the seen, perceives the external universe as it is, whether real or unreal.

वही चेतना-आकाश हृदय में, दृश्य की संवेदना के साथ, बाह्य ब्रह्मांड को जैसा है, वैसा ही देखता है, चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक।

किमत्र बाह्यं किं वान्तः किं दृश्यं कास्य दृश्यताशिवं शान्तमशान्तं च सर्वमोमिति शाम्यताम् ॥ ४४ ॥

kimatra bāhyaṃ kiṃ vāntaḥ kiṃ dṛśyaṃ kāsya dṛśyatāśivaṃ śāntamaśāntaṃ ca sarvamomiti śāmyatām || 44 ||

What is external here, what is internal, what is seen, whose is the vision, peaceful or not peaceful, let all be peaceful.

यहाँ क्या बाहरी है, क्या अंदरूनी है, क्या दृश्य है, किसकी दृष्टि है, शांत है या अशांत, सब कुछ शांत हो जाए।

नो वाच्यवाचकदृशा रहितो विचारः संपद्यते स च विकल्पमयेन सिद्धिश्च संभवति तेन विना न काचिद्दीपं विना निशि यथा नयनोपलम्भः ॥ ४५ ॥

no vācyavācakadṛśā rahito vicāraḥ saṃpadyate sa ca vikalpamayena siddhiśca saṃbhavati tena vinā na kāci ddīpaṃ vinā niśi yathā nayanopalambhaḥ || 45 ||

Without the vision of the expressible and the inexpressible, no thought arises. That thought, arising from imagination, achieves success. Without it, nothing is perceived, just as the eye cannot see in the night without a lamp.

बिना व्यक्त और अव्यक्त की दृष्टि के, कोई विचार नहीं उत्पन्न होता। वह विचार, कल्पना से उत्पन्न होकर, सिद्धि प्राप्त करता है। बिना उसके, कुछ भी दिखाई नहीं देता, जैसे रात में बिना दीपक के आँख कुछ नहीं देख सकती।

तस्मादपास्य परयाऽमलया धियान्तःसंकल्पकल्पनमनल्पविकल्पजालम् । कृत्वा मनः सकलशास्त्रमहार्थनिष्ठमुड्डीय गच्छ पदमुत्तममेकनिष्ठः ॥ ४६ ॥

tasmād apāsya parayā'malayā dhiyāntaḥsaṅkalpakalpanam analpavikalpajālam | kṛtvā manaḥ sakalaśāstramahārthanisthaṃ uḍḍīya gaccha padam uttamamekanisthaḥ || 46 ||

Therefore, having abandoned all mental constructs and the intricate web of thoughts, make the mind steadfast in the supreme essence of all scriptures and rise to the highest state, being devoted to the One.

इसलिए, सभी मानसिक संकल्पों और विचारों के जाल को त्याग कर, मन को सभी शास्त्रों के महान अर्थ में स्थिर करें और एक निष्ठा से उत्तम पद पर पहुँचें।