Nirvāṇa II, Chapter 162निर्वाण प्रकरण · सर्ग १६२

श्रीवसिष्ठ उवाच । चिद्व्योमार्थतयार्थानां यथास्थितमिदं जगत् । सरूपालोकमननमपि चिद्व्योम केवलम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | cidvyomārthatayārthānāṃ yathāsthitamidaṃ jagat | sarūpālokamananamapi cidvyoma kevalam || 1 ||

Shri Vasistha said: This world, as it exists, is the meaning of the essence of the consciousness-space. Even the contemplation of various forms is merely the consciousness-space.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह जगत्, जैसा कि यह है, चेतना-आकाश के अर्थ का अर्थ है। भिन्न-भिन्न रूपों का ध्यान भी केवल चेतना-आकाश ही है।

स्वप्नचित्पुररूपत्वादन्यद्यस्मान्न विद्यते । जगत्तस्मान्नभः शान्तं नेह नानास्ति किंचन ॥ २ ॥

svapnacitpurarūpatvādanyadyasmānna vidyate | jagattasmānnabhaḥ śāntaṃ neha nānāsti kiṃcana || 2 ||

Because there is nothing else other than the dream-like consciousness-city, therefore, this world is peaceful like the sky. There is no diversity here.

क्योंकि स्वप्न-सदृश चेतना-नगर के अतिरिक्त कुछ और नहीं है, इसलिए यह जगत् आकाश की तरह शान्त है। यहाँ कोई विविधता नहीं है।

चिदाभानमनानैव नानेव परिलक्ष्यते । अनात्मैवात्मनात्मानं स्वप्नाकाशपुरेष्विव ॥ ३ ॥

cidābhānamanānaiva nāneva parilakṣyate | anātmaivātmanātmānaṃ svapnākāśapureṣviva || 3 ||

The manifestation of consciousness is seen as non-different and not as diverse. The non-self itself appears as the self in the dream-like consciousness-city.

चेतना का प्रकटीकरण भिन्न नहीं और विविध नहीं दिखाई देता। स्वप्न-सदृश चेतना-नगर में अनात्म स्वयं आत्म की तरह प्रतीत होता है।

सर्गादाविव चिद्व्योम स्वप्नाकाशपुरं जगत् । आभातमेवासत्यं च नूनं सत्यमिव स्थितम् ॥ ४ ॥

sargādāviva cidvyoma svapnākāśapuraṃ jagat | ābhātamevāsatyam ca nūnaṃ satyamiva sthitam || 4 ||

Just as at the beginning of creation, the consciousness-space is like a dream-like consciousness-city, this world appears as unreal but seems to be real.

जैसे सृष्टि के आरंभ में, चेतना-आकाश स्वप्न-सदृश चेतना-नगर की तरह है, इसी प्रकार यह जगत् असत्य प्रतीत होता है लेकिन सत्य की तरह लगता है।

तज्ज्ञाज्ञातो न मूर्खाणामज्ञाज्ञातो न तद्विदाम् । विद्यते सर्गशब्दार्थः सत्यासत्यमयात्मकः ॥ ५ ॥

tajjñājñāto na mūrkhāṇamajñājñāto na tadvidām | vidyate sargashabdārthaḥ satyāsatyamayātmakaḥ || 5 ||

The ignorant do not know that which is known and unknown. The wise do not know that which is unknown and known. The meaning of the word 'creation' is of the nature of both truth and untruth.

मूर्ख वह नहीं जानते जो ज्ञात और अज्ञात है। विद्वान् वह नहीं जानते जो अज्ञात और ज्ञात है। 'सृष्टि' शब्द का अर्थ सत्य और असत्य दोनों का है।

तज्ज्ञाज्ञयोस्तयोरन्तःप्रतिपत्तौ तु यत्स्थितम् । न बोद्धुं न च वक्तुं ते जानीतस्तौ परस्परम् ॥ ६ ॥

tajjñājñayostayorantaḥpratipattau tu yatsthitam | na boddhum na ca vaktum te jānītastau parasparam || 6 ||

When it comes to the understanding of the two, knowledge and ignorance, they are unable to comprehend or express each other.

ज्ञान और अज्ञान के बीच की अंतर्दृष्टि को लेकर, वे दोनों एक दूसरे को समझने या व्यक्त करने में असमर्थ हैं।

स्वबुद्धौ स्वर्गशब्दार्थो मिथोन्तस्तत्किलानयोः । स्थैर्यास्थैर्ये जाग्रतो द्वे अक्षीबक्षीवयोरिव ॥ ७ ॥

svabuddhau svargashabdārtho mithontastatkilānayoḥ | sthairyāsthairye jāgrato dve akṣībakṣīvayoriva || 7 ||

In the realm of self-realization, the meaning of the word 'heaven' is understood differently by the two. In their steadfastness and unsteadiness, they are like the two eyes, one awake and the other asleep.

आत्म-ज्ञान के क्षेत्र में, 'स्वर्ग' शब्द का अर्थ दोनों के लिए अलग-अलग होता है। उनकी स्थिरता और अस्थिरता में, वे दो आँखों की तरह हैं, एक जाग्रत और दूसरी सोई हुई।

द्रवस्थितिमिता यद्वत्सरिद्वारिणि वीचयः । चितौ स्थितिमितास्तद्वच्चेतनात्सर्गवीचयः ॥ ८ ॥

dravasthitimitā yadvatsaridvāriṇi vīcayaḥ | citau sthitimitāstadvaccetanātsargavīcayaḥ || 8 ||

Just as the waves are measured by the flow of water in a river, the fluctuations of consciousness are measured by the flow of thoughts.

जैसे नदी में पानी के प्रवाह से लहरों की माप होती है, वैसे ही चेतना के प्रवाह से विचारों की लहरों की माप होती है।

चिद्रूपं यन्न किंचित्तदिदं किंचिदवस्थितम् । भाति दृश्यमिवादृश्यमपि स्वप्नपुरेष्विव ॥ ९ ॥

cidrūpaṃ yannakiñcittadidaṃ kiñcidavasthitam | bhāti dṛśyamivādṛśyamapi svapnapureṣviva || 9 ||

That which has no form of consciousness appears as something existing, like a dream that seems real but is not.

जो चेतना का रूप नहीं है, वह कुछ मौजूद होने की तरह प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न जो वास्तविक लगता है लेकिन नहीं है।

चिच्छायेयं प्रकचति जगदित्यभिशब्दिता । नन्वमूर्तैव मूर्तेव द्रव्यच्छायेव वै तता ॥ १० ॥

cicchāyeyaṃ prakacati jagadityabhiśabditā | nanvamūrtaiva mūrteva dravyacchāyeva vai tatā || 10 ||

This shadow of consciousness is called the world, it shines forth. Indeed, it is formless, yet it appears as if it has form, like the shadow of a substance.

यह चेतना की छाया जगत् कहलाती है, यह प्रकट होती है। वास्तव में, यह निराकार है, लेकिन यह जैसे रूप वाला प्रतीत होता है, जैसे किसी वस्तु की छाया।

कायमात्रकमेवेदं भ्रान्तिमात्रमसन्मयम् । पिशाचविभ्रमालोकप्रायमायासनं दृढम् ॥ ११ ॥

kāyamātrakamevedaṃ bhrāntimātramasanmayam | piśācavibhramālokaprāyamāyāsanaṃ dṛḍham || 11 ||

This body is merely an illusion, a delusion, and unreal. It is like the perception of a ghost, a firm and troublesome illusion.

यह शरीर केवल एक भ्रम है, एक भ्रांति और असत्य है। यह पिशाच की भ्रांति की तरह है, एक दृढ़ और परेशान करने वाला भ्रम।

मनोराज्यमिवासत्यं लोलं लम्बाम्बुबिन्दुवत् । द्वाभ्यामित्यनुभूतिभ्यां यदसत्तत्र कात्मता ॥ १२ ॥

manorājyamivāsatyam lolaṃ lambāmbubinduvat | dvābhyāmityanubhūtibhyāṃ yadasattatra kātmatā || 12 ||

Like an unreal kingdom of the mind, it is unsteady, like a drop of water hanging from a blade of grass. Through the two experiences, what is unreal there is the self.

मन के एक असत्य राज्य की तरह, यह अस्थिर है, घास की पत्ती से लटके हुए पानी की बूंद की तरह। दो अनुभवों के माध्यम से, जो असत्य है वही स्वयं है।

विदार्यदारुरववत्तरङ्गानिलशब्दवत् । खे शब्दाः पवनस्फोटा भान्त्यर्था वासनोदयाः ॥ १३ ॥

vidāryadāruravavattaraṅgānilśabdavat | khe śabdāḥ pavanasphoṭā bhāntyarthā vāsanodayāḥ || 13 ||

Like the sound of a splitting wood or the sound of the wind and waves, the sounds in the sky are like the bursting of air, appearing as objects due to impressions.

लकड़ी के फटने की आवाज या हवा और लहरों की आवाज की तरह, आकाश में आवाजें हवा के फटने की तरह हैं, जो संस्कारों के कारण वस्तुओं के रूप में प्रकट होती हैं।

सर्गादितः स्वपरिभा कचति स्वप्नशैलवत् । वस्तुतस्तु न शब्दोस्ति नार्थोऽस्ति न च दृश्यता ॥ १४ ॥

sargāditaḥ svaparibhā kacati svapnaśailavat | vastutastu na śabdosthi nārtho'sti na ca dṛśyatā || 14 ||

From the beginning of creation, one's own illusion shines like a dream mountain. In reality, there is no sound, no object, and no visibility.

सृष्टि की शुरुआत से, अपनी भ्रांति स्वप्न के पर्वत की तरह चमकती है। वास्तव में, न आवाज है, न वस्तु है, और न दृश्यता है।

यदिदं चास्ति चाभाति तत्सर्वं परमार्थसत् । अन्यादृक्कारणाभावात्सर्गादावेव नोदितम् ॥ १५ ॥

yadidaṃ cāsti cābhāti tatsarvaṃ paramārthasat | anyādṛkkāraṇābhāvātsargādāveva noditam || 15 ||

Whatever exists and appears here is all the ultimate reality. Due to the absence of any other cause, it is not created from the beginning.

जो कुछ भी यहाँ है और प्रकट होता है, वह सब परम वास्तविकता है। किसी अन्य कारण के अभाव में, यह शुरुआत से ही उत्पन्न नहीं हुआ है।

निरस्तशब्दभेदार्थमनिरस्ताखिलार्थकम् । शाम्यामि परिनिर्वामि व्योमैवास्मीति बुद्ध्यताम् ॥ १६ ॥

nirastashabdabhedārthamanirastākhilārthakam | śāmyāmi parinirvāmi vyomaivāsmīti buddhyatām || 16 ||

I am the sky, free from the distinctions of words, yet encompassing all meanings. I am calm and liberated, realizing that I am the sky.

मैं शब्दों के भेदों से मुक्त हूँ, लेकिन सभी अर्थों को समेटे हुए हूँ। मैं शान्त और मुक्त हूँ, और यह जानता हूँ कि मैं आकाश हूँ।

त्यज्यतामात्मविश्रान्त्या शुद्धबोधैकरूपया । जीवेऽजवं जवीभावस्त्वसदुत्थित आत्मना ॥ १७ ॥

tyajyatāmātmaviśrāntyā śuddhabodhaikarūpayā | jīve'javaṃ javībhāvastvasadutthita ātmanā || 17 ||

Let go of the restlessness of the self through the pure awareness of oneness. In the living being, the state of restlessness arises from the unreal self.

अपने आप को एकरूप शुद्ध बोध के द्वारा विश्राम दें। जीव में, अशान्ति की स्थिति असत्य आत्मा से उत्पन्न होती है।

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः । आत्मात्मना न चेत्त्रातस्तदुपायोऽस्ति नेतरः ॥ १८ ॥

ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ | ātmātmanā na cettrātastadupāyo'sti netaraḥ || 18 ||

The self is indeed the friend of the self, and the self is the enemy of the self. If the self is not protected by the self, there is no other means of protection.

आत्मा ही आत्मा का मित्र है, और आत्मा ही आत्मा का शत्रु है। यदि आत्मा आत्मा द्वारा सुरक्षित नहीं है, तो कोई अन्य सुरक्षा का उपाय नहीं है।

तर तारुण्यमस्तीदं यावत्ते तावदम्बुधेः । ननु संसारनाम्नोऽस्माद्बुद्ध्या नावा विशुद्धया ॥ १९ ॥

tara tāruṇyamastīdaṃ yāvatte tāvadambudheḥ | nanu saṃsāranāmno'smādbuddhyā nāvā viśuddhayā || 19 ||

This youth is fleeting, as long as you have it, so long you have the ocean. Indeed, from this worldly existence, purify the boat with wisdom.

यह युवावस्था क्षणभंगुर है, जब तक यह है, तब तक तुम्हारे पास समुद्र है। वास्तव में, इस संसारिक अस्तित्व से, बुद्धि से नाव को शुद्ध करो।

अद्यैव कुरु यच्छ्रेयो वृद्धः सन्किं करिष्यसि । स्वगात्राण्यपि भाराय भवन्ति हि विपर्यये ॥ २० ॥

adyaiva kuru yacchreyo vṛddhaḥ saṅkiṃ kariṣyasi | svagātrāṇyapi bhārāya bhavanti hi viparyaye || 20 ||

Do today what is beneficial, for when you are old, what will you do? Even one's own body becomes a burden in adversity.

आज ही वह करो जो हितकारक है, क्योंकि जब तुम बूढ़े हो जाओगे, तब तुम क्या करोगे? विपरीत परिस्थितियों में अपना ही शरीर बोझ बन जाता है।

शैशवं वार्धकं ज्ञेयं तिर्यक्त्वं मृतिरेव च । तारुण्यमेव जीवस्य जीवितं तद्विवेकि चेत् ॥ २१ ॥

śaiśavaṃ vārdhakaṃ jñeyaṃ tirtyaktvaṃ mṛtireva ca | tāruṇyameva jīvasya jīvitaṃ tadviveki cet || 21 ||

Childhood, old age, and death are to be known as transient; youth is the life of the living being, if one is discerning.

बचपन, बुढ़ापा और मृत्यु अस्थायी हैं; युवावस्था जीवन का सार है, यदि कोई विवेकी है।

संसारमिममासाद्य विद्युतसंपातचञ्चलम् । सच्छास्त्रसाधुसंपर्कैः कर्दमात्सारमुद्धरेत् ॥ २२ ॥

saṃsāramimamāsādya vidyutasaṃpātacañcalam | saccāstrasādhusaṃparkaiḥ kardamātsāramuddharet || 22 ||

Having entered this world, which is as fickle as lightning, one should extract the essence from the mud of ignorance through contact with good scriptures and holy people.

इस विद्युत के समान चंचल संसार में प्रवेश करने पर, कोई अच्छे शास्त्रों और साधु लोगों के संपर्क से अज्ञान की मिट्टी से सार निकाले।

अहो बत नराः क्रूरा गतिः कैषां भविष्यति । कुर्वन्ति कर्दमोन्मग्ने नात्मन्यपि निजोदयम् ॥ २३ ॥

aho bata narāḥ krūrā gatiḥ kaiṣāṃ bhaviṣyati | kurvanti kardamounmagne nātmanyapi nijodayam || 23 ||

Alas, how cruel are these people! What will be their fate? They do not even strive for their own upliftment while being immersed in the mud of ignorance.

हाय, ये लोग कितने क्रूर हैं! इनका क्या भविष्य होगा? वे अज्ञान की मिट्टी में डूबे हुए अपने उद्धार के लिए भी प्रयास नहीं करते।

यथा मृन्मयवेतालसभा ग्राम्यस्य भङ्गदा । यथा भूतार्थविज्ञानान्मृन्मय्येव न भङ्गदा ॥ २४ ॥

yathā mṛnmayavetālasabhā grāmyasya bhaṅgadā | yathā bhūtārthavijñānānmṛnmayyeva na bhaṅgadā || 24 ||

Just as a clay demon frightens a villager, but with the knowledge of reality, it is not frightening.

जैसे एक मिट्टी का भूत गाँव के लोगों को डराता है, लेकिन वास्तविकता के ज्ञान से, यह डराने वाला नहीं होता।

तथा ब्रह्ममयी दृश्यलक्ष्मीरज्ञस्य भङ्गदा । यथा भूतार्थविज्ञाने ब्रह्मैवास्ते न भङ्गदा ॥ २५ ॥

tathā brahmamayī dṛśyalakṣmīrajñasya bhaṅgadā | yathā bhūtārthavijñāne brahmaivāste na bhaṅgadā || 25 ||

Similarly, the visible world, which is pervaded by Brahman, is frightening to the ignorant, but with the knowledge of reality, only Brahman remains, not frightening.

इसी तरह, ब्रह्म से व्याप्त दृश्य संसार अज्ञानी के लिए डरावना है, लेकिन वास्तविकता के ज्ञान से, केवल ब्रह्म ही रहता है, जो डराने वाला नहीं होता।

शाम्यत्यशान्तमेवेदं स्थितमेव विलीयते । दृश्यं तत्त्वपरिज्ञानाद्दृश्यमानं न दृश्यते ॥ २६ ॥

śāmyaty aśāntam eve daṃ sthitam eva vilīyate | dṛśyaṃ tattvaparijñānād dṛśyamānaṃ na dṛśyate || 26 ||

The unquiet becomes quiet, the established dissolves; the seen, through the knowledge of reality, is not seen.

अशान्त शान्त हो जाता है, स्थित विलीन हो जाता है; दृश्य तत्त्व के ज्ञान से दृश्यमान नहीं दिखाई देता।

स्फुटानुभवनस्यापि स्वप्नकाले निजे यथा । परिज्ञानादसत्यत्वमेव सत्यपदं गता ॥ २७ ॥

sphuṭānubhavanasya api svapnakāle nije yathā | parijñānād asatyatvam eva satyapadaṃ gatā || 27 ||

Even the clear experience in a dream is known to be unreal upon waking; similarly, the perceived world is known to be unreal upon realizing the truth.

स्वप्न में स्पष्ट अनुभव भी जागने पर असत्य हो जाता है; इसी प्रकार, दृश्य जगत तत्त्व के ज्ञान से असत्य हो जाता है।

तथानुभूयमानापि सर्गसंवेदनाम्बरे । चिन्मये तत्त्वविज्ञानाच्छून्यतैवावशिष्यते ॥ २८ ॥

tathānubhūyamānāpi sargasaṃvedanāmbare | cinmaye tattvavijñānāc chūnyataivāvaśiṣyate || 28 ||

Similarly, even the experienced creation in the realm of perception becomes void through the knowledge of reality.

इसी प्रकार, अनुभव की धारणा के क्षेत्र में सृष्टि का अनुभव भी तत्त्व के ज्ञान से शून्य हो जाता है।

जातिज्वरज्वलितजीवितजङ्गलेषु जीर्णानि वातहरिणाहरणक्रमेण । माद्यन्मनःपवनपातयुतान्यमूनि जित्वेन्द्रियाणि जयमेहि जहीहि जन्म ॥ २९ ॥

jātijvarajvalitajīvitajaṅgaleṣu jīrṇāni vātahariṇāharaṇakrameṇa | mādyanmanaḥpavanapātayutānyamūni jitvendriyāṇi jayamehi jahīhi janma || 29 ||

In the forest of life, burning with the fever of birth, the worn-out senses are carried away by the wind of the mind. Conquer the senses, achieve victory, and abandon birth.

जीवन के जंगल में, जन्म की ज्वर से जलते हुए, थके हुए इंद्रियाँ मन की हवा से उड़ जाती हैं। इंद्रियों पर विजय प्राप्त करो, जीतो, और जन्म को त्याग दो।