Nirvāṇa II, Chapter 12निर्वाण प्रकरण · सर्ग १२

भुशुण्ड उवाच । ख एव व्योम संपन्नमिति संकल्पनं यथा । भ्रान्तिमात्रमसद्रूपं तथाहंभावभावनम् ॥ १ ॥

bhushuṇḍa uvāca | kha eva vyoma saṃpannamiti saṃkalpanaṃ yathā | bhrāntimātramasadrūpaṃ tathāhaṃbhāvabhāvanam || 1 ||

Bhushunda said: Just as the concept that the sky is filled with space is merely an illusion, so too is the notion of the ego.

भुशुण्ड ने कहा: जैसे आकाश आकाश से भरा हुआ है, ऐसा सोचना एक भ्रम है, वैसे ही अहंकार की भावना भी एक भ्रम है।

खे खं जातमिति भ्रान्तेरहं कल्पयिता यथा । तथा निर्व्यपदेश्यात्म सदस्त्यसदिवाततम् ॥ २ ॥

khe khaṃ jātamiti bhrānterahaṃ kalpayitā yathā | tathā nirvyapadeśyātma sadastyasadivātatam || 2 ||

Just as the illusion that space is born in the sky creates the notion of 'I', so too the unmanifested self appears as both real and unreal.

जैसे आकाश में आकाश का जन्म होने का भ्रम अहंकार की कल्पना करता है, वैसे ही अव्यक्त आत्मा सत् और असत् दोनों के रूप में प्रकट होती है।

खे खात्मैवास्ति चिद्रूपं तत्स्वकं बुध्यते वपुः । भासते यदिदन्त्वेन नाहमस्मि न चानहम् ॥ ३ ॥

khe khātmaivāsti cidrūpaṃ tatsvakaṃ budhyate vapuḥ | bhāsate yadidantvena nāhamasmi na cānaham || 3 ||

In the sky, only the self in the form of consciousness exists, which is perceived as one's own body. It shines as 'I' and 'not I', neither 'I am' nor 'I am not'.

आकाश में, केवल चेतना के रूप में आत्मा ही है, जो अपने शरीर के रूप में देखी जाती है। यह 'मैं' और 'मैं नहीं' के रूप में चमकती है, न 'मैं हूँ' न 'मैं नहीं हूँ'।

ततश्चिद्रूपमस्तीदृग्यत्र स्थूलं खमप्यलम् । अणाविव महामेरुस्तत्संवित्तिर्हि खादिता ॥ ४ ॥

tataścidrūpamastīdṛgyatra sthūlaṃ khamapyalam | aṇāviva mahāmerustatsaṃvittirhi khāditā || 4 ||

Therefore, the self in the form of consciousness exists in this way, where even the gross sky is subtle. Like an atom, the great Meru is perceived in that consciousness.

इसलिए, चेतना के रूप में आत्मा इस तरह अस्तित्व में है, जहाँ स्थूल आकाश भी सूक्ष्म है। जैसे परमाणु, महान मेरु उस चेतना में देखा जाता है।

घनस्ततोऽचिदाभासः खादप्यतितरामणुः । जानाति यत्स्वभावं तदेतत्सर्गतया स्थितम् ॥ ५ ॥

ghanastato'cidadābhāsaḥ khādapyatitarāmaṇuḥ | jānāti yatsvabhāvaṃ tadetatsargatayā sthitam || 5 ||

Therefore, the dense reflection of non-consciousness, even more subtle than the sky, knows its own nature. This is established in the form of creation.

इसलिए, अचेतन का घना प्रतिबिम्ब, आकाश से भी अधिक सूक्ष्म, अपने स्वभाव को जानता है। यह सृष्टि के रूप में स्थापित है।

अहन्ताखादिताद्यात्मविदः प्रसरणं जगत्। अम्भोद्रवप्रसरणं यथावर्तादिवेष्टनम् ॥ ६ ॥

ahantākhāditādyātmavidaḥ prasaraṇaṃ jagat| ambhodravaprasaraṇaṃ yathāvartādivēṣṭanam || 6 ||

The expansion of the universe is like the expansion of water from a cloud, just as the enveloping of waves, etc.

ब्रह्माण्ड का विस्तार बादल से पानी के फैलाव की तरह होता है, जैसे लहरों का घेराव होता है।

अचित्प्रसरणं शान्तमस्पन्दीव जलद्रवः। निःस्पन्दपवनाकारमाकाशहृदयोपमम् ॥ ७ ॥

acitprasaraṇaṃ śāntamaspandīva jaladravaḥ| niḥspandapavanākāramākāśahṛdayopamam || 7 ||

The expansion of the insentient is calm, like the flow of water without waves, resembling the wind without motion, like the heart of the sky.

जड़ का विस्तार शान्त है, जैसे लहरों के बिना पानी का प्रवाह, गतिहीन हवा के समान, आकाश के हृदय की तरह।

न देशकालादिजगत्प्रसरेषु च युज्यते। घनाच्छून्यान्निराभासाच्चिन्मात्रविसरादृते ॥ ८ ॥

na deśakālādijagatprasareṣu ca yujyate| ghanācchūnyānnirābhāsāccinmātravisarādṛte || 8 ||

It does not fit in the expansions of the universe in terms of space, time, etc., except from the pure consciousness expansion.

यह स्थान, समय आदि के रूप में ब्रह्माण्ड के विस्तार में फिट नहीं बैठता, शुद्ध चेतना विस्तार के अलावा।

चिन्मात्रे प्रसृते काले व्योम्नि नावि जले स्थले। निद्रायां जाग्रति स्वप्ने भवेज्जगदिवोदितम् ॥ ९ ॥

cinmātre prasṛte kāle vyomni nāvi jale sthale| nidrāyāṃ jāgrati svapne bhavejjagadivoditam || 9 ||

When pure consciousness expands in time, it appears as if the universe is manifested in the sky, water, land, dream, and wakefulness.

जब शुद्ध चेतना समय में फैलती है, तो ऐसा लगता है कि ब्रह्माण्ड आकाश, पानी, भूमि, स्वप्न और जागरण में प्रकट होता है।

प्रसरणाप्रसरणे न च संभवतो विदः। खादप्यत्यन्तस्वच्छत्वादक्षोभादेः सदैव हि ॥ १० ॥

prasaraṇāprasaraṇe na ca saṃbhavato vidaḥ| khādapyatyantasvacchatvādakṣobhādeḥ sadaiva hi || 10 ||

In the expansion and non-expansion, the knower does not exist due to the absolute purity and immutability.

विस्तार और अविस्तार में, ज्ञाता अपनी पूर्ण शुद्धता और अपरिवर्तनीयता के कारण मौजूद नहीं होता।

ज्ञश्चेतति न भोगादि न चैवात्मन्यसावहम् । द्रवत्वमम्भसीवान्तरद्वितीयः परे स्थितः ॥ ११ ॥

jñashcetati na bhogādi na caivātmanyasāvaham | dravatvamambhasīvāntaradvitīyaḥ pare sthitaḥ || 11 ||

The knower of the self does not perceive enjoyment or the ego as 'I am this.' Like water, it is fluid and without a second, situated in the supreme.

आत्मा का ज्ञाता भोग या अहंकार को 'मैं यह हूँ' के रूप में नहीं देखता | पानी की तरह, यह द्रव है और दूसरा नहीं है, परम में स्थित है |

धीर्ह्रीः श्रीर्भीः स्मृतिः कीर्तिः कान्तिरित्यादिकंगणं । न पश्यति विसंकल्पस्तमसीव पदान्यहेः ॥ १२ ॥

dhīrhṛḥ śrīrbhīḥ smṛtiḥ kīrtiḥ kāntirityādikaṃgaṇaṃ | na paśyati visaṃkalpastamasīva padānyaheḥ || 12 ||

The one without desires does not perceive qualities such as intelligence, modesty, prosperity, memory, fame, and radiance, like darkness covering the steps of the serpent.

जो इच्छाओं से रहित है, वह बुद्धि, विनम्रता, समृद्धि, स्मृति, कीर्ति और कान्ति जैसी गुणों को नहीं देखता, जैसे अंधेरा सर्प के पदचिह्नों को ढंकता है |

ब्रह्मेन्दुबिम्बस्फुरितचिज्ज्योत्स्नांशामृतद्रवः । दिक्कालासंभवात्सर्गो नेश्वरादतिरिच्यते ॥ १३ ॥

brahmendubimbasphuritacijjyotsnāṃśāmṛtadravaḥ | dikkālāsaṃbhavātsargo neśvarādatiricyate || 13 ||

The nectar-like flow of the reflected light of Brahman and the moon does not transcend the creation arising from direction and time from the Lord.

ब्रह्म और चंद्रमा की प्रतिबिंबित ज्योति का अमृत की तरह प्रवाह दिशा और समय से उत्पन्न सृष्टि से ईश्वर के द्वारा पार नहीं करता |

आधिमान्यः स्फुरत्येवं परे स्फुरति भासुरम् । जगदाद्यात्मकं चित्तं चक्रौघत्वमिवाम्भसि ॥ १४ ॥

ādhimānyaḥ sphuratyevaṃ pare sphurati bhāsuram | jagadādyātmakaṃ cittaṃ cakraughatvamivāmbhasi || 14 ||

The supreme consciousness shines forth in this way, shining brightly in the supreme. The mind, which is the essence of the universe, appears like a whirlpool in water.

परम चेतना इस प्रकार चमकती है, परम में उज्ज्वल रूप से चमकती है | मन, जो ब्रह्मांड का सार है, पानी में भंवर की तरह दिखाई देता है |

मज्जनोन्मज्जनारावैर्विवर्तावर्तवेष्टनैः । अच्छिन्नानुपदं क्षीणा भाति सर्गसरिच्चिरम् ॥ १५ ॥

majjanonmajjanaārāvairvivartāvartaveṣṭanaiḥ | acchinnānupadaṃ kṣīṇā bhāti sargasaricciram || 15 ||

With the sounds of immersion and emergence, with the movements of transformation and rotation, the unbroken, continuous flow of creation appears to be diminishing.

डुबकी और उभरने की आवाजों के साथ, परिवर्तन और घूमने की गतिविधियों के साथ, अखंड, लगातार सृष्टि का प्रवाह घटता प्रतीत होता है |

यथावर्तैः पयो भाति धूमो भाति यथा घनः । तथा जडात्मकतया तृतीयः सर्ग एतयोः ॥ १६ ॥

yathāvartaiḥ payo bhāti dhūmo bhāti yathā ghanaḥ | tathā jaḍātmakatayā tṛtīyaḥ sarga etayoḥ || 16 ||

Just as milk appears white and smoke appears dense, similarly, the third creation appears inert due to its nature.

जैसे दूध सफेद दिखता है और धुआँ घना दिखता है, वैसे ही तीसरी सृष्टि अपने जड़ स्वभाव के कारण जड़ दिखती है।

दारुणि क्रकचच्छेदे यथावर्तादिकं तथा । अदिगादौ परे सर्गस्तदतद्रूपवानयम् ॥ १७ ॥

dāruṇi krakacacchede yathāvartādikaṃ tathā | adigādau pare sargastadatadrūpavānayam || 17 ||

Just as a saw cuts through wood, similarly, the ultimate creation is both manifest and unmanifest.

जैसे आरा लकड़ी को काटता है, वैसे ही अंतिम सृष्टि दोनों व्यक्त और अव्यक्त है।

संसारकदलीस्तम्भाद्विना संकल्पपल्लवम् । मृदुनोऽपि दृषत्क्रूरान्न किंचिल्लभतेऽन्तरम् ॥ १८ ॥

saṃsārakadalīstambhādvinā saṃkalpapallavam | mṛduno’pi dṛṣatkrūrānna kiṃcillabhate’ntaram || 18 ||

Without the support of the worldly tree, even the tender sprout of intention cannot find any space, being seen as cruel.

दुनियादारी के पेड़ के सहारे के बिना, इरादे की कोमल पत्ती भी कोई जगह नहीं पाती, क्योंकि उसे क्रूर समझा जाता है।

सहस्रखुरमूर्धाक्षिकरवक्त्रहितोहितम् । नानाद्रितनुदिग्देशसरित्प्रादेशमात्रकम् ॥ १९ ॥

sahasrakhuramūrdhākṣikaravaktrahitohitam | nānādritanudigdeśasaritprādeśamātrakam || 19 ||

With thousands of hooves, heads, eyes, hands, and mouths, it is beneficial and harmful, encompassing various mountains, bodies, directions, and rivers, spanning a measure of a fathom.

हजारों खुरों, सिरों, आँखों, हाथों और मुँहों के साथ, यह लाभदायक और हानिकारक है, विभिन्न पर्वतों, शरीरों, दिशाओं और नदियों को शामिल करता है, एक बाहु के माप तक फैला हुआ।

अन्तःशून्यमसारात्म बहुरागोपरञ्जितम् । स्फुरद्विरागविहितमार्जनामात्रतर्जनम् ॥ २० ॥

antaḥśūnyamasārātma bahurāgoparañjitam | sphuradvirāgavihitamārjanāmātratarjanam || 20 ||

Empty within, devoid of essence, adorned with many passions, shining with detachment, merely cleansing and threatening.

अंदर से खाली, महत्व से रहित, बहुत सी आसक्तियों से सजा हुआ, विरक्ति से चमकता हुआ, केवल साफ करने और धमकाने वाला।

ससुरासुरगन्धर्वविद्याधरमहोरगम् । जडात्मपवनस्पन्दि परचेतनचेतितम् ॥ २१ ॥

sasurāsuragandharvavidyādharamahoragam | jaḍātmavanaspanadi paracetanacetitam || 21 ||

The world is filled with various beings, both animate and inanimate, from gods to demons, from celestial beings to serpents, and from the inert to the conscious.

यह संसार अनेक प्रकार के प्राणियों से भरा है, जिनमें देवता, असुर, गंधर्व, विद्याधर, महोरग आदि शामिल हैं, और जड़ से लेकर चेतन तक के सभी प्रकार के जीवों से भरा है।

पटे चित्रमहाराज्यमिव भासुरसुन्दरम् । परामर्शासहं चारु विकल्पस्फूर्जितं जगत् ॥ २२ ॥

paṭe citramahārājyamiva bhāsurasundaram | parāmarśāsahaṃ cāru vikalpasphūrjitaṃ jagat || 22 ||

The world is like a beautiful painting, shining and splendid, filled with the delightful play of various thoughts and perceptions.

यह संसार एक सुंदर चित्र की तरह है, जो चमकता और शानदार है, और विभिन्न विचारों और अनुभूतियों के मनमोहक खेल से भरा हुआ है।

स्पन्दात्मनि विकल्पांशे पतिताऽसत्यरूपिणि । संवित्प्रसरति भ्रान्तौ तैलबिन्दुरिवाम्भसि ॥ २३ ॥

spandātmni vikalpāṃśe patitā'satyarūpiṇi | saṃvitprasarati bhrāntau tailabindurivāmbhasi || 23 ||

In the vibrant realm of diverse thoughts, which are essentially unreal, consciousness spreads like an oil drop in water, creating illusions.

विभिन्न विचारों के सजीव क्षेत्र में, जो असल में असत्य हैं, चेतना पानी में तेल की बूँद की तरह फैलती है, जिससे भ्रम उत्पन्न होते हैं।

हृल्लेखाजालविसरैः सर्वावर्तविवर्तनैः । विसरत्स्नेहसंमिश्रजडानुदयचर्वणैः ॥ २४ ॥

hṛllekhājālavisaraiḥ sarvāvartavivartanaiḥ | visaratsnehasaṃmiśrajadānudayacarvaṇaiḥ || 24 ||

The world is pervaded by the intricate web of heart-lines, which cause all transformations and movements, intertwined with the rise of inert matter and the enjoyment of affection.

संसार हृदय की रेखाओं के जटिल जाल से व्याप्त है, जो सभी परिवर्तनों और गतियों का कारण बनता है, जिसमें जड़ पदार्थों का उदय और स्नेह का आनंद शामिल है।

अहमित्यादिचिद्रूपे विकल्पेनोन्मुखी सती । न पराद्व्यतिरिक्तैषा जलत्वादिव तोयता ॥ २५ ॥

ahamityādicidrūpe vikalpenonmukhī satī | na parādvyatiriktaiṣā jalatvādiva toytā || 25 ||

When the consciousness, which is the essence of 'I', is awakened by the play of thoughts, it is not separate from the supreme consciousness, just as water is not separate from its liquid nature.

जब चेतना, जो 'मैं' का सार है, विचारों के खेल से जागृत होती है, तो वह परम चेतना से अलग नहीं होती, जैसे पानी अपनी तरल प्रकृति से अलग नहीं होता।

चिदादित्यः स्व आत्मैव सर्ग इत्यभिधीयते । भूत्वाहमिति तेनान्यो न सर्गोऽस्ति न सर्जकः ॥ २६ ॥

cidādityaḥ sva ātmaiva sarga ityabhidhīyate | bhūtvāhamiti tenānyo na sargo'sti na sarjakaḥ || 26 ||

The self, which is the pure consciousness, is said to be the creation. There is no other creation or creator apart from the self.

स्वयं चिदादित्य, यह आत्मा ही सृष्टि कहलाती है। इसके अलावा कोई और सृष्टि या सृष्टिकर्ता नहीं है।

स्पन्दात्मिकायां सत्तायां यथा स्पन्दो जलद्रवः । तथा चिदात्मा व्योमत्वेनव्योमत्वादि वेत्ति हि ॥ २७ ॥

spandātmikāyāṃ sattāyāṃ yathā spando jaladravāḥ | tathā cidātmā vyomatvenavyomatvādi vetti hi || 27 ||

Just as the movement of water is inherent in its nature, so too the self, which is pure consciousness, perceives the space-like nature of all things.

जैसे जल का स्पंदन उसके स्वभाव में है, वैसे ही आत्मा, जो शुद्ध चेतना है, सब कुछ के आकाश-जैसे स्वभाव को जानती है।

देशकालादिनिर्माणपूर्वकं वेदनं विदः । सर्गात्मकत्वात्तेनाम्बुद्रवसाम्यं न दूरगम् ॥ २८ ॥

deśakālādinirmāṇapūrvakaṃ vedaṃ vedaḥ | sargātmakatvāttena ambudravasāmyaṃ na dūragam || 28 ||

The wise perceive the creation of space, time, and other elements. Due to its creative nature, it is not distant from the flow of water.

विद्वान देश, काल और अन्य तत्वों की सृष्टि को जानते हैं। इसके सृष्टिकारी स्वभाव के कारण, यह जल के प्रवाह से दूर नहीं है।

मनोहंभावबुद्ध्यादि यत्किंचिन्नाम वेदनम् । अविद्यां विद्धि यत्नेन पौरुषेणाशु नश्यति ॥ २९ ॥

manohaṃbhāvabuddhyādi yatkiñcinnaṃ vedaṃ | avidyāṃ viddhi yatnena pauruṣeṇāśu naśyati || 29 ||

Whatever is known through the mind, ego, and intellect is ignorance. Know it with effort, and it will quickly vanish through human effort.

जो कुछ भी मन, अहंकार, और बुद्धि द्वारा जाना जाता है, वह अज्ञान है। उसे प्रयत्न से जानें, और यह मानवीय प्रयास से शीघ्र ही नष्ट हो जाएगा।

अर्धं मिथःसंकथया भागः शास्त्रविचारणैः । आत्मप्रत्ययतः शिष्टमविद्याया निवर्तते ॥ ३० ॥

ardhaṃ mithaḥsaṃkathayā bhāgaḥ śāstravicāraṇaiḥ | ātmapratyayataḥ śiṣṭamavidyāyā nivartate || 30 ||

Half of ignorance is dispelled through mutual discussion and the study of scriptures. The remaining ignorance is dispelled through self-realization.

अज्ञान का आधा भाग आपस में चर्चा और शास्त्रों के अध्ययन से दूर हो जाता है। शेष अज्ञान आत्म-ज्ञान से दूर हो जाता है।

चतुर्भागात्मनि कृते इत्यविद्याक्षये क्रमात् । समकालाच्च यच्छिष्टं तदनामार्थसन्मयम् ॥ ३१ ॥

caturbhāgātmani kṛte ityavidyākṣaye kramāt | samakālācca yacchiṣṭaṃ tadanāmārthasanmayam || 31 ||

When the self is divided into four parts and ignorance is gradually destroyed, what remains is the true essence of the nameless.

जब आत्मा चार भागों में विभाजित होता है और अज्ञान धीरे-धीरे नष्ट होता है, तो जो शेष रहता है वह नामहीन का सच्चा सार है।

श्रीराम उवाच । अर्धं मिथःसंकथया भागः शास्त्रविचारणैः । आत्मप्रत्ययतो भागः कथं तस्या निवर्तते ॥ ३२ ॥

śrīrāma uvāca | ardhaṃ mithaḥsaṃkathayā bhāgaḥ śāstravicāraṇaiḥ | ātmapratyayato bhāgaḥ kathaṃ tasyā nivartate || 32 ||

Sri Rama said: How does the part of self-realization through scriptural inquiry and mutual discussion, and the part of self-conviction, turn away from her?

श्री राम ने कहा: शास्त्रीय विचार और परस्पर चर्चा से आत्म-साक्षात्कार का भाग और आत्म-विश्वास का भाग उससे कैसे मुड़ता है?

समकाले क्रमाच्चेति मुनिनाथ किमुच्यते । तदनामार्थसच्चेति सच्चासच्चेति किं वद ॥ ३३ ॥

samakāle kramācceti muninātha kimucyate | tadanāmārthasacceti saccāsacceti kiṃ vada || 33 ||

O Lord of sages, what is meant by 'simultaneously and gradually'? What is meant by 'that is the true essence of the nameless' and 'true and false'?

हे मुनियों के स्वामी, 'समकालीन और क्रमशः' से क्या कहा जाता है? 'वह नामहीन का सच्चा सार है' और 'सत्य और असत्य' से क्या कहा जाता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । सुजनेन विरक्तेन संसारोत्तरणार्थिना । सह चाप्यात्मविदुषां संसृतिं प्रविचारयेत् ॥ ३४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sujanena viraktena saṃsārottaraṇārthinā | saha cāpyātmaviduṣāṃ saṃsṛtiṃ pravicārayet || 34 ||

Sri Vasistha said: One should discuss the cycle of existence with noble, detached persons who are seekers of liberation and knowers of the self.

श्री वसिष्ठ ने कहा: एक को चक्र की अस्तित्व के साथ उच्च विरक्त, मुक्ति के खोजी और आत्मज्ञानी व्यक्तियों के साथ चर्चा करनी चाहिए।

यतः कुतश्चिदन्विष्य सविरागममत्सरम् । जनं सज्जनमात्मज्ञं यत्नेनाराधयेद्बुधः ॥ ३५ ॥

yataḥ kutaścidanviṣya savirāgamamatsaram | janaṃ sajjanamātmajñaṃ yatnenārādhayedbudaḥ || 35 ||

Therefore, a wise person should diligently seek out and worship a noble, self-knowing person who is free from desire and envy.

इसलिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह इच्छा और ईर्ष्या से मुक्त, उच्च, आत्मज्ञानी व्यक्ति को खोजे और उसकी पूजा करे।

संपन्ने संगमे साधोरविद्यार्धं क्षयं गतम् विद्धि वेद्यविदां श्रेष्ठ ज्येष्ठश्रेष्ठदशोदयात् ॥ ३६ ॥

saṃpannesamgame sādhoravidyārdhaṃ kṣayaṃ gatam vidhi vedyavidāṃ śreṣṭha jyeṣṭhaśreṣṭhadaśodayāt || 36 ||

When the association with the virtuous is complete, half of the ignorance is destroyed. Know this, O best of the knowers of the knowable, from the rise of the best of the best qualities.

जब सज्जनों के संग से पूर्ण हो जाता है, तब अज्ञान का आधा नाश हो जाता है। हे ज्ञान के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ, इसे उत्तम गुणों के उदय से जानो।

अर्धं सज्जनसंपर्कादविद्याया विनश्यति चतुर्भागस्तु शास्त्रार्थैश्चतुर्भागं स्वयत्नतः ॥ ३७ ॥

ardhaṃ sajjana-samparkādavidyāyā vinaśyati caturbhāgastu śāstrārthaiścaturbhāgaṃ svayatnataḥ || 37 ||

Half of the ignorance is destroyed by association with the virtuous, one-fourth by understanding the scriptures, and one-fourth by personal effort.

अज्ञान का आधा सज्जनों के संग से नष्ट हो जाता है, एक चतुर्थांश शास्त्रों के अर्थों से और एक चतुर्थांश स्वयं के प्रयास से।

एकोऽभिलाष उत्पन्नो भोगेभ्यश्च निवार्यते तत्क्षये यात्यविद्यायाश्चतुर्थांशः स्वयत्नतः ॥ ३८ ॥

eko'bhilāṣa utpanno bhogebhyaśca nivāryate tatkṣaye yātyavidyāyāścaturthāṃśaḥ svayatnataḥ || 38 ||

One desire arises and is restrained from enjoyments. In its destruction, one-fourth of ignorance is destroyed by personal effort.

एक इच्छा उत्पन्न होती है और भोगों से रोक दी जाती है। उसके नाश में, स्वयं के प्रयास से अज्ञान का एक चतुर्थांश नष्ट हो जाता है।

साधुसङ्गमशास्त्रार्थस्वयत्नैः क्षीयते मलम् एकैकेनाथ सर्वैश्च तुल्यकालं क्रमादपि ॥ ३९ ॥

sādhusaṅgamaśāstrārthasvayatnaiḥ kṣīyate malam ekaikeṇātha sarvaiśca tulyakālaṃ kramādapi || 39 ||

Impurity is destroyed by association with the virtuous, understanding the scriptures, and personal effort. It is destroyed gradually by each one of these or all of them together in the same period of time.

अशुद्धि सज्जनों के संग, शास्त्रों के अर्थों और स्वयं के प्रयास से नष्ट हो जाती है। यह क्रमशः एक-एक या सभी एक साथ समय में नष्ट हो जाती है।

यदविद्याक्षयैकात्म न किंचित्किंचिदेव च शिष्यते तत्परं प्राहुरनामार्थमसच्च सत् ॥ ४० ॥

yadavidyākṣayaikekātma na kiṃcitkiṃcideva ca śiṣyate tatparaṃ prāhuranāmārthamasacca sat || 40 ||

That which remains after the destruction of ignorance is neither this nor that. It is called the supreme, the nameless, the unreal, and the real.

अज्ञान के नाश के बाद जो बचता है, वह न कुछ है न कुछ है। उसे परम, अनाम, असत् और सत् कहते हैं।

ब्रह्मेदं घनमजराद्यनन्तमेकं संकल्पस्फुरणमविद्यमानमेव । बुद्ध्वैवं व्यपगतमानमेयमोहो निर्वाणं परिविहरन्विशोकमास्स्व ॥ ४१ ॥

brahmedaṃ ghanamajarādyanantamekaṃ saṃkalpasphuraṇamavidyamānameva | buddhvaivaṃ vyapagatamānameyamoho nirvāṇaṃ pariviharanviśokamāssva || 41 ||

This entire universe, which is dense, eternal, and infinite, is a manifestation of Brahman's will, though it appears non-existent. Knowing this, one's delusion disappears, and one attains the state of Nirvana, free from sorrow.

यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड, जो घना, अजर और अनंत है, ब्रह्म की इच्छा का प्रकटीकरण है, हालांकि यह अविद्यमान प्रतीत होता है। इसे जानकर, भ्रम दूर हो जाता है, और मनुष्य दुःख से मुक्त निर्वाण की अवस्था प्राप्त करता है।