Nirvāṇa II, Chapter 103निर्वाण प्रकरण · सर्ग १०३

श्रीवसिष्ठ उवाच । भामात्रं भानमात्रं वा शान्तं भासत एव च । चिन्मात्रं यदनाद्यन्तं तस्य नाशः कथं कदा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | bhāmātraṃ bhānamātraṃ vā śāntaṃ bhāsata eva ca | cinmātraṃ yadanādyantaṃ tasya nāśaḥ kathaṃ kadā || 1 ||

Sri Vasistha said: That which is pure light, pure illumination, tranquil and ever-shining, that which is pure consciousness without beginning or end, how and when can it be destroyed?

श्री वसिष्ठ ने कहा: जो पूर्ण प्रकाश, पूर्ण चमक, शान्त और सदा चमकता है, जो अनादि और अनंत चेतना है, उसका नाश कैसे और कब हो सकता है?

तावन्मात्रं च पुरुषः कदाचित्स न नश्यति । यदि नश्यति चिन्मात्रं भूयो जायेत किं कथम् ॥ २ ॥

tāvanmātraṃ ca puruṣaḥ kadācitsa na naśyati | yadi naśyati cinmātraṃ bhūyo jāyeta kiṃ katham || 2 ||

That much alone is the person, he never perishes. If pure consciousness perishes, how can it be born again?

उतना ही पुरुष है, वह कभी नहीं नष्ट होता। यदि शुद्ध चेतना नष्ट हो जाती है, तो फिर से कैसे जन्म ले सकती है?

न चान्यदन्यच्चिन्मात्रं क्वचित्किंचन कस्यचित् । सर्वानुभवसादृश्ये कीदृशी नाम सान्यता ॥ ३ ॥

na cānyadanyaccinmātraṃ kvacitkiṃcana kasyacit | sarvānubhavasādṛśye kīdṛśī nāma sānyatā || 3 ||

There is no other pure consciousness anywhere for anyone. In the similarity of all experiences, what kind of otherness is there?

कहीं भी किसी के लिए कोई अन्य शुद्ध चेतना नहीं है। सभी अनुभवों की समानता में, किस तरह की भिन्नता है?

सर्वस्यैव हिमं शीतमुष्णोऽग्निर्मधुरं पयः । चिन्मात्रस्यावदातस्य कीदृगन्यत्वमत्र तु ॥ ४ ॥

sarvasyaiva himaṃ śītamuṣṇo'gnirmadhuraṃ payaḥ | cinmātrasya avadātasya kīdṛganyatvamatra tu || 4 ||

For everyone, cold is cold, fire is hot, and water is sweet. For the undifferentiated pure consciousness, what kind of otherness is there?

सभी के लिए, ठंड ठंडी है, आग गर्म है, और पानी मीठा है। अविभाजित शुद्ध चेतना के लिए, किस तरह की भिन्नता है?

शरीरनाशे नाशश्चेच्चिन्मात्रस्य तदुच्यताम् । हर्षस्थाने विषादः किं मरणे संसृतिक्षये ॥ ५ ॥

śarīranāśe nāśaśceccinmātrasya taducyatām | harṣasthāne viṣādaḥ kiṃ maraṇe saṃsṛtikṣaye || 5 ||

If pure consciousness is destroyed with the destruction of the body, then let it be said. What is the sorrow in the place of joy, in death, and in the end of transmigration?

यदि शरीर के नाश के साथ शुद्ध चेतना भी नष्ट हो जाती है, तो यह कहा जाए। हर्ष की जगह दुःख क्या है, मृत्यु में, और पुनर्जन्म के अंत में?

न च नाम शरीरस्य नाशे नश्यति चिन्नभः । देहे नष्टेऽपि बन्धूनां म्लेच्छैर्दृष्टा पिशाचता ॥ ६ ॥

na ca nāma śarīrasya nāśe naśyati cinnabhaḥ | dehe naṣṭe'pi bandhūnāṃ mlecchairdṛṣṭā piśācatā || 6 ||

Even when the body perishes, the consciousness does not perish. Even when the body is destroyed, the relatives see the state of a ghost through the eyes of the barbarians.

शरीर के नाश होने पर भी चेतना नष्ट नहीं होती | शरीर के नष्ट होने पर भी बन्धुओं को म्लेच्छों द्वारा पिशाच की स्थिति दिखाई देती है।

यावच्छरीरसत्ता चेच्चेतनस्य तदुच्यताम् । शवः कस्मान्न चलति सत्यखण्डे शरीरके ॥ ७ ॥

yāvaccharīrasattā ceccetanasya taducyatām | śavaḥ kasmānna calati satyakhṇḍe śarīrake || 7 ||

As long as there is life in the body, it is said to be conscious. Why does the corpse not move even when the body is intact?

जब तक शरीर में जीवन है, तब तक उसे चेतन कहा जाता है | शरीर सम्पूर्ण होने पर भी शव क्यों नहीं चलता?

पिशाचानुभवो जीवधर्मश्चेत्तत्स सर्वदा । किं न पश्यति किं बन्धौ मृते पश्यति तत्तथा ॥ ८ ॥

piśācānubhavo jīvadharmaścettatsa sarvadā | kiṃ na paśyati kiṃ bandhau mṛte paśyati tattathā || 8 ||

If the experience of a ghost is the nature of life, then it is always so. What does it not see? What does it see in bondage when dead?

यदि पिशाच का अनुभव जीवन का धर्म है, तो वह हमेशा है | वह क्या नहीं देखता? मृत्यु में बंधन में वह क्या देखता है?

जीवधर्मो विशिष्टश्चेत्तादृशस्तं नरः कथम् । मिथ्या देशान्तरमृते पिशाचत्वं न पश्यति ॥ ९ ॥

jīvadharmo viśiṣṭaścettādṛśastan naraḥ katham | mithyā deśāntaramṛte piśācatvaṃ na paśyati || 9 ||

If the nature of life is distinct, then how is such a person? Falsehood in another place, he does not see the ghostly state.

यदि जीवन का धर्म विशिष्ट है, तो ऐसा व्यक्ति कैसा है? दूसरे स्थान में झूठ, वह पिशाच की स्थिति नहीं देखता।

तस्मात्सर्वात्मकत्वे तच्चिन्मात्रं न नियन्त्रितम् । यद्यद्यत्र यथा वेत्ति तत्तत्तत्रावगच्छति ॥ १० ॥

tasmātsarvātmakatve taccinmātraṃ na niyantritam | yadyadyatra yathā vetti tattattatrāvagacchati || 10 ||

Therefore, in the all-pervading nature, that pure consciousness is not controlled. Whatever it knows in whatever way, it perceives that accordingly.

इसलिए, सर्वव्यापी प्रकृति में, वह शुद्ध चेतना नियंत्रित नहीं है | जो कुछ भी जिस तरह से जानता है, वह उसे उसी तरह से ग्रहण करता है।

अवाधितैवैकघना संविद्भवति यादृशीतादृश्येवानुभूतिर्हि तत्स्वभावोऽत्र कारणम् ॥ ११ ॥

avādhitaivaikaghanā saṃvidbhavati yādṛśītādṛśyevānubhūtirhi tatsvabhāvo'tra kāraṇam || 11 ||

The experience of the unified consciousness arises as it is, and its nature is the cause here.

एकीकृत चेतना का अनुभव वैसा ही उत्पन्न होता है, और उसका स्वभाव यहाँ कारण है।

अन्यन्न संभवत्यत्र सर्गादावेव कारणम् । यन्नाम तदिदानीं स्यात्कथ्यतां कीदृशं कथम् ॥ १२ ॥

anyanna saṃbhavatyatra sargādāveva kāraṇam | yannāma tadidānīṃ syātkathyatāṃ kīdṛśaṃ katham || 12 ||

Nothing else exists here except the cause at the beginning of creation. What is its name? Let it be told, how and of what kind?

यहाँ सृष्टि के आरंभ में कारण के अलावा कुछ और नहीं है। उसका नाम क्या है? यह बताया जाए, कैसे और कैसा?

सर्गादावेव नोत्पन्ना न चैवाद्यावभासते । विकल्पश्रीर्जगद्भासा केवलं भाति चिन्नभः ॥ १३ ॥

sargādāveva notpannā na caivādyāvabhāsate | vikalpaśrīrjagadbhāsā kevalaṃ bhāti cinnabhaḥ || 13 ||

At the beginning of creation, nothing is produced, nor does anything appear first. The diversity of the world appears only as a reflection in the mirror of consciousness.

सृष्टि के आरंभ में, कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, न ही कोई पहले प्रकट होता है। विश्व की विविधता केवल चेतना के दर्पण में प्रतिबिंब के रूप में दिखाई देती है।

आभासमात्रमेवेदं दृश्यमित्यवबुध्यते । दृश्यमित्यवबोधेन तदृते स्यात्क्व दृश्यता ॥ १४ ॥

ābhāsamātramevedaṃ dṛśyamityavabudhyate | dṛśyamityavabodhena tadṛte syātkva dṛśyatā || 14 ||

This is understood as merely an appearance. If it is understood as an appearance, then where is the reality of the appearance without that?

यह केवल एक अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है। यदि यह एक अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है, तो उसके बिना अभिव्यक्ति की वास्तविकता कहाँ है?

स्वचमत्कारचातुर्यं चारु चिन्नभसा रसात् । बोधेन बुध्यते दृश्यमित्यबोधान्न बुध्यते ॥ १५ ॥

svacamatkāracāturyaṃ cāru cinnabhasā rasāt | bodhena budhyate dṛśyamityabodhānna budhyate || 15 ||

The charming play of self-manifestation is understood through the essence of the mirror of consciousness. The perceived is understood through understanding, but not without understanding.

स्वयं की अभिव्यक्ति का चमत्कार चेतना के दर्पण की सारता से समझा जाता है। दिखाई देने वाला समझ से समझा जाता है, पर समझ के बिना नहीं।

बोधोऽबोधश्च तद्रूपमेवमेव निरामयम् । भेदोऽत्र वाचि न त्वर्थे तस्मान्नास्त्येव दृश्यता ॥ १६ ॥

bodho'bodhaśca tadrūpamevameva nirāmayam | bhedo'tra vāci na tvarthe tasmānnāstyeva dṛśyatā || 16 ||

Knowledge and ignorance are both of the same nature, flawless. The difference here is in words, not in reality. Therefore, there is no perception.

ज्ञान और अज्ञान दोनों एक ही स्वरूप के हैं, दोषरहित। यहाँ अंतर शब्दों में है, वास्तविकता में नहीं। इसलिए, कोई दृश्यता नहीं है।

या चासीद्दृश्यतैषां तां विद्धि त्वमविचारणाम् । सा चेदानीं विचारेण विनष्टातः क्व दृश्यते ॥ १७ ॥

yā cāsīddṛśyataiṣāṃ tāṃ viddhi tvamavicāraṇām | sā cedānīṃ vicāreṇa vinaṣṭātaḥ kva dṛśyate || 17 ||

Whatever perception there was, know it to be without examination. If it is now examined, it is destroyed. Where is it seen?

जो भी दृश्यता थी, उसे विचार के बिना जानो। यदि वह अब विचार की जाती है, तो वह नष्ट हो जाती है। वह कहाँ दिखाई देती है?

अस्मिन्नेव धियो यत्न आत्मज्ञानविचारणे । यत्नेन परमोऽभ्यासः स लोकद्वयसिद्धिदः ॥ १८ ॥

asminneva dhiyo yatna ātmajñānavicāraṇe | yatnena paramo'bhyāsaḥ sa lokadvayasiddhidaḥ || 18 ||

In this very intellect, strive for the examination of self-knowledge. With effort, the supreme practice leads to the attainment of both worlds.

इसी बुद्धि में, आत्मज्ञान के विचार के लिए प्रयास करो। प्रयास से, परम अभ्यास दोनों लोकों की सिद्धि देता है।

अविद्योपशमस्त्वेष जातोऽपि भवतामिह । अभ्यासेन विना साधो न सिद्धिमुपगच्छति ॥ १९ ॥

avidyopaśamas tv eṣa jāto'pi bhavatāmiha | abhyāsena vinā sādho na siddhimupagacchati || 19 ||

This cessation of ignorance, even if born among you, O virtuous one, does not attain perfection without practice.

यह अज्ञान का शमन, हे साधो, तुम्हारे बीच उत्पन्न होने पर भी, अभ्यास के बिना सिद्धि नहीं प्राप्त करता।

न्रोद्वेगं संपरित्यज्य गृहीत्वानुदिनं क्षणम् । लोकद्वयहितं पथ्यमिदं शास्त्रं विचार्यताम् ॥ २० ॥

nrodvegaṃ saṃparityajya gṛhītvānudinaṃ kṣaṇam | lokadvayahitaṃ pathyamidaṃ śāstraṃ vicāryatām || 20 ||

Abandoning agitation, taking up every moment daily, let this scripture, beneficial for both worlds, be contemplated.

उद्वेग को त्यागकर, प्रतिदिन हर क्षण को ग्रहण करके, यह शास्त्र, जो दोनों लोकों के लिए हितकारी है, विचार किया जाए।

विज्ञातमप्यविज्ञातमात्मज्ञानमिदं भवेत् । भवतां भूरिभागानां संभूयाभ्यसनं विना ॥ २१ ॥

vijñātamapyavijñātamātmajñānamidaṃ bhavet | bhavatāṃ bhūribhāgānāṃ saṃbhūyābhyasanaṃ vinā || 21 ||

Even the known becomes unknown without the practice of self-knowledge, even for the fortunate ones.

ज्ञात भी अज्ञात हो जाता है आत्मज्ञान के अभ्यास के बिना, भाग्यशाली लोगों के लिए भी।

योऽयमर्थं प्रार्थयते तदर्थं यतते तथा । सोऽवश्यं तमवाप्नोति न चेच्छान्तो निवर्तते ॥ २२ ॥

yo'yamarthaṃ prārthayate tadarthaṃ yatate tathā | so'vaśyaṃ tamavāpnoti na ceccchānto nivartate || 22 ||

One who desires a goal and strives for it will surely achieve it, and will not turn back until the desire is fulfilled.

जो कोई लक्ष्य चाहता है और उसके लिए प्रयास करता है, वह निश्चित रूप से उसे प्राप्त करेगा, और जब तक इच्छा पूरी नहीं होती, वापस नहीं लौटेगा।

तस्मादस्मान्निवर्तध्वमसच्छास्त्रविचारणात् । शान्तिं प्राप्स्यथ सच्छास्त्राज्जयलक्ष्मीं यथा रणात् ॥ २३ ॥

tasmādasmānnivartadhvamasacchāstravicāraṇāt | śāntiṃ prāpsyatha sacchāstrājjayalakṣmīṃ yathā raṇāt || 23 ||

Therefore, turn away from the discussion of false scriptures, and you will attain peace, just as victory in battle brings prosperity.

इसलिए, झूठे शास्त्रों के विचार से दूर रहें, और आप शांति प्राप्त करेंगे, जैसे युद्ध में विजय समृद्धि लाती है।

विवेके चाविवेके च वहत्येषा मनोनदी । यत्रैव वाह्यते यत्नात्तत्रैव स्थितिमृच्छति ॥ २४ ॥

viveke cāviveke ca vahatyeṣā manonadī | yatraiva vāhyate yatnāttatraiva sthitimṛcchati || 24 ||

This river of the mind flows in both discernment and non-discernment; wherever it is directed with effort, there it finds its stability.

यह मन की नदी विवेक और अविवेक दोनों में बहती है; जहाँ भी इसे प्रयास से ले जाया जाता है, वहीं इसे स्थिरता मिलती है।

अस्माच्छास्त्रादृते श्रेयो न भूतं न भविष्यति । ततः परमबोधार्थमिदमेव विचार्यताम् ॥ २५ ॥

asmācchāstrādṛte śreyaḥ na bhūtaṃ na bhaviṣyati | tataḥ paramabodhārthamidameva vicāryatām || 25 ||

There is no greater good than this scripture; therefore, it should be contemplated for the sake of supreme knowledge.

इस शास्त्र से बढ़कर कोई कल्याण नहीं है; इसलिए, परम ज्ञान के लिए इसी पर विचार किया जाना चाहिए।

स्वयमेव विचार्येदं परो बोधोऽनुभूयते । संसाराध्वश्रमहरो न त्वेतद्वरशापवत् ॥ २६ ॥

svayameva vichāryedaṃ paro bodho'nubhūyate | saṃsārādhvaśramaharo na tvetadvraśāpavat || 26 ||

By reflecting on oneself, one attains supreme knowledge | This removes the toil of worldly life, it is not like a curse || 26 ||

स्वयं पर विचार करके परम ज्ञान प्राप्त होता है | यह संसार के श्रम को दूर करता है, यह किसी शाप की तरह नहीं है || २६ ||

यन्न पित्रा न वा मात्रा न चापि सुकृतैः कृतम् । श्रेयस्तद्वः परिज्ञातमिदमाशु करिष्यति ॥ २७ ॥

yanna pitrā na vā mātrā na cāpi sukṛtaiḥ kṛtam | śreyastadvah parijñātamidamāśu kariṣyati || 27 ||

That which is not done by the father, nor by the mother, nor by good deeds | That knowledge, once known, will quickly bring you the highest good || 27 ||

जो पिता द्वारा नहीं किया गया, न माता द्वारा, न ही पुण्य कर्मों से | वह ज्ञान, जब जान लिया जाए, शीघ्र ही आपको उत्तम फल देगा || २७ ||

भवबन्धमयी साधो विषमेयं विषूचिका । आत्मज्ञातादृते दीर्घा न कदाचन शाम्यति ॥ २८ ॥

bhavabandhamayī sādho viṣameyaṃ viṣūcikā | ātmjñātādṛte dīrghā na kadācana śāmyati || 28 ||

O virtuous one, this worldly bondage is like a poisonous snake | Without the knowledge of the self, it never ends || 28 ||

हे साधु, यह संसारिक बंधन विषैले सांप की तरह है | आत्मज्ञान के बिना, यह कभी समाप्त नहीं होता || २८ ||

महामोहमयी माया मिथ्यैवाहमिति स्थिता । शास्त्रार्थभावनेनाशु मुच्यतां परशोच्यता ॥ २९ ॥

mahāmohamayī māyā mithyai vāhamiti sthitā | śāstrārthabhāvanenāśu mucyatāṃ paraśocyatā || 29 ||

The great illusion of 'I' is false | Through the contemplation of scriptural meanings, one should quickly be freed from this great sorrow || 29 ||

महामोह से भरी माया 'मैं' की मिथ्या धारणा है | शास्त्रों के अर्थों के चिंतन से शीघ्र ही इस महान दुःख से मुक्त हो जाना चाहिए || २९ ||

यात माऽऽपातमधुरं व्योम व्योमैकरूपिणीम् । शून्यं वायुं लिहन्तोऽन्तर्लेलिहाना इवाहयः ॥ ३० ॥

yāta mā'pātamadhuraṃ vyoma vyomaikarūpiṇīm | śūnyaṃ vāyuṃ lihanto'ntarlelihānā ivāhayaḥ || 30 ||

Go to the sweet and boundless sky, which is of the nature of the sky itself | Like horses licking the empty air within, licking it || 30 ||

स्वादिष्ट और असीम आकाश की ओर जाओ, जो स्वयं आकाश के समान है | घोड़ों की तरह जो अंदर खाली हवा को चाटते हैं, उसे चाटते हुए || ३० ||

यान्ति वो दिवसाः कष्टमविज्ञातगमागमाः । व्यवहारे हि तैरेव प्रतिपालयतां मृतिम् ॥ ३१ ॥

yānti vo divasāḥ kaṣṭamavijñātagamāgamāḥ | vyavahāre hi taireva pratipālayatāṃ mṛtim || 31 ||

Those days pass painfully without knowing the comings and goings | In worldly affairs, they protect death with those very things || 31 ||

वे दिन बिना आने-जाने के ज्ञान के दुःख से बीतते हैं | व्यवहार में, वे उन्हीं चीजों से मृत्यु की रक्षा करते हैं || ३१ ||

तावदाश्वासनैषास्ति भवतां भयभागिनाम् । दिनानि कतिचिद्यावन्नायाति मरणावधिः ॥ ३२ ॥

tāvadāśvāsanaiṣāsti bhavatāṃ bhayabhāginām | dināni katacid yāvanna āyāti maraṇāvadhiḥ || 32 ||

There is this much consolation for you who are afraid | Until the end of death comes, there are a few days || 32 ||

तुम्हारे लिए जो डरते हैं, इतनी आश्वासन है | मृत्यु का अंत आने तक, कुछ दिन हैं || ३२ ||

आगच्छन्त्यां मृतौ कष्टं परितापमवाप्स्यथ । तं यत्राङ्गाङ्गविच्छेदः शीतचन्दनलेपनम् ॥ ३३ ॥

āgacchantyāṃ mṛtau kaṣṭaṃ paritāpamavāpsyatha | taṃ yatrāṅgāṅgavicchedaḥ śītacandanaleapanam || 33 ||

When death approaches, you will experience great sorrow | Where there is the separation of limbs, the application of cold sandalwood paste || 33 ||

जब मृत्यु आती है, तुम बड़े दुःख का अनुभव करोगे | जहाँ अंगों का विच्छेद होता है, ठंडे चंदन का लेपन || ३३ ||

क्रीणन्ति प्राणपण्येन धनं मानं घनभ्रमाः । यथाशास्त्रैः कथं बुद्ध्या न क्रीणन्त्यजरं पदम् ॥ ३४ ॥

krīṇanti prāṇapaṇyena dhanaṃ mānaṃ ghanabhramāḥ | yathāśāstraiḥ kathaṃ buddhyā na krīṇantyajaraṃ padam || 34 ||

They buy wealth and pride with the price of life, deluded by ignorance | How, with intelligence according to the scriptures, do they not buy the eternal state? || 34 ||

वे जीवन की कीमत पर धन और अभिमान खरीदते हैं, अज्ञान से भ्रमित | शास्त्रों के अनुसार बुद्धि से, वे अमरत्व की स्थिति क्यों नहीं खरीदते? || ३४ ||

पदं परमयत्नेन क्रियते यैश्चिदम्बरे । कथं तैः सह्यतेऽज्ञानशत्रुपादः स्वमूर्धनि ॥ ३५ ॥

padaṃ paramayatnena kriyate yaiścidambare | kathaṃ taiḥ sahyate'jñānaśatrupādaḥ svamūrdhani || 35 ||

The state is achieved with great effort by those who wear the garb of knowledge | How do they bear the foot of ignorance, the enemy, on their own head? || 35 ||

वह स्थिति बड़े प्रयास से उन लोगों द्वारा प्राप्त की जाती है जो ज्ञान का वेश धारण करते हैं | वे अपने सिर पर अज्ञान के शत्रु के पैर कैसे सहन करते हैं? || ३५ ||

निर्मानमोहमापन्ना गतिं गच्छत माधमाम् । क्रियते स्वात्मबोधेन मूलकाषो महापदाम् ॥ ३६ ॥

nirmānamohamāpannā gatiṃ gacchata mādhamām | kriyate svātmabodhena mūlakāṣo mahāpadām || 36 ||

Those who are free from delusion and pride, attain the supreme state | By self-knowledge, the root cause of great calamities is removed

जो मोह और अहंकार से मुक्त हैं, वे उत्तम गति को प्राप्त होते हैं | आत्मज्ञान से महान विपदाओं का मूल कारण दूर हो जाता है

प्रलपन्तमहोरात्रं युष्मदर्थेन मामिमम् । यं प्रदृश्येदमाकर्ण्य स्वात्मनैवात्मतार्प्यताम् ॥ ३७ ॥

pralapantamahorātraṃ yuṣmadarthena māmimam | yaṃ pradṛśyedamākarṇya svātmanaivātmatārpyatām || 37 ||

Day and night, I speak for your sake | Seeing this, listen and realize the self through the self

दिन-रात मैं आपके लिए बोलता हूँ | इसे देखकर, सुनिए और स्वयं से ही आत्मा को जानिए

अद्यैव न चिकित्सां यः करोति मरणापदः । संप्राप्तायां मृतौ मूढः करिष्यति किमातुरः ॥ ३८ ॥

adyaiva na cikitsāṃ yaḥ karoti maraṇāpadaḥ | saṃprāptāyāṃ mṛtau mūḍhaḥ kariṣyati kimāturaḥ || 38 ||

One who does not seek treatment today, when faced with the calamity of death, what will the foolish one do in distress?

जो आज ही उपचार नहीं करता, मृत्यु की विपदा का सामना करने पर, व्याकुल होकर मूर्ख क्या करेगा?

अस्माद्ग्रन्थादृते ग्रन्थो नान्यः स्वात्मावबोधने । नूनमर्थकरो ग्राह्यस्तिलस्तैलार्थिनामिव ॥ ३९ ॥

asmādgranthādṛte grantho nānyaḥ svātmāvabodhane | nūnamarthakaro grāhyastilastailārthināmiva || 39 ||

Besides this scripture, there is no other scripture for self-realization | Indeed, this meaningful scripture should be accepted like sesame seeds by those seeking oil

इस ग्रंथ के अलावा, आत्म-ज्ञान के लिए कोई अन्य ग्रंथ नहीं है | निश्चय ही, यह अर्थपूर्ण ग्रंथ तिल के बीजों की तरह तेल चाहने वालों द्वारा स्वीकार किया जाना चाहिए

आत्मज्ञानमिदं शास्त्रं प्रकाशयति दीपवत् । पितेव बोधयत्याशु कान्तेव रमयत्यलम् ॥ ४० ॥

ātmajñānamidaṃ śāstraṃ prakāśayati dīpavat | piteva bodhayatyāśu kānteva ramayatyalam || 40 ||

This scripture of self-knowledge illuminates like a lamp | It enlightens quickly like a father and delights abundantly like a beloved

यह आत्मज्ञान का शास्त्र दीपक की तरह प्रकाशित करता है | यह पिता की तरह तुरंत बोध कराता है और प्रिय की तरह अधिक आनंद देता है

विद्यमानमपि ज्ञानं ज्ञातं शास्त्रगणान्न यत् । दुर्बोधं मधुरं तत्तु ज्ञास्यन्तीतो न संशयः ॥ ४१ ॥

vidyamānamapi jñānaṃ jñātaṃ śāstragaṇānna yat | durbodhaṃ madhuraṃ tattu jñāsyantīto na saṃśayaḥ || 41 ||

Even the existing knowledge, if not known from the scriptures, is difficult to understand but sweet; there is no doubt that it will be known from here.

जो ज्ञान शास्त्रों से ज्ञात नहीं है, वह दुर्बोध है परंतु मधुर है; इसमें कोई संशय नहीं कि यह ज्ञान यहाँ से ज्ञात होगा।

इदमुत्तममाख्यानं मुख्यानां शास्त्रदृष्टिषु । सुखेन बोधदं हृद्यमपूर्वं न तु किंचन ॥ ४२ ॥

idamuttamamākhyānaṃ mukhyānāṃ śāstradṛṣṭiṣu | sukhena bodhadaṃ hṛdyamapūrvaṃ na tu kiṃcana || 42 ||

This supreme narrative, seen by the main scriptures, easily gives understanding, is pleasing, and is unprecedented, not anything else.

यह उत्तम आख्यान, जो मुख्य शास्त्रों द्वारा देखा गया है, सुखपूर्वक बोध देता है, हृदयविदारक है और अनूठा है, कुछ और नहीं।

नानाख्यानकथाचित्रं विनोदेन विचारयेत् । इदं शास्त्रं परं याति पुमान्नास्त्यत्र संशयः ॥ ४३ ॥

nānākhyānakathācitraṃ vinodenavicārayet | idaṃ śāstraṃ paraṃ yāti pumānnāstyatra saṃśayaḥ || 43 ||

One should ponder various narrative stories with enjoyment. This scripture reaches the supreme, there is no doubt about it.

विभिन्न आख्यान कथाओं को आनंद से विचार करना चाहिए। यह शास्त्र परम को प्राप्त होता है, इसमें कोई संदेह नहीं।

यो ह्यद्यापि न संप्राप्तः पण्डितैरविखण्डितैः । स इतः प्राप्यते बोधः सुवर्णमिव सैकतात् ॥ ४४ ॥

yo hyadyāpi na saṃprāptaḥ paṇḍitairavikhaṇḍitaiḥ | sa itaḥ prāpyate bodhaḥ suvarṇamiva saikatāt || 44 ||

That which has not been attained even today by unbroken scholars, that understanding is obtained from here, like gold from sand.

जो आज तक अखंडित पंडितों द्वारा भी प्राप्त नहीं हुआ है, वह बोध यहाँ से प्राप्त होता है, जैसे रेत से सोना।

शास्त्रकर्तरि मङ्कतव्यं न कदाचन कुत्रचित् । शास्त्रार्थ एव तन्नित्यं युक्तियुक्तानुभूतिदे ॥ ४५ ॥

śāstrakartari maṅkatavyaṃ na kadācana kutracit | śāstrārtha eva tannityaṃ yuktiyuktānubhūtide || 45 ||

One should not have any doubt in the author of the scripture at any time or place. The meaning of the scripture itself is always logical and experiential.

शास्त्र के कर्ता में कभी किसी भी स्थान पर संदेह नहीं करना चाहिए। शास्त्र का अर्थ हमेशा तर्कसंगत और अनुभवजन्य होता है।

अज्ञानान्मत्सरान्मोहादविचारिभिरेकता । अवहेलितशास्त्रार्थैः कर्तव्या नात्महन्तृभिः ॥ ४६ ॥

ajñānānmatsarānmohādavicāribhirekatā | avahelitaśāstrārthaiḥ kartavyā nātmahantr̥bhiḥ || 46 ||

Due to ignorance, envy, and delusion, those who do not think clearly and disregard the teachings of the scriptures should not be followed by those who seek self-realization.

अज्ञान, मत्सर और मोह के कारण, जो लोग स्पष्ट रूप से सोचते नहीं हैं और शास्त्रों के अर्थों को अवहेलना करते हैं, उन्हें आत्म-ज्ञान चाहने वालों द्वारा नहीं माना जाना चाहिए।

जानाम्येव यथैवेमा यदहं त्वं यथा धियः । तथा बोधितकारुण्यात्स्वभावो हि ममेदृशः ॥ ४७ ॥

jānāmyeva yathaivemā yadahaṃ tvaṃ yathā dhiyaḥ | tathā bodhitakāruṇyātsvabhāvo hi mamedr̥śaḥ || 47 ||

I indeed know how these thoughts are, as you think, so out of compassion, I have been enlightened, and such is my nature.

मैं वास्तव में जानता हूँ कि ये विचार कैसे हैं, जैसे तुम सोचते हो, इसलिए करुणा से, मैं प्रकाशित हो गया हूँ, और मेरा स्वभाव ऐसा ही है।

युष्मत्संविल्लवः शुद्ध एवं वक्तुमिह स्थितः । अहं नरो न गन्धर्वो नामरो न च राक्षसः ॥ ४८ ॥

yuṣmatsaṃvillavaḥ śuddha evaṃ vaktumihastithaḥ | ahaṃ naro na gandharvo nāmaro na ca rākṣasaḥ || 48 ||

I am pure, standing here to speak like this, I am a human, not a Gandharva, not a god, nor a demon.

मैं शुद्ध हूँ, यहाँ ऐसे बोलने के लिए खड़ा हूँ, मैं एक मनुष्य हूँ, न गंधर्व, न देवता, न राक्षस।

संविन्मात्रा भवन्तो हि तद्भावोऽस्त्यतिनिर्मलः । स्थितोऽस्मीति भवत्पुण्यैर्ननु नास्मि न चापरः ॥ ४९ ॥

saṃvinmātrā bhavanto hi tadbhāvo'styatinirmalaḥ | sthito'smīti bhavatpuṇyairnanu nāsmi na cāparaḥ || 49 ||

You are pure consciousness, and that state is extremely pure. I am established in that, by your merits, I am neither this nor that.

तुम शुद्ध चेतना हो, और वह अवस्था अत्यंत शुद्ध है। मैं उसमें स्थापित हूँ, तुम्हारे पुण्यों से, मैं न तो यह हूँ न वह।

श्यामायमाना नायान्ति यावन्मरणवासराः । सारः संह्रियतां तावद्वैरस्यं वस्तुदृष्टिषु ॥ ५० ॥

śyāmāyamānā nāyānti yāvanmarṇavāsarāḥ | sāraḥ saṃhriyatāṃ tāvadvairasyaṃ vastudr̥ṣṭiṣu || 50 ||

The dark nights do not come to an end until the time of death. Therefore, let the essence be gathered, and enmity in material views be abandoned.

अंधेरी रातें मृत्यु के समय तक नहीं समाप्त होतीं। इसलिए, सार एकत्र किया जाए, और भौतिक दृष्टिकोण में वैर त्याग दिया जाए।

इहैव नरकव्याधेश्चिकित्सां न करोति यः । गत्वा निरौषधं स्थानं सरुजः किं करिष्यति ॥ ५१ ॥

ihaiva narakavyādheścikitsāṃ na karoti yaḥ | gatvā nirauṣadhaṃ sthānaṃ sarujaḥ kiṃ kariṣyati || 51 ||

He who does not treat the disease of hell here, what will he do when he goes to a place without medicine?

जो नरक के रोग का इलाज यहीं नहीं करता, वह औषधिहीन स्थान पर जाकर क्या करेगा?

सर्वभावेषु वैरस्यं न यावत्समुपागतम् । भावानां भावना तावत्तानवं नोपगच्छति ॥ ५२ ॥

sarvabhāveṣu vairasyaṃ na yāvatsamupāgatam | bhāvānāṃ bhāvanā tāvattānavaṃ nopagacchati || 52 ||

As long as there is no enmity towards all beings, the cultivation of feelings does not reach imperfection.

जब तक सभी भावों के प्रति वैर नहीं होता, तब तक भावों की भावना दोषपूर्ण नहीं होती।

आत्मानमलमुद्धर्तुं वासनातानवादृते । नास्त्युपायो महाबुद्धे कश्चनापि कदाचन ॥ ५३ ॥

ātmānamalamuddhartuṃ vāsanātānavādṛte | nāstyupāyo mahābuddhe kaścanāpi kadācana || 53 ||

O great wise one, there is no means to uplift the self from the impurity of desires except through the removal of impurities.

हे महाबुद्धिमान, इच्छाओं की अशुद्धि से आत्मा को उबारने का कोई उपाय नहीं है, सिवाय अशुद्धियों के दूर करने के।

भावास्तु यदि विद्यन्ते तद्धिते वस्तुभावना । किं त्वेते नैव सन्तीह शशश्रृङ्गादयो यथा ॥ ५४ ॥

bhāvāstu yadi vidyante taddhite vastubhāvanā | kiṃ tvetenai va santīha śaśaśṛṅgādayo yathā || 54 ||

If feelings exist, they are for the benefit of reality. But these do not exist here, like the horns of a hare.

अगर भाव हैं, तो वे वास्तविकता के लाभ के लिए हैं। लेकिन ये यहाँ नहीं हैं, जैसे खरगोश के सींग।

सर्व एव जगद्भावा अविचारितचारवः । अविद्यमानसद्भावा विचाराद्विशरारवः ॥ ५५ ॥

sarve eva jagadbhāvā avicāritacāravaḥ | avidyamānasadbhāvā vicārādviśarāravaḥ || 55 ||

All worldly feelings are of unconsidered behavior. They are of non-existent good nature, but they flow away with consideration.

सभी संसारिक भाव अविचारित व्यवहार के हैं। वे अस्तित्वहीन सद्भाव के हैं, लेकिन विचार से बह जाते हैं।

प्रामाणिकविचारेषु न विद्यन्ते कृतेषु ये । कथं सन्ति जगद्भावास्ते के सन्ति सदैव वा ॥ ५६ ॥

prāmāṇikavicāreṣu na vidyante kṛteṣu ye | kathaṃ santi jagadbhāvāste ke santi sadāiva vā || 56 ||

In authentic considerations, those actions do not exist. How can the worldly phenomena exist? Which ones exist always?

प्रामाणिक विचारों में, वे कृत्य नहीं होते। संसार के भाव कैसे होते हैं? कौन-से हमेशा होते हैं?

सर्व एव जगद्भावाः कारणाभावतो भृशम् । सर्गादावेव नोत्पन्ना यच्चेदं भाति तत्परम् ॥ ५७ ॥

sarva eva jagadbhāvāḥ kāraṇābhāvato bhṛśam | sargādāveva notpannā yaccedaṃ bhāti tatparam || 57 ||

All worldly phenomena are intensely without cause. They are not born even at the beginning of creation. That which appears is the supreme.

सभी संसार के भाव कारण के अभाव से बहुत अधिक हैं। वे सृष्टि के आरंभ में भी नहीं उत्पन्न होते। जो प्रकट होता है, वह परम है।

पदे सर्वेन्द्रियातीते मनःषष्ठेन्द्रियात्मनाम् । भावानां कारणं नास्ति मनःषष्ठेन्द्रियात्मकम् ॥ ५८ ॥

pade sarvendriyātīte manaḥṣaṣṭhendriyātmanām | bhāvānāṃ kāraṇaṃ nāsti manaḥṣaṣṭhendriyātmakam || 58 ||

In the state beyond all senses, with the mind as the sixth sense, there is no cause for the phenomena. The cause is not of the nature of the mind as the sixth sense.

सभी इंद्रियों से परे अवस्था में, मन को छठी इंद्रिय के रूप में लिया जाए, तो भावों का कारण नहीं है। कारण मन के छठी इंद्रिय के रूप में नहीं है।

भावानां विविधाख्यानामनाख्यं कारणं कुतः । कुतो वस्तुन्यवस्तुत्वं व्योमन्यव्योमता कुतः ॥ ५९ ॥

bhāvānāṃ vividhākhyānāmanākhyam kāraṇaṃ kutaḥ | kuto vastunyavastutvaṃ vyomanyavyomatā kutaḥ || 59 ||

Of the various phenomena, what is the unnamed cause? From where does the reality of the substance come? From where does the spacelessness of space come?

विविध भावों का अनाख्य कारण क्या है? वस्तु की वस्तुता कहाँ से आती है? व्योम की अव्योमता कहाँ से आती है?

साकारस्य हि साकारं वटधानादिवद्भवेत् । बीजं तद्वस्तु साकारं जायतेऽन्यत्कुतोऽन्यथा ॥ ६० ॥

sākārasya hi sākāraṃ vaṭadhānādivadbhavet | bījaṃ tadvastu sākāraṃ jāyate'nyatkuto'nyathā || 60 ||

Indeed, the form of the formed is like the seed of the banyan tree. That substance is formed; how can another be born differently?

वास्तव में, रूप वाले का रूप बरगद के बीज की तरह होता है। वह वस्तु रूप वाली होती है; कैसे कोई अन्य अलग तरह से उत्पन्न हो सकता है?

न किंचिदपि यत्रास्ति बीजमाकृतिमन्मनाक् । तत आकृतिमद्विश्वं भवतीति विडम्बनम् ॥ ६१ ॥

na kiṁcidapi yatrāsti bījamākr̥timanmāk | tat ākr̥timadvishvaṃ bhavatīti viḍambanam || 61 ||

There is no seed that has form, yet the world with form arises; this is indeed a paradox.

जहाँ कोई बीज नहीं है, वहाँ से आकृति वाला विश्व उत्पन्न होता है, यह एक विडम्बना है।

कार्यकारणभावादि तस्मिन्नहि परे पदे । वाचालत्वेन यन्नाम कल्प्यते मौर्ख्यमेव तत् ॥ ६२ ॥

kāryakāraṇabhāvādi tasminnahi pare pade | vācālatvena yannāma kalpyate maurkhyameva tat || 62 ||

The cause and effect relationship and other such concepts are mere words in that supreme state; to attribute a name to it is foolishness.

कारण और कार्य का सम्बन्ध और अन्य ऐसे विचार उस परम अवस्था में मात्र शब्द हैं; उसे नाम देना मूर्खता है।

सहकारिनिमित्तानामभावे हि न कारणात् । कार्यं भवेदन्यदेति बालैरप्यनुभूयते ॥ ६३ ॥

sahakārinimittānāmabhāve hi na kāraṇāt | kāryaṃ bhavadanyadeti bālairapyanubhūyate || 63 ||

In the absence of auxiliary causes, the effect does not arise from the cause; even children understand this.

सहायक कारणों की अनुपस्थिति में, कारण से कार्य नहीं उत्पन्न होता; यह बच्चे भी समझते हैं।

तन्मात्रवेदनं भूयः पृथ्व्यादीनां च कारणम् । किमस्ति कथ्यतां छाया कथमास्ते वदातपे ॥ ६४ ॥

tanmātravedanaṃ bhūyaḥ pṛthvyādīnāṃ ca kāraṇam | kimasti kathyatāṃ chāyā kathamāste vadātape || 64 ||

The perception of the subtle elements is the cause of the gross elements; what is the shadow and how does it exist? Explain.

सूक्ष्म तत्वों की वेदना स्थूल तत्वों का कारण है; छाया क्या है और कैसे अस्तित्व में है? बताएँ।

परमाणुसमूहा ये जगदित्यप्यवास्तवम् । शशश्रृङ्गं धनुःप्रख्यमज्ञानादभिधीयते ॥ ६५ ॥

paramāṇusamūhā ye jagadityapyavāstavam | śaśaśr̥ṅgaṃ dhanuḥprakhyamajñānādabhidhīyate || 65 ||

These aggregates of atoms are indeed the world; the horn of a hare and the illusion of a mirage are spoken of due to ignorance.

ये परमाणुओं के समूह वास्तव में जगत् हैं; खरगोश का सींग और मृगतृष्णा की भ्रामकता अज्ञान के कारण कही जाती है।

परमाणुसमूहश्चेत्संभूय कुरुते जगत् । यदृच्छयैव तमसि शीर्यते च यदृच्छया ॥ ६६ ॥

paramāṇusamūhaścetsaṃbhūya kurute jagat | yadṛcchayaiva tamasi śīryate ca yadṛcchayā || 66 ||

If a collection of atoms comes together, it creates the world | By chance, it dissolves in darkness, and by chance, it comes together again.

यदि परमाणुओं का समूह एकत्र होता है, तो यह जगत को बनाता है | यदृच्छा से यह अंधकार में विलीन हो जाता है, और यदृच्छा से फिर से एकत्र होता है।

तदङ्गमिङ्गते नित्यं देशे देशे गृहे गृहे । अपूर्वात्म रजः श्रृङ्गं खातं वा स्याद्दिने दिने ॥ ६७ ॥

tadaṅgamiṅgate nityaṃ deśe deśe gṛhe gṛhe | apūrvātma rajaḥ śrṛṅgaṃ khātaṃ vā syāddine dine || 67 ||

That (the collection of atoms) constantly moves from place to place, from house to house | It may be a unique dust particle, a horn, or a pit, day by day.

वह (परमाणुओं का समूह) निरंतर स्थान से स्थान पर, घर से घर में घूमता रहता है | यह एक अनोखा धूल कण, सींग, या गड्ढा हो सकता है, दिन प्रतिदिन।

न च तद्दृश्यते किंचित्कस्य तत्कर्म तादृशम् । भवेद्व्यर्थमभव्यस्य जडास्तु परमाणवः ॥ ६८ ॥

na ca taddṛśyate kiñcitkasya tatkarma tādṛśam | bhavedvyarthamabhavyasya jaḍāstu paramāṇavaḥ || 68 ||

And nothing like that is seen | Such action would be useless for the insentient atoms.

और ऐसा कुछ भी नहीं दिखता | ऐसा कार्य जड़ परमाणुओं के लिए व्यर्थ होगा।

नाबुद्धिपूर्वं तत्कर्म संभवत्यङ्ग कस्यचित् । बुद्धिपूर्वं तु यद्व्यर्थं कुर्यादुन्मत्तको हि कः ॥ ६९ ॥

nābuddhipūrvaṃ tatkarma saṃbhavatyanga kasyacit | buddhipūrvaṃ tu yadvyarthaṃ kuryādunmattako hi kaḥ || 69 ||

That action does not happen without prior intelligence for anyone | But who would perform a useless action with prior intelligence except a madman?

वह कार्य किसी के लिए बिना पूर्व बुद्धि के नहीं होता | लेकिन पूर्व बुद्धि के साथ कौन व्यर्थ कार्य करेगा, सिवाय एक पागल के?

न जडस्य बुद्धिपूर्वेहा मरुतो नास्ति तां विना । न संभवत्यणुचयो नान्यत्कर्तोपपद्यते ॥ ७० ॥

na jaḍasya buddhipūrveha maruto nāsti tāṃ vinā | na saṃbhavatyāṇucayo nānyatkartopapadyate || 70 ||

There is no prior intelligence in the insentient, nor is there wind without it | The collection of atoms does not occur, nor does any other doer arise.

जड़ में पूर्व बुद्धि नहीं होती, न ही उसके बिना हवा होती है | परमाणुओं का समूह नहीं बनता, न ही कोई अन्य कर्ता उत्पन्न होता है।

वयमात्मान एवेमे खात्मानः खात्मका जनाः। तथा स्थिता यथा स्वप्ने भवतां स्वप्नमानवाः ॥ ७१ ॥

vayamātmāna eveme khātmānaḥ khātmakā janāḥ| tathā sthitā yathā svapne bhavatāṃ svapnamānavāḥ || 71 ||

We are indeed the self, the self-knowing beings| Thus situated as in a dream, you all are dream-men || 71 ||

हम वास्तव में आत्मा हैं, आत्मा को जानने वाले लोग| ऐसे ही स्थित हैं जैसे सपने में, तुम सब सपने के मनुष्य हो || ७१ ||

तस्मान्न जायते किंचिद्विश्वं नापि च विद्यते। इत्थं चिन्नभ एवाच्छं प्रकचत्यात्मनात्मनि ॥ ७२ ॥

tasmānna jāyate kiṃcidviśvaṃ nāpi ca vidyate| itthaṃ cinnabha evācchaṃ prakacatyātmanātmani || 72 ||

Therefore, nothing in the universe is born, nor does it exist| Thus, the pure consciousness alone shines in the self by the self || 72 ||

इसलिए, ब्रह्मांड में कुछ भी जन्म नहीं लेता, न ही वह मौजूद है| ऐसे ही, शुद्ध चेतना अकेली आत्मा में आत्मा द्वारा चमकती है || ७२ ||

विश्वाकाशं चिदाकाशे विष्वग्विश्रान्तिमागतम्। स्पन्दो द्रवत्वं शून्यत्वमनिलेऽम्भसि खे यथा ॥ ७३ ॥

viśvākāśaṃ cidākāśe viṣvagviśrāntimāgatam| spando dravatvaṃ śūnyatvamanile'mbhasi khe yathā || 73 ||

The universe is in the space of consciousness, having pervaded and rested in it| Like the movement, fluidity, and emptiness in air, water, and space || 73 ||

ब्रह्मांड चेतना के अंतरिक्ष में है, उसमें व्याप्त और विश्राम करता है| जैसे हवा, पानी और अंतरिक्ष में गति, तरलता और शून्यता || ७३ ||

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ निमेषेणातिदूरतः। संविदो यद्वपुर्मध्ये चिद्व्योम्नो विद्धि तद्वपुः ॥ ७४ ॥

deśādddeśāntaraprāptau nimeṣeṇātidūrataḥ| saṃvido yadvapurmadhye cidvyomno viddhi tadvapuḥ || 74 ||

In the attainment of one place from another, instantly from a great distance| Know that form in the midst of consciousness to be the form of consciousness || 74 ||

एक स्थान से दूसरे स्थान तक पहुंचने में, तुरंत बहुत दूर से| चेतना के बीच में उस रूप को चेतना का रूप समझो || ७४ ||

स स्वभावो हि सर्वेषामर्थानां ते च तन्मयाः। तादृशास्तन्नभोरूपास्तेन विश्वमतो नभः ॥ ७५ ॥

sa svabhāvo hi sarveṣāmarthānāṃ te ca tanmayāḥ| tādṛśāstanabhorūpāstenaviśvamato nabhaḥ || 75 ||

That is the nature of all things, and they are made of that| Such is the form of that space, therefore the universe is that space || 75 ||

वह सभी चीजों का स्वभाव है, और वे उससे बने हैं| ऐसा ही उस अंतरिक्ष का रूप है, इसलिए ब्रह्मांड वह अंतरिक्ष है || ७५ ||

स्वभावस्य परा वृत्तिर्मनागेवाशु तस्य सा। स्वभावादविभिन्नैव सेदं जगदिति स्थिता ॥ ७६ ॥

svabhāvasya parā vṛttirmānāgevāśu tasya sā| svabhāvādavibhinnnaiva sedaṃ jagaditi sthitā || 76 ||

The ultimate nature of the mind is swift and inseparable from its inherent nature| This is the established view of the world

मन की अंतिम प्रकृति तीव्र और अपने स्वभाव से अलग नहीं है| यही जगत का स्थापित दृष्टिकोण है

जगच्चिन्नभसोस्तस्मान्न कदाचन भिन्नता। एकमेव द्वयो रूपं पवनस्पन्दयोरिव ॥ ७७ ॥

jagaccinnabhasostasmānna kadācana bhinnatā| ekameva dvayo rūpaṃ pavanaspanadayoriva || 77 ||

Therefore, the world and consciousness are never separate| They are one, like the form of wind and its motion

इसलिए, जगत और चेतना कभी अलग नहीं होते| वे एक हैं, जैसे हवा और उसकी गति का रूप

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ विदो मध्ये हि यद्वपुः। शान्ताशेषविशेषात्म तन्मुख्यं नेतरद्विदुः ॥ ७८ ॥

deśādddeśāntaraprāptau vido madhye hi yadvapuḥ| śāntāśeṣaviśeṣātma tanmukhyaṃ netaradviduḥ || 78 ||

In the transition from one place to another, the wise see the essential form that is free from all distinctions| They consider that to be primary, not the other

एक स्थान से दूसरे स्थान तक के परिवर्तन में, विद्वान सभी भेदों से मुक्त मूल रूप को देखते हैं| वे उसे प्राथमिक मानते हैं, दूसरे को नहीं

स स्वभावोऽङ्ग भूतानां तत्र तिष्ठन्ति पण्डिताः। तस्मान्न विचलन्त्येते नित्यध्यानाद्धरादयः ॥ ७९ ॥

sa svabhāvo'ṅga bhūtānāṃ tatra tiṣṭhanti paṇḍitāḥ| tasmānna vicalantyete nityadhyānāddharādayaḥ || 79 ||

That inherent nature is the essence of all beings| The wise abide in it| Therefore, they do not waver, steadfast in constant meditation

वह स्वभाव सभी प्राणियों का सार है| विद्वान उसमें निवास करते हैं| इसलिए, वे निरंतर ध्यान में स्थिर रहते हैं, डगमगाते नहीं

आभासाकाशमेवेदं भामात्रमवभासनम्। विश्वमाकाररहितं स्वभावं विदुरव्ययम् ॥ ८० ॥

ābhāsākāśamevedaṃ bhāmātramavabhāsanam| viśvamākārarahitaṃ svabhāvaṃ viduravyayam || 80 ||

This is merely a reflection of the sky, a mere appearance| The universe is formless, and its inherent nature is known to be imperishable

यह तो बस आकाश का प्रतिबिंब है, एक मात्र दिखावा| ब्रह्मांड निराकार है, और उसका स्वभाव अविनाशी माना जाता है

न जायते न म्रियते न भूत्वा भावि कुत्रचित्। अनन्यदेव चिद्व्योम्नः शून्यत्वमिव खाज्जगत् ॥ ८१ ॥

na jāyate na mriyate na bhūtvā bhāvi kutracit| ananyadeva cidvyomnaḥ śūnyatvamiva khājjagat || 81 ||

It is neither born nor does it die| Nor does it become something that will be| The world is like the void of the pure consciousness| It is non-dual and empty like the sky

यह न जन्म लेता है न मरता है| न ही यह कभी होने वाला बनता है| यह संसार शुद्ध चेतना के शून्यत्व की तरह है| यह अद्वैत और आकाश की तरह खाली है

न विश्वमस्ति नैवासीन्न च नाम भविष्यति। इदमाभासते शान्तं चिद्व्योम परमात्मनि ॥ ८२ ॥

na viśvamasti naivāsīnna ca nāma bhaviṣyati| idamābhāsate śāntaṃ cidvyoma paramātmani || 82 ||

The universe does not exist, nor did it ever exist, nor will it ever exist| This appears calm in the pure consciousness of the Supreme Self

संसार अस्तित्व में नहीं है, न ही कभी था, न ही कभी होगा| यह परमात्मा की शुद्ध चेतना में शांत प्रतीत होता है

चिन्मात्रमेव कचति स्वप्ने पुरतया यथा। तथैव जाग्रदाख्येऽस्मिन्स स्वप्ने कचति स्वयम् ॥ ८३ ॥

cinmātrameva kacati svapne puratayā yathā| tathaiva jāgradākhye'smin sa svapne kacati svayam || 83 ||

Pure consciousness alone shines in dream as a city| Similarly, in this state called waking, it shines by itself in the dream

शुद्ध चेतना ही स्वप्न में एक नगर के रूप में चमकती है| इसी प्रकार, इस जाग्रत अवस्था में, यह स्वयं स्वप्न में चमकती है

सर्गादावेव भावानामसत्तेत्यस्ति देहकः। कुतस्तस्माच्छरीरत्वं स्वप्न एव नभश्चितेः ॥ ८४ ॥

sargādāveva bhāvānāmasattetyasti dehakaḥ| kutastasmāccharīratvaṃ svapna eva nabhaściteḥ || 84 ||

From the very beginning of creation, the non-existence of entities is established| From where then does the bodily form come? It is like a dream in the sky of consciousness

सृष्टि के आरंभ से ही, वस्तुओं की असत्ता स्थापित है| फिर शरीर का रूप कहाँ से आता है? यह चेतना के आकाश में स्वप्न की तरह है

स्वयंभ्वाख्यं शरीरं स्वं पूर्वः स्वप्नो महाचितेः। इत उत्थानास्तदनु स्वप्नात्स्वप्नान्तरं वयम् ॥ ८५ ॥

svayaṃbhuākhyam śarīraṃ svaṃ pūrvaḥ svapno mahāciteḥ| ita utthānāstadaṃu svapnātsvapnāntaraṃ vayam || 85 ||

The body called self-existent is the previous dream of the great consciousness| From that awakening, we are another dream within the dream

स्वयंभू कहलाने वाला शरीर महाचेतना का पूर्व स्वप्न है| उस जागरण से, हम स्वप्न के भीतर एक और स्वप्न हैं

गण्डस्योपरि जातानां स्फोटानामत एव नः । परमेण प्रयत्नेन न मनो नाम यास्यति ॥ ८६ ॥

gaṇḍasyopari jātānāṃ sphoṭānāmata eva naḥ | parameṇa prayatnena na mano nāma yāsyati || 86 ||

Even with the greatest effort, the mind cannot reach the boils that have arisen on the cheek.

परम प्रयास के साथ भी, मन गाल पर उत्पन्न फोड़ों तक नहीं पहुंच सकता।

ब्रह्मैवासत्यपुरुषः सत्यवच्चानुभूयते । स्थितं ततःप्रभृत्येव न त्वलीकमिदं ततम् ॥ ८७ ॥

brahmaivāsatyapuruṣaḥ satyavaccānubhūyate | sthitaṃ tataḥprabhṛtyeva na tvalīkamidaṃ tatam || 87 ||

Brahman alone is the true person, and it is experienced as true. From that point onwards, this is not false.

ब्रह्म ही सत्य पुरुष है, और यह सत्य के रूप में अनुभव किया जाता है। उस बिंदु से आगे, यह झूठ नहीं है।

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तमलीकं जायते जगत् । यथा स्वप्ने तथालीकमेवमाशु विनश्यति ॥ ८८ ॥

ābrahmasthambaparyantamalīkaṃ jāyate jagat | yathā svapne tathālīkamevamāśu vinaśyati || 88 ||

From Brahma to a blade of grass, the world is born as false. Just as in a dream, so it is false, and thus it quickly perishes.

ब्रह्म से लेकर एक घास की पत्ती तक, संसार झूठ के रूप में जन्म लेता है। जैसे सपने में, वैसे ही यह झूठ है, और इस प्रकार यह जल्दी नष्ट हो जाता है।

चिद्व्योमैवैत्य विश्वत्वं यथा स्वप्ने विनश्यति । अनुदित्वैव विश्वत्वं जाग्रदाख्ये तथैव च ॥ ८९ ॥

cidvyomaivaiti viśvatvaṃ yathā svapne vinaśyati | anuditvaiva viśvatvaṃ jāgradākhye tathaiva ca || 89 ||

Just as the universe in a dream disappears upon waking, so too does the universe in the waking state disappear upon realization.

जैसे सपने में ब्रह्मांड जागने पर गायब हो जाता है, वैसे ही जागृत अवस्था में ब्रह्मांड भी ज्ञान प्राप्ति पर गायब हो जाता है।

अनुभूतमलीकं चाप्यलीकं सत्यवत्स्थितम् । संविदेव यथा स्वप्ने नगरादितयोदिता ॥ ९० ॥

anubhūtamalīkaṃ cāpyalīkaṃ satyavatsthitam | saṃvideva yathā svapne nagarāditayoditā || 90 ||

The experienced falsehood is also false, but it appears as true. Just as in a dream, consciousness itself manifests as cities and other things.

अनुभव किया गया झूठ भी झूठ है, लेकिन यह सत्य के रूप में दिखाई देता है। जैसे सपने में, चेतना स्वयं शहरों और अन्य चीजों के रूप में प्रकट होती है।

साकारेव निराकारा स्थिता तद्वज्जगत्तया । संविदाकाशमाकाशादणु मेरोरणुर्यथा ॥ ९१ ॥

sākāreva nirākārā sthitā tadvajjagattayā | saṃvidākāśamākāśādaṇu meroraṇuryathā || 91 ||

The universe, which is both with form and without form, exists in that way | The atom of consciousness is like the atom of Mount Meru

जो साकार और निराकार है, वह ब्रह्मांड उसी प्रकार स्थित है | चेतना का अणु मेरु पर्वत के अणु के समान है

किल यत्तस्य नाम स्यादाकाशादणुता कुतः । कारणाभावतोऽन्यस्य नाकार उपपद्यते ॥ ९२ ॥

kila yattasya nāma syādākāśādaṇutā kutaḥ | kāraṇābhāvato'nyasya nākāra upapadyate || 92 ||

If it is said that the name of that is the atom of space, then from where does the formlessness come? Without a cause, another form does not arise.

यदि कहा जाता है कि उसका नाम स्पेस का अणु है, तो निराकारता कहाँ से आती है? कारण के बिना, दूसरा रूप उत्पन्न नहीं होता |

सर्गादावेव योऽजातो जातोऽयं जगतः कुतः । यदेव वेदनाकाशे पुरं स्वप्ने तदेव नः ॥ ९३ ॥

sargādāveva yo'jāto jāto'yaṃ jagataḥ kutaḥ | yadeva vedanākāśe puraṃ svapne tadeva naḥ || 93 ||

At the beginning of creation, that which is unborn, how is this universe born? That which is in the space of consciousness is like a city in a dream for us.

सृष्टि के आरंभ में, जो अजन्मा है, यह ब्रह्मांड कैसे उत्पन्न हुआ? जो चेतना के आकाश में है, वह हमारे लिए स्वप्न में एक नगर के समान है |

भेदः स्वप्नाद्रिचिद्व्योम्नोर्न शून्याम्बरयोरिव । यदेव चिन्नभो नाभ तदेव स्वप्नपत्तनम् ॥ ९४ ॥

bhedaḥ svapnādricidvyomnor na śūnyāmbarayoriva | yadeva cinnabho nābha tadeva svapnapattanam || 94 ||

The difference between the dream and the sky of consciousness is not like the difference between empty space and the sky. That which is the sky of consciousness is the city in the dream.

स्वप्न और चेतना के आकाश के बीच का अंतर शून्य स्थान और आकाश के बीच के अंतर के समान नहीं है | जो चेतना का आकाश है, वही स्वप्न में नगर है |

यदेव स्पन्दनं नाम स एव पवनो यथा । स्पन्दास्पन्दैकरूपात्मा वायुर्व्योमोपमो यथा ॥ ९५ ॥

yadeva spandanaṃ nāma sa eva pavano yathā | spandāspandaikarūpātmā vāyurvyomopamo yathā || 95 ||

That which is called vibration is the same as the wind. The nature of vibration and non-vibration is like the wind, which is similar to the sky.

जो स्पंदन कहलाता है, वही वायु है | स्पंदन और अस्पंदन का स्वभाव वायु के समान है, जो आकाश के समान है |

तस्माच्चिन्नभ एवेदं जगदाकृति लक्ष्यते । सर्वं शून्यं निरालम्बं भासनं चिद्विवस्वतः ॥ ९६ ॥

tasmāccinnabha evedaṃ jagadākṛti lakṣyate | sarvaṃ śūnyaṃ nirālambaṃ bhāsanaṃ cidvivasvataḥ || 96 ||

Therefore, this world appears as a mere reflection of consciousness | All is void, without support, a manifestation of the luminous consciousness || 96 ||

इसलिए, यह जगत चेतना का प्रतिबिम्ब मात्र दिखाई देता है | सब कुछ शून्य है, बिना आधार के, चेतना की चमक का प्रकटन || ९६ ||

शान्तमेवेदमखिलं निरस्तास्तमयोदयम् । सकृद्विभातममलं दृषन्मौनमनामयम् ॥ ९७ ॥

śāntamevedamakhilaṃ nirastāstamayodayam | sakṛdvibhātamamalaṃ dṛṣanmaunamanāmayam || 97 ||

All this is indeed peaceful, devoid of the rise and fall of darkness | Once revealed, it is pure, seen in silence, free from defects || 97 ||

यह सब कुछ शान्त है, अंधेरे के उदय और अस्त से रहित | एक बार प्रकट होने पर, यह शुद्ध है, मौन में देखा जाता है, दोषों से मुक्त || ९७ ||

तस्माद्वद कथं भावाः कुतो भावाः क्व भावधीः । क्व द्वैतं क्वैकता क्वाहं क्व भावाः क्व च भावनाः ॥ ९८ ॥

tasmādvada kathaṃ bhāvāḥ kuto bhāvāḥ kva bhāvadhīḥ | kva dvaitaṃ kvaikatā kvāhaṃ kva bhāvāḥ kva ca bhāvanāḥ || 98 ||

Therefore, tell me, how are the phenomena? Where do they come from? Where is the intellect of phenomena? Where is duality? Where is unity? Where am I? Where are the phenomena? Where are the thoughts? || 98 ||

इसलिए, बताओ, भाव कैसे हैं? वे कहाँ से आते हैं? भाव की बुद्धि कहाँ है? द्वैत कहाँ है? एकता कहाँ है? मैं कहाँ हूँ? भाव कहाँ हैं? विचार कहाँ हैं? || ९८ ||

नित्योदितो व्यवहरन्नपि निर्विकारो द्वित्वैक्यमुक्तमतिरुत्तमशीतलोऽन्तः । निर्वाण आस्व विगतामयशुद्धबोधबोधैकतामुपगतोऽङ्ग न सन्ति भावाः ॥ ९९ ॥

nityodito vyavaharannapi nirvikāro dvitvaikyamuktamatiruttamaśītalo'ntaḥ | nirvāṇa āsva vigatāmayaśuddhabodhabodhaikatāmupagato'ṅga na santi bhāvāḥ || 99 ||

Eternally risen, even while engaged in activities, unchanged | The ultimate thought beyond duality and unity, supremely cool within | Abide in Nirvana, free from defects, pure knowledge, attained the oneness of knowledge | O dear one, there are no phenomena || 99 ||

सदा उदित, क्रियाओं में लगे हुए भी, अपरिवर्तित | द्वैत और एकता से परे उत्तम विचार, अंतर में शीतल | निर्वाण में रहो, दोषों से मुक्त, शुद्ध ज्ञान, ज्ञान की एकता प्राप्त | हे प्रिय, कोई भाव नहीं हैं || ९९ ||