Nirvāṇa I, Chapter 94निर्वाण प्रकरण · सर्ग ९४

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवं वदति वै कुम्भे चित्तत्यागं मुहुर्मुहुः । अन्तर्विचारयन्सौम्यो राजा वचनमब्रवीत् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evaṃ vadati vai kumbhe cittatyāgaṃ muhurmmuhuḥ | antarvicārayansaumyo rājā vacanamabravīt || 1 ||

Śrīvasiṣṭha said: While Kumbha was speaking thus, repeatedly about the renunciation of the mind, the gentle king, reflecting within, spoke these words.

श्रीवसिष्ठ ने कहा: जब कुम्भ इस प्रकार बार-बार मन के त्याग के बारे में बोल रहा था, तब सौम्य राजा ने अपने अंतर्मन में विचार करते हुए ये शब्द कहे।

शिखिध्वज उवाच । हृदयाकाशविहगो हृदयद्रुममर्कटः । भूयोभूयो निरस्तं हि समभ्येत्येव मे मनः ॥ २ ॥

śikhidhvaja uvāca | hṛdayākāśavihago hṛdayadrumamarkaṭaḥ | bhūyobhūyo nirastaṃ hi samabhyetyeva me manaḥ || 2 ||

Śikhidhvaja said: The monkey of the heart-tree, the bird of the heart-sky, repeatedly comes back to me, even though it is driven away again and again.

शिखिध्वज ने कहा: हृदय के वृक्ष का मर्कट और हृदय के आकाश का पक्षी, बार-बार मेरे पास आता है, भले ही उसे बार-बार भगा दिया जाता है।

जानामि चैतदादातुं मत्स्यं जाल इवाकुलम् । त्यागमस्य न जानामि चित्तं द्रव्य इवोत्तम ॥ ३ ॥

jānāmi caitadādātuṃ matsyaṃ jāla ivākulam | tyāgamasya na jānāmi cittaṃ dravya ivottama || 3 ||

I know how to catch a fish with a net, but I do not know how to renounce the mind, which is like the best of substances.

मैं जानता हूँ कि कैसे जाल से मछली पकड़ी जाती है, लेकिन मैं नहीं जानता कि मन को कैसे त्याग दिया जाए, जो सबसे उत्तम पदार्थ के समान है।

चित्तस्यादौ स्वरूपं मे यथावद्भगवन्वद । ततश्चित्तपरित्यागं यथावद्वद मे प्रभो ॥ ४ ॥

cittasyaādau svarūpaṃ me yathāvadbhagavanvada | tataścittaparityāgaṃ yathāvadvada me prabho || 4 ||

O Lord, please tell me the true nature of the mind at the beginning. Then, O Lord, please tell me the true way to renounce the mind.

हे भगवान, मुझे मन का असली स्वरूप बताएँ। फिर, हे प्रभु, मुझे मन का त्याग करने का असली तरीका बताएँ।

कुम्भ उवाच । वासनैव महाराज स्वरूपं विद्धि चेतसः । चित्तशब्दस्तु पर्यायो वासनाया उदाहृतः ॥ ५ ॥

kumbha uvāca | vāsanaiava mahārāja svarūpaṃ viddhi cetasaḥ | cittaśabdastu paryāyo vāsanāyā udāhṛtaḥ || 5 ||

Kumbha said: O great king, know that the true nature of the mind is desire. The word 'mind' is just another name for desire.

कुम्भ ने कहा: हे महाराज, मन का असली स्वरूप वासना है। 'मन' शब्द वासना का ही दूसरा नाम है।

त्यागस्तस्यातिसुकरः सुसाध्यः स्पन्दनादपि । राज्यादप्यधिकानन्दः कुसुमादपि सुन्दरः ॥ ६ ॥

tyāgastasyātisukaraḥ susādhyaḥ spandanādapi | rājyādapyadhikānandaḥ kusumādapi sundaraḥ || 6 ||

Renunciation is very easy and achievable for him, even easier than the movement of the eyelids. It brings more joy than a kingdom and is more beautiful than a flower.

त्याग उसके लिए बहुत ही सरल और सुलभ है, पलकों के झपकने से भी आसान है। यह राज्य से भी अधिक आनंद देता है और फूल से भी अधिक सुंदर है।

मूर्खस्य तु मनस्त्यागो नूनं दुःसाध्यतां गतः । पामरस्येव साम्राज्यं तृणस्येव सुमेरुता ॥ ७ ॥

mūrkhasya tu manastyāgo nūnaṃ duḥsādhyatāṃ gataḥ | pāmarasyeva sāmrājyaṃ tṛṇasyeva sumerutā || 7 ||

However, for a fool, renunciation of the mind is indeed difficult to achieve. It is like a commoner attaining sovereignty or a blade of grass becoming as great as Mount Meru.

फिर भी, एक मूर्ख के लिए, मन का त्याग करना वास्तव में कठिन है। यह एक सामान्य व्यक्ति के राज्य प्राप्त करने जैसा है या एक घास की पत्ती का मेरु पर्वत के समान महान होना।

शिखिध्वज उवाच । स्वरूपं वेद्मि चित्तस्य वासनामयमाकुलम् । त्यागः स मन्ये दुःसाध्यो वज्रनिर्गिलनादपि ॥ ८ ॥

śikhidhvaja uvāca | svarūpaṃ vedmi cittasya vāsanāmayamākulam | tyāgaḥ sa manye duḥsādhyaḥ vajranirgilanādapi || 8 ||

Shikhidhvaja said: I know the nature of the mind, which is full of desires and troubles. I think that renunciation is difficult, even more so than piercing a diamond.

शिखिध्वज ने कहा: मैं मन की प्रकृति जानता हूँ, जो इच्छाओं और परेशानियों से भरा है। मैं सोचता हूँ कि त्याग कठिन है, हीरे को छेदने से भी अधिक कठिन।

संसृत्यामोदपुष्पस्य दुःखदाहानलस्य च । जगदब्जमृणालस्य मोहमारुतखस्य च ॥ ९ ॥

saṃsṛtyāmodapuṣpasya duḥkhadāhānalasya ca | jagadabjamṛṇālasya mohamārutakhasya ca || 9 ||

In the cycle of existence, the flower of joy, the fire of sorrow's burning, the lotus of the world's debt, and the wind of delusion's sky.

संसार चक्र में, आनंद का फूल, दुःख की आग की ज्वाला, संसार के ऋण का कमल, और भ्रम के आकाश की हवा।

शरीरयन्त्रवाहस्य दृत्पद्मभ्रमरस्य च । अयत्नाच्चेतसस्त्यागो यथा भवति तद्वद ॥ १० ॥

śarīrayantravāhasya dṛtpadmabhramarasya ca | ayatnāccetasastyāgo yathā bhavati tadvad || 10 ||

Just as the body's vehicle, the bee hovering over the lotus, and the mind's renunciation happen effortlessly.

जैसे शरीर का वाहन, कमल पर मँडराती भौंरा, और मन का त्याग बिना किसी प्रयास के होता है।

कुम्भ उवाच । सर्वनाशोऽस्य यः साधो चेतसः संसृतिक्षयः । स एव चित्तसंत्याग इत्युक्तं दीर्घदर्शिभिः ॥ ११ ॥

kumbha uvāca | sarvanāśo'sya yaḥ sādho cetasaḥ saṃsṛtikṣayaḥ | sa eva cittasaṃtyāga ityuktaṃ dīrghadarśibhiḥ || 11 ||

Kumbha said: O virtuous one, the complete destruction of the mind, which is the cessation of its wandering, is indeed the renunciation of the mind, as said by the far-sighted.

कुम्भ ने कहा: हे साधु, मन का पूर्ण विनाश, जो उसके भटकने का अंत है, वही मन का त्याग है, जैसा कि दूरदर्शियों ने कहा है।

शिखिध्वज उवाच । चित्तत्यागादहं मन्ये चित्तनाशः सुसिद्धये । अभावः शतशो व्याधेः कथमस्यानुभूयते ॥ १२ ॥

śikhidhvaja uvāca | cittatyāgādahaṃ manye cittanāśaḥ susiddhaye | abhāvaḥ śataśo vyādheḥ kathamasya anubhūyate || 12 ||

Shikhidhvaja said: I think that from the renunciation of the mind, the destruction of the mind is easily accomplished. How can the absence of hundreds of afflictions be experienced?

शिखिध्वज ने कहा: मैं सोचता हूँ कि मन के त्याग से मन का विनाश सहजता से हो जाता है। सैकड़ों कष्टों की अनुपस्थिति कैसे अनुभव की जा सकती है?

कुम्भ उवाच । अहंबीजश्चित्तद्रुमः सशाखाफलपल्लवः । उन्मूलय समूलं तमाकाशहृदयो भव ॥ १३ ॥

kumbha uvāca | ahaṃbījaścittadrumaḥ sasaśākhāphalapallavaḥ | unmūlaya samūlaṃ tamākāśahṛdayo bhava || 13 ||

Kumbha said: The tree of the mind, with the seed of 'I', having branches, fruits, and leaves, uproot it completely and become one with the heart of the sky.

कुम्भ ने कहा: मन का वृक्ष, जिसका बीज 'मैं' है, जिसमें डालियाँ, फल और पत्ते हैं, उसे जड़ से उखाड़ फेंको और आकाश के हृदय के समान हो जाओ।

शिखिध्वज उवाच । चेतसः किं मुने मूलं कोऽकुंरः कोऽस्य संभवः । काःशास्त्राःकेच वा स्कन्धाः कथमुन्मूल्यते च सः ॥ १४ ॥

śikhidhvaja uvāca | cetasaḥ kiṃ mune mūlaṃ ko'kuṃraḥ ko'sya saṃbhavaḥ | kāḥśāstrāḥkeca vā skandhāḥ kathamunmūlyate ca saḥ || 14 ||

Shikhidhvaja said: O sage, what is the root of the mind? Who is the seed? What is its origin? What are its scriptures and branches? How is it uprooted?

शिखिध्वज ने कहा: हे मुनि, मन का मूल क्या है? बीज कौन है? इसका उद्भव क्या है? इसके शास्त्र और शाखाएँ क्या हैं? यह कैसे उखाड़ा जाता है?

कुम्भ उवाच । अहमर्थोदयो योऽयं स चित्तावेदनात्मकः । एतच्चित्तद्रुमस्यास्य विद्धि बीजं महामते ॥ १५ ॥

kumbha uvāca | ahamarthodayo yo'yaṃ sa cittāvedanātmakaḥ | etaccittadrumnasyāsya viddhi bījaṃ mahāmate || 15 ||

Kumbha said: O wise one, the rise of the sense of 'I' is the essence of mental experience. Know this to be the seed of this tree of the mind.

कुम्भ ने कहा: हे महामते, मन की अनुभूति का सार है 'मैं' की उत्पत्ति। इसे मन के वृक्ष का बीज समझो।

परमात्मपदं क्षेत्रं क्षेत्रं मायामयस्य तत् । एतस्मात्प्रथमोद्भिन्नादंकुरोऽनुभवाकृतिः ॥ १६ ॥

paramātmāpadaṃ kṣetraṃ kṣetraṃ māyāmayasya tat | etasmātprathamodbhinnādaṃkuro'nubhavākṛtiḥ || 16 ||

The supreme state is the field, the field is full of illusion, from this first arising, experience the form.

परम अवस्था क्षेत्र है, क्षेत्र माया से भरा हुआ है, इस प्रथम उत्पन्न से, अनुभव की आकृति को अंकुरित करो।

निश्चयात्मा निराकारो बुद्धिरित्येव सोच्यते । अस्य बुद्ध्यभिधानस्य याङ्कुरस्य प्रपीनता ॥ १७ ॥

niścayātmā nirākāro buddhiritveva socyate | asya buddhyabhidhānasya yāṅkurasya prapīnatā || 17 ||

The determined self is formless, it is considered as intelligence, the fullness of the sprout of this intelligence.

निश्चयात्मा निराकार है, यह बुद्धि के रूप में सोचा जाता है, इस बुद्धि के अभिधान के अंकुर की प्रपीनता।

संकल्परूपिणी तस्याश्चित्तनाममनोभिधा । जीवो मिथ्योपलम्भात्मा शून्यात्मा ह्युपलोपमः ॥ १८ ॥

saṃkalparūpiṇī tasyāścittanāmamano'bhidhā | jīvo mithyopalambhātmā śūnyātmā hyupalopamaḥ || 18 ||

The form of resolution of that is called mind, the living being is the false apprehension, the self is empty, indeed it is a comparison.

उसकी संकल्प की रूप में चित्त कहलाता है, जीव मिथ्या उपलब्धि आत्मा है, शून्य आत्मा है, वास्तव में यह एक उपमा है।

स्तम्भः कायोऽयमेतस्य स्नाय्वस्थिरसरञ्जितः । देशान्तरेऽङ्कुरोद्देशे कालस्पन्दोऽस्य वासना ॥ १९ ॥

stambhaḥ kāyo'yametasya snāyvasthirasarañjitaḥ | deśāntare'ṅkuroddeśe kālaspando'sya vāsanā || 19 ||

The pillar is this body, adorned with sinews, bones, and blood, in another place, the sprout's indication, the time's vibration is its impression.

यह स्तंभ शरीर है, जो स्नायु, अस्थि और रक्त से अलंकृत है, दूसरे स्थान पर, अंकुर का संकेत, समय की स्पंदन इसकी वासना है।

शाखायाश्चित्तवृक्षस्य दीर्घा दूरगतास्तताः । इन्द्रियाण्यल्पभोगाश्च भावाभावात्मयोनयः ॥ २० ॥

śākhāyāścittavṛkṣasya dīrghā dūragatāstatāḥ | indriyāṇyalpabhogāśca bhāvābhāvātmayonayaḥ || 20 ||

The branches of the mind-tree are long and far-reaching, the senses are of little enjoyment, born of the nature of existence and non-existence.

मन-वृक्ष की शाखाएँ लंबी और दूर तक फैली हुई हैं, इंद्रियाँ थोड़े भोग की हैं, अस्तित्व और अनस्तित्व के स्वभाव से उत्पन्न हैं।

विटपौघा महान्तोऽस्य शुभाशुभफलाकुलाः । ईदृशस्यास्य चित्तस्य दुर्वृक्षस्य प्रतिक्षणम् ॥ २१ ॥

vitapaughā mahānto'sya śubhāśubhaphalākulāḥ | īdṛśasyāsya cittasya durvṛkṣasya pratikṣaṇam || 21 ||

The great branches of this tree of the mind are filled with auspicious and inauspicious fruits. Such is the nature of this mind-tree, which is a bad tree, moment by moment.

इस चित्त के वृक्ष की महान शाखाएँ शुभ और अशुभ फलों से भरी हुई हैं। ऐसा ही इस चित्त के वृक्ष का स्वभाव है, जो एक बुरा वृक्ष है, प्रति क्षण।

शास्त्राविलवनं कुर्वन्मूलकाषे भरं कुरु । शिखिध्वज उवाच । चित्तद्रुमस्य शाखादेः कुर्वाणोऽहं विकर्तनम् ॥ २२ ॥

śāstrāvilavanaṃ kurvanmūlakāṣe bharaṃ kuru | śikhidhvaja uvāca | cittadrumasya śākhādeḥ kurvāṇo'haṃ vikartanam || 22 ||

While engaging in the study of scriptures, fill the root with essence. Shikhidhvaja said: I am cutting the branches of the tree of the mind.

शास्त्रों का अध्ययन करते हुए, मूल को सार से भरो। शिखिध्वज ने कहा: मैं मन के वृक्ष की शाखाओं को काट रहा हूँ।

कथं करोमि मूलस्य निःशेषकषणं मुने । कुम्भ उवाच । वासना विविधाः शाखाः फलस्पन्दादिनान्विताः ॥ २३ ॥

kathaṃ karomi mūlasya niḥśeṣakaṣaṇaṃ mune | kumbha uvāca | vāsanā vividhāḥ śākhāḥ phalaspandādinānvitāḥ || 23 ||

How do I completely destroy the root, O sage? Kumbha said: Various desires are the branches, accompanied by the trembling of fruits and other things.

मैं मूल को पूरी तरह से कैसे नष्ट करूँ, हे मुनि? कुम्भ ने कहा: विविध वासनाएँ शाखाएँ हैं, जो फलों और अन्य चीजों के कंपन से युक्त हैं।

अभाविता भवन्त्यन्तर्लूनाः संविद्वलेन ते । असंसक्तमना मौनी शान्तवादविचारणः ॥ २४ ॥

abhāvitā bhavantyantarlūnāḥ saṃvidvalena te | asaṃsaktamanā maunī śāntavādavicāraṇaḥ || 24 ||

Those who are not cultivated become internally uprooted by the power of awareness. The one who is detached, silent, and engaged in peaceful speech and contemplation.

जो अभ्यास नहीं करते, वे चेतना की शक्ति से आंतरिक रूप से उखाड़ फेंके जाते हैं। जो अनासक्त, मौनी और शांत वाणी और विचार में लगा हुआ है।

संप्राप्तकारी यः सोऽन्तर्लूनश्चित्तलतो भवेत् । चित्तद्रुमलताजालं पौरुषेण विकर्तयन् ॥ २५ ॥

saṃprāptakārī yaḥ so'ntarlūnaścittalato bhavet | cittadrumalatājālaṃ pauruṣeṇa vikartayan || 25 ||

The one who has attained the state of action becomes internally uprooted from the creeper of the mind. By human effort, cutting the network of the mind-tree's creepers.

जो कर्म की अवस्था प्राप्त कर चुका है, वह मन की लता से आंतरिक रूप से उखाड़ फेंका जाता है। मानवीय प्रयास से, मन के वृक्ष की लताओं के जाल को काटते हुए।

यस्तिष्ठति स मूलस्य योग्यो निकषणे भवेत् । गौणं शाखाविलवनं मुख्यं मूलविकर्तनम् ॥ २६ ॥

yastiṣṭhati sa mūlasya yogyo nikaṣaṇe bhavet | gauṇaṃ śākhāvilavanaṃ mukhyaṃ mūlavikartanam || 26 ||

One who stands firmly is fit for uprooting the root | The secondary is the cutting of branches, the primary is the uprooting of the root.

जो स्थिर होता है, वह मूल को उखाड़ने में योग्य होता है | शाखाओं को काटना गौण है, मूल को उखाड़ना मुख्य है।

चित्तवृक्षस्य तेन त्वं मूलकाषपरो भव । मुख्यत्वेन महाबुद्धे मूलदाहमलं कुरु ॥ २७ ॥

cittavṛkṣasya tena tvaṃ mūlakāṣaparo bhava | mukhyatvena mahābuddhe mūladāhamalaṃ kuru || 27 ||

Therefore, you should be focused on the root of the tree of the mind | O great wise one, completely burn the root with primary importance.

इसलिए, आप मन के वृक्ष के मूल पर ध्यान केंद्रित करें | हे महाबुद्धिमान, मूल को मुख्य महत्व देकर पूरी तरह से जलाएं।

चित्तकण्टकखण्डस्य भवत्येवमचित्तता । शिखिध्वज उवाच । अहंभावात्मनश्चित्तद्रुमबीजस्य हे मुने । कोऽनलो दहनाख्येऽस्मिन्कर्मण्यर्थकरो भवेत् ॥ २८ ॥

cittakaṇṭakakhaṇḍasya bhavatyevamacittatā | śikhidhvaja uvāca | ahaṃbhāvātmanaścittadrumabījasya he mune | ko'nalo dahanākhye'smin karmṇyarthakaro bhavet || 28 ||

Thus, the state of being without mind arises from the destruction of the thorns of the mind | Shikhidhvaja said, 'O sage, what fire in this action called burning is effective for the seed of the tree of the mind which is the ego?

इस प्रकार, मन के कांटों के नष्ट होने से मनहीन अवस्था उत्पन्न होती है | शिखिध्वज ने कहा, 'हे मुनि, अहंकार के मन के वृक्ष के बीज के लिए इस दहन कर्म में कौन सी अग्नि उपयोगी है?

कुम्भ उवाच । राजन्स्वात्मविचारोऽयं कोऽहं स्यामिति रूपधृक् । चित्तदुर्द्रुमबीजस्य दहने दहनः स्मृतः ॥ २९ ॥

kumbha uvāca | rājan svātmavicāro'yaṃ ko'haṃ syāmiti rūpadhṛk | cittadurdumabījasya dahane dahanaḥ smṛtaḥ || 29 ||

Kumbha said, 'O king, this self-inquiry, 'Who am I?' is the burning for the burning of the seed of the evil tree of the mind.

कुम्भ ने कहा, 'हे राजन, यह स्वात्म विचार, 'मैं कौन हूँ?' मन के दुष्ट वृक्ष के बीज को जलाने के लिए दहन है।

शिखिध्वज उवाच । मुने मया स्वया बुद्ध्या बहुशः प्रविचारितम् । यावन्नाहं जगन्नोर्वीवनमण्डलमण्डितम् ॥ ३० ॥

śikhidhvaja uvāca | mune mayā svayā buddhyā bahuśaḥ pravicāritam | yāvannāhaṃ jagannorvīvanamaṇḍalamaṇḍitam || 30 ||

Shikhidhvaja said, 'O sage, I have often reflected with my own intellect | Until I realized that I am not this world adorned with the circle of the earth.

शिखिध्वज ने कहा, 'हे मुनि, मैंने अपनी बुद्धि से बहुत बार सोचा है | जब तक मैंने नहीं समझा कि मैं यह पृथ्वी के चक्र से सज्जित संसार नहीं हूँ।

नाद्रेस्तटं न विपिनं न पर्णस्पन्दनादि च । जडत्वान्न च देहादि न मांसास्थ्यसृगादि च ॥ ३१ ॥

nādreṣṭaṭaṃ na vipinaṃ na parṇaspandanādi ca | jaḍatvānn na ca dehādi na māṃsāsthyasṛgādi ca || 31 ||

I am not the earth, not the forest, not the trembling of leaves, etc. Due to inertness, I am not the body, nor flesh, bones, blood, etc.

मैं धरती नहीं हूँ, न जंगल हूँ, न पत्तियों का काँपना हूँ, आदि | जड़त्व के कारण मैं शरीर नहीं हूँ, न मांस हूँ, न हड्डियाँ हूँ, न रक्त हूँ, आदि || 31 ||

कर्मेन्द्रियाण्यपि न च न च बुद्धीन्द्रियाणि च । न मनो नापि च मतिर्नाहंकारश्च जाड्यतः ॥ ३२ ॥

karmendriyāṇyapi na ca na ca buddhīndriyāṇi ca | na mano nāpi ca matirnāhaṃkāraśca jāḍyataḥ || 32 ||

Nor am I the organs of action, nor the organs of perception, nor the mind, nor the intellect, nor the ego, due to inertness.

न मैं कर्म इन्द्रियाँ हूँ, न बुद्धि इन्द्रियाँ हूँ, न मन हूँ, न बुद्धि हूँ, न अहंकार हूँ, जड़त्व के कारण || 32 ||

कटकत्वं यथा हेम्नि तथाहंत्वं चिदात्मनि । जडं त्वसद्रूपतया तेन तन्नास्ति हे मुने ॥ ३३ ॥

kaṭakatvaṃ yathā hemni tathāhaṃtvaṃ cidātmani | jaḍaṃ tv asadrūpatayā tena tannāsti he mune || 33 ||

Just as the quality of being a bracelet is in gold, so is the sense of 'I' in the conscious self. That which is inert and unreal does not exist, O sage.

जैसे कड़ा का गुण सोने में होता है, वैसे ही 'मैं' का भाव चेतन आत्मा में होता है। जो जड़ और असत्य है, वह अस्तित्व में नहीं है, हे मुनि || 33 ||

संनिवेशनिवासात्मा सर्वार्थादिः परे पदे । विद्यते नान्यदन्यत्वान्नभसीव महाद्रुमः ॥ ३४ ॥

saṃniveśanivāsātmā sarvārthādiḥ pare pade | vidyate nānyadanyatvānnabhasīva mahādrumaḥ || 34 ||

The self is the abode of all meanings in the supreme state. It exists without any otherness, like the great tree in the sky.

आत्मा सर्वोच्च अवस्था में सभी अर्थों का निवास है। यह किसी अन्यता के बिना मौजूद है, जैसे आकाश में एक बड़ा पेड़ || 34 ||

जानन्नपीति भगवन्नहंत्वमलमार्जनम् । अन्तर्यज्ज्ञं न जानामि तेन तप्ये चिरं मुने ॥ ३५ ॥

jānannapīti bhagavannahaṃtvamalamārjanam | antaryajjñāṃ na jānāmi tena tapye ciraṃ mune || 35 ||

O Lord, even though I know that the sense of 'I' is a cleansing of impurities, I do not know the inner knower. Therefore, I suffer for a long time, O sage.

हे भगवान, यद्यपि मैं जानता हूँ कि 'मैं' का भाव मल का साफ करना है, मैं अंतर्यामी को नहीं जानता। इसलिए, मैं लंबे समय तक दुःख भोगता हूँ, हे मुनि || 35 ||

कुम्भ उवाच । एतावन्मात्रकं वृन्दं यदि न त्वं महीपते । जडत्वात्तन्महाबुद्धे योऽसि तद्वद मेऽनघ ॥ ॥ ३६ ॥

kumbha uvāca | etāvanmātrakaṃ vṛndaṃ yadi na tvaṃ mahīpate | jaḍatvāt tanmahābud'dhe yo'si tadvad me'nagha || 36 ||

Kumbha said: If you, O King, do not consider this group to be so insignificant due to its inertness, then, O wise one, speak to me in that manner.

कुम्भ ने कहा: यदि आप, हे राजा, इस समूह को इसकी जड़ता के कारण इतना तुच्छ नहीं समझते हैं, तो हे महाबुद्धिमान, मुझे उस तरह से बताएँ।

शिखिध्वज उवाच । चिन्मात्रमहमच्छात्मवेदनं विदुषां वर । यत्र भावाः स्वदन्ते ते निर्णीयन्ते च येन वा ॥ ॥ ३७ ॥

śikhidhvaja uvāca | cinmātramahamacchātmavedanaṃ viduṣāṃ vara | yatra bhāvāḥ svadante te nirṇīyante ca yena vā || 37 ||

Shikhidhvaja said: I am pure consciousness, the experience of the self, O best among the wise. Where those feelings are experienced and determined by it.

शिखिध्वज ने कहा: मैं शुद्ध चेतना हूँ, आत्मा का अनुभव, हे बुद्धिमानों में श्रेष्ठ। जहाँ वे भाव अनुभव किए जाते हैं और उससे निर्धारित किए जाते हैं।

एवंरूपस्य मे लग्नं नूनं मलमकारणम् । सकारणं वाहमिति यत्पदं च न वेद्म्यहम् ॥ ॥ ३८ ॥

evaṃrūpasya me lagnaṃ nūnaṃ malamakāraṇam | sakāraṇaṃ vāhamiti yatpadaṃ ca na vedmyaham || 38 ||

Thus, the attachment to my form is certainly without cause. Whether it is with cause or without cause, I do not know that state.

इस प्रकार, मेरे रूप का लगाव निश्चित रूप से बिना कारण है। चाहे वह कारण से हो या बिना कारण, मैं उस स्थिति को नहीं जानता।

असदेतदनात्मीयं प्रमार्ष्टुं मलमात्मनः । मुने यदा न शक्नोमि तेन तप्ये सुदारुणम् ॥ ॥ ३९ ॥

asadetadanātmīyaṃ pramārṣṭuṃ malamātmanaḥ | mune yadā na śaknomi tena tapye sudaāruṇam || 39 ||

That non-existent, non-self impurity is unable to be removed from the self. O sage, when I am unable to do so, I suffer greatly.

वह असत्य, अनात्म अशुद्धि आत्मा से दूर नहीं की जा सकती। हे मुनि, जब मैं ऐसा नहीं कर सकता, तो मैं बहुत पीड़ा सहता हूँ।

कुम्भ उवाच । ब्रूहि किं तन्महाबाहो लग्नं तव मलं महत् । स्थितोऽसि येन संसारी सता वाप्यथवाऽसता ॥ ॥ ४० ॥

kumbha uvāca | brūhi kiṃ tanmahābāho lagnaṃ tava malam mahat | sthito'si yena saṃsārī satā vāpyathavā'satā || 40 ||

Kumbha said: Tell me, O mighty-armed one, what is that great impurity attached to you? By which you are situated in the world, whether it is real or unreal.

कुम्भ ने कहा: बताओ, हे महाबाहु, तुम्हारे साथ जुड़ी वह महान अशुद्धि क्या है? जिससे तुम संसार में स्थित हो, चाहे वह सत्य हो या असत्य।

शिखिध्वज उवाच । चित्तद्रुमस्य यद्बीजमहंभावश्च मे मलम् । तच्च त्यक्तुं न जानामि त्यक्तं त्यक्तमुपैति माम् ॥ ४१ ॥

śikhidhvaja uvāca | cittadrūmasya yadbījamahaṃbhāvaśca me malam | tacca tyaktuṃ na jānāmi tyaktaṃ tyaktamupaiti mām || 41 ||

Shikhidhvaja said: The seed of the tree of the mind is the sense of 'I', which is my impurity | I do not know how to abandon it, and even when abandoned, it comes back to me

शिखिध्वज ने कहा: मन के वृक्ष का बीज मेरा 'मैं' होना है, जो मेरा दोष है | मैं इसे छोड़ना नहीं जानता, और छोड़ा हुआ भी मुझे वापस आ जाता है

कुम्भ उवाच । कारणाज्जायते कार्यं यत्तत्सर्वत्र संभवेत् । अन्यत्त्वसद्द्विचन्द्राभं दृष्टमेतन्न विद्यते ॥ ४२ ॥

kumbha uvāca | kāraṇājjāyate kāryaṃ yattatsarvatra saṃbhavet | anyattvasaddvicandrābhaṃ dṛṣṭametanna vidyate || 42 ||

Kumbha said: From a cause, an effect is born, and that is possible everywhere | However, something that is unreal, like the illusion of two moons, is not seen

कुम्भ ने कहा: एक कारण से एक परिणाम उत्पन्न होता है, और यह सभी जगह संभव है | हालाँकि, कुछ ऐसा जो असत्य है, जैसे दो चंद्रमा का भ्रम, वह नहीं दिखता

कारणाज्जायते कार्यमहंभावाद्भवाङ्कुरः । इति कारणमन्विष्य कथयस्व ममाधुना ॥ ४३ ॥

kāraṇājjāyate kāryamahaṃbhāvādbhavāṅkuraḥ | iti kāraṇamanviṣya kathayasva mamādhunā || 43 ||

From a cause, an effect is born, and from the sense of 'I', the sprout of existence arises | Therefore, seeking the cause, tell me now

एक कारण से एक परिणाम उत्पन्न होता है, और 'मैं' के भाव से अस्तित्व की कली उत्पन्न होती है | इसलिए, कारण को ढूँढ़ते हुए, मुझे अब बताओ

शिखिध्वज उवाच । मुनेऽहमिति दोषस्य वेदनं वेद्मि कारणम् । तद्यथोपशमं याति तन्मे वद मुनीश्वर ॥ ४४ ॥

śikhidhvaja uvāca | mune'hamiti doṣasya vedanaṃ vedmi kāraṇam | tadyathopaśamaṃ yāti tanme vada munīśvara || 44 ||

Shikhidhvaja said: O Sage, I know the cause of the suffering of the fault of 'I' | Tell me, O great sage, how it can be pacified

शिखिध्वज ने कहा: हे मुनि, मैं 'मैं' के दोष की पीड़ा का कारण जानता हूँ | हे महान मुनि, मुझे बताओ कि यह कैसे शांत हो सकता है

चितश्चेत्योन्मुखत्वेन दुःखायायमहंस्थितः । चेत्योपशमनं ब्रूहि मुने तदुपशान्तये ॥ ४५ ॥

citaścetyonmukhatvena duḥkhāyāyamahaṃsthitaḥ | cetyopaśamanaṃ brūhi mune tadupaśāntaye || 45 ||

With the mind turned towards the objects of the senses, I am situated in sorrow | Tell me, O Sage, the pacification of the senses for that pacification

मन इंद्रियों के विषयों की ओर मुड़ा हुआ है, मैं दुःख में स्थित हूँ | हे मुनि, उस शांति के लिए इंद्रियों की शांति बताओ

कुम्भ उवाच । कारणं कारणज्ञोऽसि वेदनस्य वदाशु मे । ततस्त्वां बोधयिष्यामि कारणाकारणक्रमम् ॥ ४६ ॥

kumbha uvāca | kāraṇaṃ kāraṇajño'si vedaṇasya vadāśu me | tatastvāṃ bodhayiṣyāmi kāraṇākāraṇakramam || 46 ||

Kumbha said: You are the knower of the cause, tell me quickly the cause of perception. Then I will enlighten you about the order of cause and effect.

कुम्भ ने कहा: आप कारण के ज्ञाता हैं, मुझे शीघ्र ही वेदना का कारण बताइए। तब मैं आपको कारण और अकारण की क्रम के बारे में बताऊँगा।

वेद्यवेदनरूपस्य चेत्यसंचेतनस्य मे । अकारणं कारणतां यद्यातं तव तद्वद ॥ ४७ ॥

vedyavedanarūpasya cetyasañcetanasya me | akāraṇaṃ kāraṇatāṃ yadyātaṃ tava tadvada || 47 ||

Tell me the cause and non-cause of the perceptible and imperceptible, conscious and unconscious forms. If it has reached you, then tell me that.

मुझे बताइए ज्ञेय और अज्ञेय, चेतन और अचेतन रूपों का कारण और अकारण। यदि यह आप तक पहुँच गया है, तो मुझे वह बताइए।

शिखिध्वज उवाच । चेत्यचेतनरूपस्य वेद्यसंवेदनाकृतेः । इयं पदार्थसत्तेह देहादि कारणं मुने ॥ ४८ ॥

śikhidhvaja uvāca | cetyacetanarūpasya vedyasaṃvedanākṛteḥ | iyaṃ padārthasatteha dehādi kāraṇaṃ mune || 48 ||

Shikhidhvaja said: O sage, the cause of the perceptible and imperceptible, conscious and unconscious forms, is the body and other material objects.

शिखिध्वज ने कहा: हे मुनि, ज्ञेय और अज्ञेय, चेतन और अचेतन रूपों का कारण शरीर और अन्य भौतिक वस्तुएँ हैं।

शरीरादितयोदेति वेदनं वस्तुसत्तया । असत्याभासया स्पन्दो यथा पवनलेखया ॥ ४९ ॥

śarīrāditayodeti vedaṇaṃ vastusattayā | asatyābhāsayā spando yathā pavanalekhayā || 49 ||

Perception arises from the body and other material objects due to their existence. Just as the movement of air creates an illusion, so does the perception.

वेदना शरीर और अन्य भौतिक वस्तुओं से उत्पन्न होती है उनके अस्तित्व के कारण। जैसे हवा की गति एक भ्रम पैदा करती है, वैसे ही वेदना भी होती है।

असत्ता वस्तुसत्ताया नावगच्छाम्यहं यथा । अहंत्ववेदनं चित्तबीजं समुपशाम्यति ॥ ५० ॥

asattā vastusattāyā nāvagacchāmyahaṃ yathā | ahaṃtvavedanaṃ cittabījaṃ samupaśāmyati || 50 ||

I do not comprehend the non-existence of material existence. The perception of the ego is the seed of the mind that calms down.

मैं भौतिक अस्तित्व की असत्ता को नहीं समझ पाता। अहंकार की वेदना मन का बीज है जो शांत हो जाता है।

कुम्भ उवाच । विद्यते यदि देहादिवस्तुसत्ता तदस्ति ते । अभावाद्देहसत्तादेः किंनिष्ठं तव वेदनम् ॥ ५१ ॥

kumbha uvāca | vidyate yadi dehādivastusattā tadasti te | abhāvāddehasattādeḥ kiṃniṣṭhaṃ tava vedanam || 51 ||

Kumbha said: If the existence of the body and other things is real, then it exists for you. If there is no existence of the body, what is your feeling?

कुम्भ ने कहा: यदि शरीर और अन्य वस्तुओं का अस्तित्व है, तो वह तुम्हारे लिए है। यदि शरीर का अस्तित्व नहीं है, तो तुम्हारा क्या भाव है?

शिखिध्वज उवाच । यस्योपलभ्यते किंचित्स्वरूपं कलनात्मकम् । असद्रूपं कथं तत्स्यात्प्रकाशः स्यात्कथं तमः ॥ ५२ ॥

śikhidhvaja uvāca | yasyopalabhyate kiṃcitsvarūpaṃ kalanātmakam | asadrūpaṃ kathaṃ tatsyātprakāśaḥ syātkathaṃ tamaḥ || 52 ||

Shikhidhvaja said: How can that which is perceived to have some form and is changeable be non-existent? How can there be light and darkness?

शिखिध्वज ने कहा: जिसका कुछ रूप और परिवर्तनशीलता देखी जाती है, वह असत् कैसे हो सकता है? प्रकाश और अंधकार कैसे हो सकते हैं?

हस्तपादादिसंयुक्तः क्रियाफलविलासवान् । सदानुभूयमानोऽयं देहो नास्ति कथं मुने ॥ ५३ ॥

hastapādādisaṃyuktaḥ kriyāphalavilāsavān | sadānubhūyamāno'yaṃ deho nāsti kathaṃ mune || 53 ||

Endowed with hands, feet, and other limbs, enjoying the fruits of actions, always experienced, how can this body not exist, O sage?

हाथ, पैर और अन्य अंगों से युक्त, कर्मों के फलों का आनंद लेता हुआ, सदा अनुभव किया जाता है, हे मुनि, यह शरीर कैसे नहीं हो सकता?

कुम्भ उवाच । कारणं यस्य कार्यस्य भूमिपाल न विद्यते । विद्यते नेह तत्कार्यं तत्संवित्तिस्तु विभ्रमः ॥ ५४ ॥

kumbha uvāca | kāraṇaṃ yasya kāryasya bhūmipāla na vidyate | vidyate neha tatkāryaṃ tatsaṃvittistu vibhramaḥ || 54 ||

Kumbha said: O king, if the cause of an effect does not exist, then that effect does not exist here. That perception is indeed an illusion.

कुम्भ ने कहा: हे राजन्, यदि किसी कार्य का कारण नहीं है, तो वह कार्य यहाँ नहीं है। वह बोध विभ्रम है।

कारणेन विना कार्यं शरीरं न कदाचन । विद्यते यस्य नो बीजं तद्द्रव्यं क्वेव जायते ॥ ५५ ॥

kāraṇena vinā kāryaṃ śarīraṃ na kadācana | vidyate yasya no bījaṃ taddravyaṃ kveva jāyate || 55 ||

Without a cause, the body as an effect never exists. Where does the substance come from if there is no seed?

कारण के बिना, शरीर कभी नहीं होता। यदि बीज नहीं है, तो वह द्रव्य कहाँ से उत्पन्न होता है?

अकारणं तु यत्कार्यं सदिवाग्रेऽनुभूयते । तद्द्रष्टुर्विभ्रमाद्विद्धि मृगतृष्णाजलोपमम् ॥ ५६ ॥

akāraṇaṃ tu yatkāryaṃ sadivāgre'nubhūyate | taddrṣṭurvibhramādviddhi mṛgatṛṣṇājalopamam || 56 ||

Whatever effect is perceived as existing without a cause, know that to be an illusion of the observer, like the mirage water.

जो कार्य बिना कारण के पहले ही अनुभव किया जाता है, उसे देखने वाले के भ्रम से जानो, मृगतृष्णा जल की तरह।

अविद्यमानमेव त्वं विद्धि मिथ्याभ्रमोदितम् । नातियत्नवतोऽप्येतन्मृगतृष्णाम्बु लभ्यते ॥ ५७ ॥

avidyamānameva tvaṃ viddhi mithyābhramoditam | nātiyatnavato'pyetanmṛgatṛṣṇāmbu labhyate || 57 ||

Know that which is non-existent to be a false illusion. Even with great effort, this mirage water cannot be obtained.

जो अविद्यमान है, उसे मिथ्या भ्रम समझो। बहुत प्रयास करने पर भी यह मृगतृष्णा जल नहीं मिलता।

असतो द्वीन्दुबिम्बादेर्न युक्तं कारणेक्षणम् । वन्ध्यातनयसर्वाङ्गमण्डनं कस्य राजते ॥ ५८ ॥

asato dvīndubimbāderna yuktaṃ kāraṇekṣaṇam | vandhyātanayasarvāṅgamaṇḍanaṃ kasya rājate || 58 ||

It is not appropriate to search for the cause of non-existent things like the reflection of the moon. Who would adorn the whole body of a barren woman's son?

अविद्यमान चीजों जैसे चाँद के प्रतिबिम्ब का कारण खोजना उचित नहीं है। बंझ औरत के बेटे के सारे शरीर को कौन सजाएगा?

कारणेन विना कार्यं शरीराद्यस्थिपञ्जरम् । अविद्यमानमेवेदं विद्ध्यसंभवतो नृप ॥ ५९ ॥

kāraṇena vinā kāryaṃ śarīrādyasthipañjaram | avidyamānamevedaṃ viddhyasaṃbhava to nṛpa || 59 ||

Know that the body, which is an effect without a cause, is non-existent due to its impossibility, O King.

हे राजा, जो कारण के बिना कार्य है, उस शरीर को असंभव होने के कारण अविद्यमान जानो।

हस्तपादादियुक्तस्य शरीरस्य मुनीश्वर । नित्यमालक्ष्यमाणस्य पिता कस्मान्न कारणम् ॥ ६० ॥

hastapādādiyuktasya śarīrasya munīśvara | nityamālakṣyamāṇasya pitā kasmānna kāraṇam || 60 ||

O great sage, why is the father not the cause of the body, which is always perceived with hands, feet, etc.?

हे मुनीश्वर, हाथ, पैर आदि से युक्त शरीर जो हमेशा देखा जाता है, उसका पिता कारण क्यों नहीं है?

कुम्भ उवाच । कारणाभावतो राजन्पिता नाम न विद्यते । असतो यत्तु संजातमसदेव तदुच्यते ॥ ६१ ॥

kumbha uvāca | kāraṇābhāvato rājan pitā nāma na vidyate | asato yattu saṃjātamasadeva taducyate || 61 ||

Kumbha said: O King, there is no such thing as a father without a cause. Whatever arises from non-existence is itself non-existent.

कुम्भ ने कहा: हे राजन्, कारण के बिना पिता नाम की कोई चीज नहीं होती | जो असत् से उत्पन्न होता है, वह स्वयं असत् ही कहलाता है |

पदार्थानां च कार्याणां कारणं बीजमुच्यते । संभवत्यङ्ग जगति न बीजेन विनाङ्कुरः ॥ ६२ ॥

padārthānāṃ ca kāryāṇāṃ kāraṇaṃ bījamucyate | saṃbhavatyanga jagati na bījena vināṅkuraḥ || 62 ||

The cause of all objects and actions is called the seed. In this world, a sprout cannot exist without a seed.

सभी पदार्थों और कार्यों का कारण बीज कहलाता है | इस जगत में, बीज के बिना अंकुर नहीं हो सकता |

तस्मान्न कारणं यस्य कार्यस्येहोपपद्यते । बीजाभावे हि तन्नास्ति तत्संवित्तिस्तु विभ्रमः ॥ ६३ ॥

tasmānna kāraṇaṃ yasya kāryasyehopapadyate | bījābhāve hi tannāsti tatsaṃvittistu vibhramaḥ || 63 ||

Therefore, that which has no cause cannot be justified in this world. Indeed, without a seed, it does not exist; such awareness is an illusion.

इसलिए, जिसका कोई कारण नहीं होता, वह इस जगत में उपयुक्त नहीं होता | वास्तव में, बीज के बिना वह अस्तित्व में नहीं होता; ऐसी संवित्ति भ्रम है |

अवश्यं खलु यन्नास्ति निर्बीजं तन्मतिभ्रमः । द्वीन्दुत्वमरुभूम्यम्बुवन्ध्यापुत्रदशासमम् ॥ ६४ ॥

avaśyaṃ khalu yannāsti nirbījaṃ tanmatibhramaḥ | dvīndutvamarubhūmyambuvandhyāputradashāsamam || 64 ||

Indeed, that which does not exist is without a seed and is a delusion of the mind. It is like the illusion of seeing two moons, a mirage, a barren woman's son, and the equality of the sky and the earth.

वास्तव में, जो अस्तित्व में नहीं होता, वह बीज के बिना होता है और मन का भ्रम है | यह दो चाँद देखने, मृगतृष्णा, वंध्या के पुत्र और आकाश और पृथ्वी की समानता जैसे भ्रम की तरह है |

शिखिध्वज उवाच । पितामहानां पुत्राणां पितृणां च जगत्त्रये । आद्यः पितामहः कस्मात्पूर्वोत्पत्तौ न कारणम् ॥ ६५ ॥

śikhidhvaja uvāca | pitāmahānāṃ putrāṇāṃ pitṛṇāṃ ca jagattraye | ādyaḥ pitāmahaḥ kasmātpūrvotpattau na kāraṇam || 65 ||

Shikhidhvaja said: In the three worlds, among the ancestors and their sons, why is the first ancestor not considered the cause of the initial creation?

शिखिध्वज ने कहा: तीनों लोकों में, पूर्वजों और उनके पुत्रों में, पहला पूर्वज प्रथम उत्पत्ति का कारण क्यों नहीं माना जाता?

कारणस्य स्वबीजस्य नित्याभावात्पितामहः । अन्यः स दृश्यमानोपि भ्रमादन्यो न विद्यते ॥ ६७ ॥

kāraṇasya svabījasya nityābhāvātpitāmahaḥ | anyaḥ sa dṛśyamānopi bhramādanyo na vidyate || 67 ||

Due to the eternal absence of its own seed, the cause, the grandfather, although seen as different, does not exist due to illusion.

अपने बीज की नित्य अनुपस्थिति के कारण, कारण, पितामह, भ्रम के कारण दूसरा होने पर भी दिखाई देता है, परन्तु वास्तव में नहीं है।

मृगतृष्णाम्बुवद्भ्रान्तिरूप एवावभासते । पितामहार्थकारित्वमपि तस्य भ्रमात्मकम् ॥ ६८ ॥

mṛgatṛṣṇāmbuvadbhrāntirūpa evāvabhāsate | pitāmahārthakāritvamapi tasya bhramātmakam || 68 ||

It appears as an illusion like the mirage water, and even the purpose of the grandfather is illusory.

यह मृगतृष्णा जल की तरह भ्रान्ति रूप में ही प्रकट होता है, और पितामह का अर्थकारित्व भी भ्रमात्मक है।

पितामहोदरे तस्य मिथ्याप्रत्ययतः स्थितिः । घना तव निवृत्तैव मार्जयिष्याम्यथेतरत् ॥ ६९ ॥

pitāmahodare tasya mithyāpratyayataḥ sthitiḥ | ghanā tava nivṛttaiva mārjayiṣyāmyathetarat || 69 ||

In the belly of the grandfather, there is a false notion of existence, which is dense and will be removed.

पितामह के उदर में मिथ्या प्रत्यय से स्थिति है, जो घनी है और जिसे दूर किया जाएगा।

तस्माच्चिदात्मकतयात्मनि चित्ततोऽयं नित्यं स्वयं कचति भूमिप देवदेवः । तेनैव पद्मज इति स्वयमात्मनात्मा प्रोक्तः स्वरूप इति शान्तमिदं समस्तम् ॥ ७० ॥

tasmāccidātmakatayātmani cittato'yaṃ nityaṃ svayaṃ kacati bhūmipa devadevaḥ | tenaiva padmaja iti svayamātmanātmā proktaḥ svarūpa iti śāntamidaṃ samastam || 70 ||

Therefore, this consciousness, which is the self, always shines by itself in the self. Thus, the lord of the earth, the god of gods, is called Padmaja, the self of the self, the true form. This entire universe is peaceful.

इसलिए, यह चेतना, जो आत्मा है, सदा स्वयं आत्मा में चमकती है। इस प्रकार, पृथ्वी का स्वामी, देवों का देव, पद्मज कहलाता है, आत्मा का आत्मा, स्वरूप। यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड शान्त है।