Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 41 — 59 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 41 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । शिवः किमुच्यते देव परंब्रह्म किमुच्यते । आत्मा किमुच्यते नाथ परमात्मा किमुच्यते ॥ ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | śivaḥ kimucyate deva paraṃbrahma kimucyate | ātmā kimucyate nātha paramātmā kimucyate || 1 ||
Sri Vasishtha said: God, what is called Shiva? What is called the highest Brahman? Lord, what is called the self? What is called the supreme self?
श्री वसिष्ठ ने कहा: हे देव, शिव किसे कहते हैं? परम ब्रह्म किसे कहते हैं? हे नाथ, आत्मा किसे कहते हैं? परमात्मा किसे कहते हैं?
तत्सत्किंचिन्न किंचिच्च शून्यं विज्ञानमेव च । इत्यादिभेदो भगवंस्त्रिलोकेश किमुच्यते ॥ ॥ २ ॥
tatsatkiṃcinnakiṃcicca śūnyaṃ vijñānameva ca | ityādibhedo bhagavaṃstrilokeśa kimucyate || 2 ||
Some call it that, some call it being, some call it something, some call it nothing, some call it emptiness, some call it pure awareness. Lord, ruler of the three worlds, what is meant by all these different names?
कोई इसे वह कहते हैं, कोई अस्तित्व कहते हैं, कोई कुछ कहते हैं, कोई कुछ नहीं कहते हैं, कोई शून्य कहते हैं, कोई शुद्ध चेतना कहते हैं। हे भगवन, तीनों लोकों के स्वामी, इन सब अलग-अलग नामों का मतलब क्या है?
ईश्वर उवाच । अनाद्यन्तमनाभासं सत्किंचिदिह विद्यते । इन्द्रियाणामगम्यत्वाद्यन्न किंचिदिव स्थितम् ॥ ॥ ३ ॥
īśvara uvāca | anādyantamanābhāsaṃ satkiṃcid iha vidyate | indriyāṇāmagamyatvādyan na kiṃcid iva sthitam || 3 ||
Ishvara said: A real something exists here that has no beginning and no end and never becomes visible. Because the senses cannot reach it, it stands as if it were nothing at all.
ईश्वर ने कहा: यहाँ एक ऐसी सच्चाई है जिसका न आरंभ है न अंत, और जो कभी दिखाई नहीं देती। इंद्रियों की पहुँच से बाहर होने के कारण वह मानो कुछ भी नहीं है, ऐसी लगती है।
श्रीवसिष्ठ उवाच । यदिन्द्रियाणां बुद्ध्यादियुक्तानामप्यदृश्यताम् । गतं तत्कथमीशान त्वशङ्केनोपगम्यते ॥ ॥ ४ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | yadindriyāṇāṃ buddhyādiyuktānāmapyadṛśyatām | gataṃ tatkathamīśāna tvāśaṅkenopagamyate || 4 ||
Sri Vasishtha said: That thing is unseen even by the senses joined with the mind and the intellect. Lord, how then can anyone grasp it with no doubt at all?
श्री वसिष्ठ ने कहा: वह वस्तु इंद्रियों और मन-बुद्धि से भी नहीं दिखती। हे ईश, फिर कोई उसे बिना किसी संदेह के कैसे समझ सकता है?
ईश्वर उवाच । यो मुमुक्षुरविद्यांशः केवलो नाम सात्त्विकः । सात्त्विकैरेव सोऽविद्याभागैः शास्त्रादिनामभिः ॥ ॥ ५ ॥
īśvara uvāca | yo mumukṣuravidyāṃśaḥ kevalo nāma sāttvikaḥ | sāttvikaireva so'vidyābhāgaiḥ śāstrādināmabhiḥ || 5 ||
Ishvara said: The seeker of liberation is himself only a portion of ignorance, the pure kind, called the sattvic portion. It is by these very sattvic portions of ignorance, which go by names such as scripture,
ईश्वर ने कहा: मोक्ष चाहने वाला स्वयं अज्ञान का ही एक अंश है, वह शुद्ध अंश जिसे सात्त्विक कहा जाता है। वह इन्हीं सात्त्विक अंशों से, जिन्हें शास्त्र आदि नाम दिए गए हैं,
अविद्यां श्रेष्ठया श्रेष्ठां क्षालयन्निह तिष्ठति । मलं मलेनापहरन्युक्तिज्ञो रजको यथा ॥ ६ ॥
avidyāṃ śreṣṭhayā śreṣṭhāṃ kṣālayanniha tiṣṭhati | malaṃ malenāpaharanyuktijño rajako yathā || 6 ||
that he washes away the coarser ignorance with this finer ignorance, and so remains here, like a skilled washerman who removes one stain with another stain.
इसी घटिया अज्ञान को इस उत्तम अज्ञान से धोता है, और इस तरह यहाँ बना रहता है, जैसे कोई कुशल धोबी मैल को मैल से ही साफ करता है।
काकतालीयवत्पश्चादविद्याक्षय आगते । प्रपश्यत्यात्मनैवात्मा स्वभावस्यैव निश्चयः ॥ ७ ॥
kākatālīyavatpaścādavidyākṣaya āgate | prapaśyatyātmanaivātmā svabhāvasyeva niścayaḥ || 7 ||
Later, when ignorance is finally destroyed, the way a crow happens to land on a branch at the very moment a palm fruit happens to fall, the self sees itself by itself alone. This indeed is the certain knowledge of its own true nature.
बाद में जब अज्ञान पूरी तरह मिट जाता है, ठीक वैसे ही जैसे कौआ किसी डाल पर बैठता है और ठीक उसी क्षण संयोग से ताड़ का फल गिर पड़ता है, तब आत्मा स्वयं अपने आप को देख लेता है। यही अपने असली स्वरूप का पक्का ज्ञान है।
यथाकथंचिदङ्गारे निघृष्य क्षालयञ्छिशुः । करनैर्मल्यमाप्नोति कार्ष्ण्याङ्गारक्षये यथा ॥ ८ ॥
yathākathaṃcid aṅgāre nighṛṣya kṣālayaṃś śiśuḥ | karanair malyam āpnoti kārṣṇyāṅgārakṣaye yathā || 8 ||
It is like a child who somehow rubs charcoal on his hands and washes them, and gets clean hands only once all the black of the charcoal is gone.
यह वैसा ही है जैसे कोई बच्चा हाथों पर जैसे-तैसे कोयला मलकर उन्हें धोता है, और उसके हाथ तभी साफ होते हैं जब कोयले की सारी कालिख मिट जाती है।
यथाकथंचिच्छास्त्राद्यैर्भागैर्भागं विचारयेत् । सात्त्विकस्तामसो भागो द्वयोरात्मोदयस्तथा ॥ ९ ॥
yathākathaṃciśśāstrādyairbhāgairbhāgaṃ vicārayet | sāttvikastāmaso bhāgo dvayorātmodayastathā || 9 ||
In the same way, one should use the pure portion, such as scripture, however one can, to examine the dark portion. Between these two portions, the pure and the dark, the self then rises.
उसी तरह जैसे-तैसे शास्त्र आदि के शुद्ध अंश से अंधेरे वाले अंश की जाँच करनी चाहिए। इन दोनों अंशों, शुद्ध और अंधेरे वाले, के बीच से ही आत्मा का उदय होता है।
पश्यत्यात्मानमात्मैव विचारयति चात्मना । आत्मैवेहास्ति नाविद्या इत्यविद्याक्षयं विदुः ॥ १० ॥
paśyatyātmānamātmaiva vicārayati cātmanā | ātmaivahehāsti nāvidyā ityavidyākṣayaṃ viduḥ || 10 ||
The self alone sees the self, and by the self it examines itself. Here only the self exists, not ignorance. This is what the wise call the destruction of ignorance.
आत्मा स्वयं ही आत्मा को देखता है, और आत्मा से ही आत्मा की जाँच करता है। यहाँ केवल आत्मा है, अज्ञान नहीं। इसी को अज्ञान का नाश कहते हैं।
यावत्किंचिदिदं वस्तु नाना नात्मावगम्यताम् । क्रमा गुरूपदेशाद्या नात्मज्ञानस्य कारणम् ॥ ११ ॥
yāvatkiṃcididaṃ vastu nānā nātmāvagamyatām | kramā gurūpadeśādyā nātmajñānasya kāraṇam || 11 ||
So long as this thing is taken as many separate things, the self is not understood. The sequence that begins with the guru's teaching is not itself the cause of self-knowledge.
जब तक यह वस्तु अनेक अलग-अलग चीज़ों के रूप में समझी जाती है, तब तक आत्मा समझ में नहीं आता। गुरु के उपदेश से शुरू होने वाला क्रम आत्मज्ञान का असली कारण नहीं है।
गुरुर्हीन्द्रियवृत्तात्मा ब्रह्म सर्वेन्द्रियक्षयात् । यद्वस्तु यत्क्षये प्राप्यं तत्तस्मिन्सति नाप्यते ॥ १२ ॥
gururhīndriyavṛttātmā brahma sarvendriyakṣayāt | yadvastu yatkṣaye prāpyaṃ tattasminnāpyate || 12 ||
The guru is himself a being made of the working of the senses, but Brahman is reached only through the ending of all the senses. Whatever is to be gained by the ending of some thing cannot be gained while that thing still exists.
गुरु स्वयं इंद्रियों की क्रिया से बना एक जीव है, जबकि ब्रह्म तो सभी इंद्रियों के शांत हो जाने से ही मिलता है। जो चीज़ किसी वस्तु के मिट जाने पर मिलती है, वह उस वस्तु के रहते हुए नहीं मिल सकती।
अकारणान्यपि प्राप्ता भृशं कारणतां द्विज । क्रमा गुरूपदेशाद्या आत्मज्ञानस्य सिद्धये ॥ १३ ॥
akāraṇānyapi prāptā bhṛśaṃ kāraṇatāṃ dvija | kramā gurūpadeśādyā ātmajñānasya siddhaye || 13 ||
Brahmin, though the guru's teaching and the rest are not themselves the cause, in their gradual course they come strongly to serve as a cause for reaching self-knowledge.
हे द्विज, यद्यपि गुरु का उपदेश आदि स्वयं कारण नहीं हैं, फिर भी धीरे-धीरे वे आत्मज्ञान पाने में बहुत हद तक कारण बन जाते हैं।
क्रमे गुरूपदेशानां प्रवृत्ते शिष्यबोधतः । अनिर्देश्योऽप्यदृश्योऽपि स्वयमात्मा प्रसीदति ॥ १४ ॥
krame gurūpadeśānāṃ pravṛtte śiṣyabodhataḥ | anirdeśyo'pyadṛśyo'pi svayamātmā prasīdati || 14 ||
When the guru's teaching has done its work through the disciple's own understanding, the self, though it cannot be pointed to and cannot be seen, reveals itself on its own.
जब गुरु का उपदेश शिष्य की अपनी समझ के ज़रिए अपना काम कर चुका होता है, तब आत्मा, जिसे न दिखाया जा सकता है न देखा जा सकता है, स्वयं ही प्रकट हो जाता है।
शास्त्रार्थैर्बुध्यते नात्मा गुरोर्वचनतो न च । बुध्यते स्वयमेवैष स्वबोधवशतस्ततः ॥ १५ ॥
śāstrārthairbuddhyate nātmā gurorvacanato na ca | buddhyate svayamevaiṣa svabodhavśatastataḥ || 15 ||
The self is not known through the meaning of scripture, nor through the guru's words. It is known only by itself, through the force of its own awakening.
आत्मा न तो शास्त्रों के अर्थ से जाना जाता है, न गुरु के वचनों से। वह तो अपने ही जागने की शक्ति से, स्वयं ही जाना जाता है।
गुरूपदेशशास्त्रार्थैर्विना चात्मा न बुध्यते । एतत्संयोगसत्तैव स्वात्मज्ञानप्रकाशिनी ॥ १६ ॥
gurūpadeśaśāstrārthairvinā cātmā na budhyate | etatsaṃyogasattaiva svātmajñānaprakāśinī || 16 ||
Yet without the guru's teaching and the meaning of the scriptures, the self is also not known. It is the presence of this combination together that brings the light of self-knowledge.
फिर भी गुरु के उपदेश और शास्त्रों के अर्थ के बिना आत्मा भी नहीं जाना जाता। गुरु, उपदेश और शिष्य के एक साथ होने से ही आत्मज्ञान का प्रकाश मिलता है।
गुरुशास्त्रार्थशिष्याणां चिरसंयोगसत्तया । अहनीव जनाचार आत्मज्ञानं प्रवर्तते ॥ १७ ॥
guruśāstrārthaśiṣyāṇāṃ cirasaṃyogasattayā | ahanīva janācāra ātmajñānaṃ pravartate || 17 ||
Through the long-continued presence of the guru, the meaning of scripture, and the disciple together, self-knowledge comes about, just as people's habits are formed day after day.
गुरु, शास्त्र के अर्थ और शिष्य, इन तीनों के लंबे समय तक साथ रहने से आत्मज्ञान उत्पन्न होता है, ठीक वैसे ही जैसे लोगों की आदतें दिन-प्रतिदिन धीरे-धीरे बनती हैं।
कर्मबुद्धीन्द्रियाद्यन्तसुखदुःखादिसंक्षये । शिव आत्मेति कथितस्तत्सदित्यादिनामभिः ॥ १८ ॥
karmabuddhīndriyādyantasukhaduḥkhādisaṃkṣaye | śiva ātmeti kathitastatsadityādināmabhiḥ || 18 ||
When action, intellect, the senses and the rest, along with pleasure, pain and the rest, finally come to an end, that is what is spoken of by the names Shiva, the self, that, being, and the like.
जब कर्म, बुद्धि, इंद्रियाँ आदि, और सुख-दुःख आदि सब अंततः शांत हो जाते हैं, तो उसी को शिव, आत्मा, वह, अस्तित्व आदि नामों से कहा जाता है।
यत्रेदमखिलं नास्ति तद्रूपेणैव चास्ति वा । तदाकाशादच्छतरमनन्तं सदिवास्ति हि ॥ १९ ॥
yatredamakhilaṃ nāsti tadrūpeṇaiva cāsti vā | tadākāśādacchataramanantaṃ sadivāsti hi || 19 ||
Where this whole world does not exist, or exists only as one with that reality, that reality is clearer than open space, without end, and truly exists as pure being.
जहाँ यह सारा जगत नहीं है, या फिर उसी के रूप में है, वह सच्चाई आकाश से भी अधिक निर्मल है, अनंत है, और सचमुच शुद्ध सत्ता के रूप में विद्यमान है।
अविश्रान्ततया यत्र तनुविद्यैर्मुमुक्षुभिः । विचित्रशुद्धमननकलङ्ककलितात्मभिः ॥ २० ॥
aviśrāntatayā yatra tanuvidyairmumukṣubhiḥ | vicitraśuddhamananakalaṅkakalitātmabhiḥ || 20 ||
There, seekers of liberation who have only slight knowledge work without ever resting, their very being marked with the imprint of varied, pure reflection.
वहाँ, थोड़े ही ज्ञान वाले, मोक्ष चाहने वाले लोग बिना कभी रुके प्रयास करते रहते हैं, और उनका अपना स्वरूप विविध शुद्ध चिंतन के चिह्न से युक्त होता है।
अदूर एव तिष्ठद्भिर्जीवन्मुक्तस्य दृक्पथे । मोक्षोपासकबोधाय शास्त्रार्थरचनाय च ॥ २१ ॥
adūra eva tiṣṭhadbhirjīvanmuktasya dṛkpathe | mokṣopāsakabodhāya śāstrārthracanāya ca || 21 ||
They stay always close, within the sight of one liberated while still alive, so as to awaken those devoted to liberation and to compose the meaning of the scriptures.
वे सदा जीते-जी मुक्त हो चुके व्यक्ति की नज़रों के पास ही बने रहते हैं, ताकि मोक्ष चाहने वालों को जगा सकें और शास्त्रों के अर्थ की रचना कर सकें।
ब्रह्मेन्द्ररुद्रप्रमुखैर्लोकपालैः सुपण्डितैः । पुराणवेदसिद्धान्तसिद्धये भावितात्मभिः ॥ २२ ॥
brahmendrarudrapramukhairlokapālaiḥ supaṇḍitaiḥ | purāṇavedasiddhāntasiddhaye bhāvitātmabhiḥ || 22 ||
The guardians of the world, led by Brahma, Indra, and Rudra, are deeply learned, their minds devoted to establishing the doctrines of the Puranas and the Vedas.
ब्रह्मा, इंद्र और रुद्र आदि लोकपाल अत्यंत विद्वान हैं, और उनका मन पुराणों तथा वेदों के सिद्धांतों को स्थापित करने में लगा रहता है।
चिद्ब्रह्म शिव आत्मेशपरमात्मेश्वरादिका । एतस्मिन्कल्पिता संज्ञा निःसंज्ञे पृथगीश्वरे ॥ २३ ॥
cidbrahma śiva ātmeśaparamātmeśvarādikā | etasminkalpitā saṃjñā niḥsaṃjñe pṛthagīśvare || 23 ||
Upon this alone are the names Chit-Brahman, Shiva, lord of the self, supreme self, Ishvara, and the rest placed, names given to a single Lord who in truth has no name and stands apart from all of them.
इसी एक सच्चाई पर चित्-ब्रह्म, शिव, आत्मेश, परमात्मा, ईश्वर आदि सारे नाम रखे गए हैं, जबकि वह भगवान वास्तव में नामरहित है और इन सब नामों से अलग है।
एवमेतज्जगत्तत्त्वं स्वं तत्त्वं शिवनामकम् । सर्वथा सर्वदा सर्वसर्वं यत्सुखमास्व भो ॥ २४ ॥
evametajjagattattvaṃ svaṃ tattvaṃ śivanāmakam | sarvathā sarvadā sarvasarvaṃ yatsukhamāsva bho || 24 ||
So this true nature of the world is also your own true nature, and it goes by the name Shiva, in every way, at all times, the whole of everything. Rest happily in it, friend.
इस प्रकार जगत का यह सच्चा स्वरूप ही तुम्हारा भी सच्चा स्वरूप है, जिसे शिव नाम दिया गया है, हर तरह से, हमेशा, सब कुछ का सब कुछ। हे मित्र, उसी में सुखपूर्वक स्थिर रहो।
शिव आत्मा परं ब्रह्मेत्यादिशब्दैस्तु भिन्नता । पुरातनैर्विरचिता तस्य भेदो न वस्तुतः ॥ २५ ॥
śiva ātmā paraṃ brahmetyādiśabdaitu bhinnatā | purātanairviracitā tasya bhedo na vastutaḥ || 25 ||
Words like Shiva, the self, the highest Brahman, and so on seem to show a difference between them, but that difference was made by people of old. In truth there is no division in it at all.
शिव, आत्मा, परम ब्रह्म जैसे शब्दों से भेद-सा दिखता है, पर यह भेद तो प्राचीन लोगों ने बनाया है। सच में उसमें कोई भेद नहीं है।
एवं देवार्चनं नित्यं ज्ञः कुर्वन्मुनिनायक । यत्रास्मदादयो भृत्यास्तत्प्रयान्ति परं पदम् ॥ २६ ॥
evaṃ devārcanaṃ nityaṃ jñaḥ kurvanmunināyaka | yatrāsmadādayo bhṛtyāstatprayānti paraṃ padam || 26 ||
So, chief among sages, one who knows this and always worships God in this way reaches the very same highest state that we too, mere servants, also reach.
इस प्रकार, हे मुनियों में श्रेष्ठ, जो व्यक्ति यह जानकर सदा इसी तरह ईश्वर की पूजा करता है, वह उसी परम पद को पाता है, जिसे हम भी, जो खुद सेवक ही हैं, पाते हैं।
श्रीवसिष्ठ उवाच । अविद्यमानमेवेदं विद्यमानमिव स्थितम् । यथा तन्मे समासेन भगवन्वक्तुमर्हसि ॥ २७ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | avidyamānamevedaṃ vidyamānamiva sthitam | yathā tanme samāsena bhagavanvaktumarhasi || 27 ||
Sri Vasishtha said: This world does not really exist at all, yet it stands here as if it did exist. Lord, please explain this to me briefly, exactly as it is.
श्री वसिष्ठ ने कहा: यह जगत वास्तव में है ही नहीं, फिर भी ऐसे खड़ा है मानो हो। हे भगवन, कृपया मुझे यह बात संक्षेप में, ठीक जैसी है वैसी ही बताइए।
ईश्वर उवाच । योऽसौ ब्रह्मादिशब्दार्थः संविदं विद्धि केवलम् । स्वच्छमाकाशमप्यस्य स्थूलं मेरुरणोरिव ॥ २८ ॥
īśvara uvāca | yo'sau brahmādiśabdārthaḥ saṃvidaṃ viddhi kevalam | svacchamākāśamapyasyasthūlaṃ meruraṇoriva || 28 ||
Ishvara said: Know that whatever is meant by the word Brahman and other such words is nothing but pure awareness itself. Next to it, even clear open space is as coarse as Mount Meru is next to a speck of dust.
ईश्वर ने कहा: ब्रह्म आदि शब्दों का जो भी अर्थ है, उसे केवल शुद्ध चेतना ही समझो। उसके सामने निर्मल आकाश भी उतना ही स्थूल है, जितना मेरु पर्वत किसी धूल के कण के सामने।
सा वेद्यमिह गच्छन्ती याति चिन्नामयोग्यताम् । अप्यवेद्यवती नूनमुन्मन्यन्तपदस्थिता ॥ २९ ॥
sā vedyamiha gacchantī yāti cinnāmayogyatām | apyavedyavatī nūnamunmanyantapadasthitā || 29 ||
That awareness, when it turns into something known here, only earns the fitness to be called thought. But truly, since it has nothing at all left to know, it stands firm in the state that lies beyond the mind.
वह चेतना जब यहाँ किसी जानी हुई वस्तु में बदलती है, तो केवल मन कहलाने योग्य बनती है। पर सच में, जब उसके लिए जानने को कुछ भी नहीं बचता, तब वह मन से परे उस स्थिति में स्थिर रहती है।
क्षणाद्भावितवेद्यत्त्वादहन्तामनुगच्छति । पुरुषत्वात्पुमान्स्वप्ने वनवारणतामिव ॥ ३० ॥
kṣaṇādbhāvitavedyattvādahantāmanugacchati | puruṣatvātpumān svapne vanavāraṇatāmiva || 30 ||
Because in an instant it comes to be treated as something known, it takes on the sense of I. It is like a man, who is truly a man, becoming a wild elephant in his dream.
क्योंकि एक क्षण में वह जानी हुई वस्तु जैसी मान ली जाती है, इसलिए उसमें मैं का भाव आ जाता है। यह वैसा ही है जैसे कोई पुरुष, जो सचमुच पुरुष है, सपने में जंगली हाथी बन जाता है।
अस्याहन्तादिरूपाया देशतां कालतां गताः । संपद्यन्ते ततः शून्यरूपिण्यः सख्य एव ताः ॥ ३१ ॥
asyāhantādirūpāyā deśatāṃ kālatāṃ gatāḥ | saṃpadyante tataḥ śūnyarūpiṇyaḥ sakhya eva tāḥ || 31 ||
These powers, true companions of this being whose nature is 'I', turn into place and into time, and so, in the end, they turn out to be void, having no real form.
ये ताकतें, जो इस 'मैं' वाले तत्व की सच्ची साथी हैं, जगह और समय का रूप ले लेती हैं, और आखिर में पता चलता है कि इनका कोई असली रूप नहीं है, ये खाली हैं।
ताभिः संवलिता सैव सत्ता जीवाभिधानिका । भवति स्पन्दविज्ञाना पवनस्येव लेखिका ॥ ३२ ॥
tābhiḥ saṃvalitā saiva sattā jīvābhidhānikā | bhavati spandavijñānā pavanasyaiva lekhikā || 32 ||
That same being, mixed together with those powers, becomes what we call the living self. It is aware of movement, and it is the very writer of the breath.
वही तत्व, इन ताकतों के साथ मिलकर, वह बन जाता है जिसे जीव कहते हैं। यह हलचल को महसूस करता है, और सांस को लिखने वाला खुद यही है।
जीवशक्तिस्तथाभूता निश्चयैकविलासिनी । बुद्धितामनुयाता सा भवत्यज्ञपदे स्थिता ॥ ३३ ॥
jīvaśaktistathābhūtā niścayaikavilāsinī | buddhitāmanuyātā sā bhavatyajñapade sthitā || 33 ||
This power of the living being comes about in this way; its one joy is making up its mind. Once it turns into intellect, it comes to rest in the state of not knowing.
जीव की यह ताकत इसी तरह पैदा होती है; इसका बस एक ही सुख है फैसला करना। जब यह बुद्धि बन जाती है, तो यह अनजान की हालत में जाकर टिक जाती है।
शब्दशक्त्या क्रियाशक्त्या ज्ञानशक्त्यानुगम्यते । प्रत्येकं प्रस्फुरत्यन्तरप्रदर्शितरूपया ॥ ३४ ॥
śabdaśaktyā kriyāśaktyā jñānaśaktyānugamyate | pratyekaṃ prasphuratyantarapradarśitarūpayā || 34 ||
It is followed by three powers, the power to speak, the power to act, and the power to know, and each one shines out with a form shown from within.
इसके साथ तीन ताकतें चलती हैं बोलने की ताकत, काम करने की ताकत, और जानने की ताकत और हर एक अपने अंदर से दिखाए गए रूप में चमकती है।
मिलित्वैष गणः क्षिप्रं स्मृतिं समनुकूलयन् । मनो भवति भूतात्मबीजं संकल्पशाखिनः ॥ ३५ ॥
militvaiṣa gaṇaḥ kṣipraṃ smṛtiṃ samanukūlayan | mano bhavati bhūtātmabījaṃ saṃkalpaśākhinaḥ || 35 ||
These powers join together, quickly bring memory into line, and become the mind, the seed-self of all beings, the seed of the tree whose branches are our thoughts.
ये सारी ताकतें मिलकर, जल्दी से याद्दाश्त को अपने साथ मिला लेती हैं, और मन बन जाती हैं हर जीव के भीतर का बीज, और उस पेड़ का बीज जिसकी शाखाएं हमारे विचार हैं।
आतिवाहिकदेहोक्तिभाजनं तद्विदुर्बुधाः । अन्तस्थया ब्रह्मशक्त्या ज्ञरूपं स्वात्मनात्मदृक् ॥ ३६ ॥
ātivāhikadehoktibhājanaṃ tadvidurbudhāḥ | antasthayā brahmaśaktyā jñarūpaṃ svātmanātmadṛk || 36 ||
The wise call this the carrier body, the subtle body that travels on. Through the hidden power of the Supreme within it, it takes the shape of a knower, seeing itself by itself.
बुद्धिमान लोग इसे यात्रा करने वाला शरीर कहते हैं, वह सूक्ष्म शरीर जो आगे बढ़ता रहता है। अंदर छुपी परमात्मा की ताकत से, यह जानने वाले का रूप ले लेता है, और खुद को खुद से देखता है।
संपद्यमाना एवास्मिंश्चेतसीमा हि शक्तयः । पश्चादिह बहिष्ठास्ता उद्यन्त्यनुदिता अपि ॥ ३७ ॥
sampadyamānā evāsmiṃścetasīmā hi śaktayaḥ | paścādiha bahiṣṭhāstā udyantyanuditā api || 37 ||
These powers come to be within this mind. Later they turn outward and rise up out here, even though they never really rose at all.
ये ताकतें पहले इसी मन के अंदर पैदा होती हैं। बाद में ये बाहर की ओर मुड़ जाती हैं और यहाँ उठती हुई दिखती हैं, हालांकि असल में ये कभी उठी ही नहीं।
वातसत्ता स्पन्दसत्ता स्पर्शसत्ता तथैव च । त्वक्सत्ता तेजसां सत्ता तथा सत्ताप्रकाशिनी ॥ ३८ ॥
vātasattā spandasattā sparśasattā tathaiva ca | tvaksattā tejasāṃ sattā tathā sattāprakāśinī || 38 ||
There is the existence of wind, the existence of movement, the existence of touch, and also the existence of skin, the existence of light, and the existence that shines through it all.
हवा का होना है, हलचल का होना है, छूने का होना है, और साथ ही त्वचा का होना, रोशनी का होना, और वह होना जो इन सबमें चमकता है।
रूपसत्ता जलसत्ता स्वादुसत्ता तथैव च । तथैव रससत्ता च गन्धसत्ता तथैव च ॥ ३९ ॥
rūpasattā jalasattā svādusattā tathaiva ca | tathaiva rasasattā ca gandhasattā tathaiva ca || 39 ||
There is the existence of shape, the existence of water, the existence of sweetness, and also the existence of taste, and the existence of smell.
रूप का होना है, पानी का होना है, मिठास का होना है, और साथ ही स्वाद का होना, और गंध का होना।
भूसत्ता हेमसत्ता च पिण्डसत्ता च पीवरी । देशसत्ता कालसत्ता सर्वाढ्याकारवर्जिता ॥ ४० ॥
bhūsattā hemasattā ca piṇḍasattā ca pīvarī | deśasattā kālasattā sarvāḍhyākāravarjitā || 40 ||
There is the existence of earth, the existence of gold, the existence of matter, thick and heavy, the existence of place, the existence of time, yet none of this has any real form; it is free of every rich shape.
धरती का होना है, सोने का होना है, गाढ़े और भारी पदार्थ का होना है, जगह का होना है, समय का होना है फिर भी इनमें से किसी का कोई असली रूप नहीं है; यह हर तरह की बनावट से मुक्त है।
सर्वसत्तागणं चैतत्क्रोडीकृत्य स्वरूपवत्स्फुरत्याश्रित्य पत्रादि बीजं बीजादितां गतम् ॥ ४१ ॥
sarvasattāgaṇaṃ caitatkroḍīkṛtya svarūpavatsphuratyāśritya patrādi bījaṃ bījāditāṃ gatam || 41 ||
Taking in this whole group of existences, it shines out as though it were its own true form. Like a seed that puts out leaves and more, it becomes the very seed of all seeds.
इन सारे होने वालों के समूह को अपने अंदर समेटकर, यह ऐसे चमकता है जैसे यही इसका असली रूप हो। जैसे एक बीज पत्ते वगैरह निकालता है, वैसे ही यह हर बीज का बीज बन जाता है।
एतत्पुर्यष्टकं विद्धि देहोऽयं चातिवाहिकःअपारबोधमेतत्तु स्फुरत्यङ्ग विभागवत् ॥ ४२ ॥
etatpuryaṣṭakaṃ viddhi deho'yaṃ cātivāhikaḥapārabodhametattu sphuratyaṅga vibhāgavat || 42 ||
Know this as the body of eight parts. This same thing is the body that travels on. But really, dear one, this is awareness without limit, only it shines as if broken into pieces.
इसे आठ हिस्सों वाला शरीर समझो। यही वह शरीर है जो आगे यात्रा करता है। पर असल में, प्रिय, यह तो बिना किसी सीमा वाली चेतना है, बस यह टुकड़ों में बंटी हुई सी चमकती है।
एवमाद्यङ्गसंपन्नं संपन्नं न च किञ्चनन ज्ञानं न च तद्रूपं न विदाचितचेतनम् ॥ ४३ ॥
evamādyaṅgasaṃpannaṃ saṃpannaṃ na ca kiṃcanana jñānaṃ na ca tadrūpaṃ na vidācitacetanam || 43 ||
So furnished with all these parts, it is in truth furnished with nothing at all. It is not knowledge itself, nor does it have any form of its own, nor can it truly be known as living or lifeless.
इन सब हिस्सों से भरा हुआ दिखते हुए भी, असल में इसमें कुछ भी नहीं भरा है। यह खुद ज्ञान नहीं है, न ही इसका अपना कोई रूप है, और न ही इसे सचमुच जीवित या निर्जीव कहा जा सकता है।
परं परे प्रस्फुरितं केवलं केवलात्म सत्जलपीठस्य जठरे जलद्रवविलासवत् ॥ ४४ ॥
paraṃ pare prasphuritaṃ kevalaṃ kevalātma satjalapīṭhasya jaṭhare jaladravavilāsavat || 44 ||
The Supreme, shining within the Supreme, alone, its nature the one absolute being, plays like a ripple moving within the deep of the ocean.
परम तत्व, परम तत्व के भीतर ही चमकता हुआ, अकेला, जिसका स्वभाव बस एक ही परम सत्य है यह ऐसे खेलता है जैसे समुद्र की गहराई में पानी की एक लहर।
संवित्संवेदनैकात्म पृथगेतदचेतनम्संपद्यते परिज्ञातं संकल्पनगरोपमम् ॥ ४५ ॥
saṃvitsaṃvedanaikātma pṛthagetadacetanamsaṃpadyate parijñātaṃ saṃkalpanagaropamam || 45 ||
Awareness and consciousness are one single self. This, apart from that self, has no life of its own. Once it is truly known, it turns out to be only like a city built in thought.
जागरूकता और चेतना एक ही तत्व हैं। यह, उस तत्व से अलग होकर, अपने आप में निर्जीव है। जब इसे ठीक से जान लिया जाता है, तो पता चलता है कि यह बस मन में बसाए गए एक शहर जैसा है।
संवेदनात्परिज्ञानाच्छिवतामेव गच्छति अज्ञातमेव वा यत्तत्कथं गच्छति वस्तुताम् ॥ ४६ ॥
saṃvedanātparijñānācchivatāmeva gacchati ajñātameva vā yattatkathaṃ gacchati vastutām || 46 ||
From awareness, from full knowledge, it goes indeed to the state of pure bliss. But if it remains unknown, how can it ever become a real thing?
जागरूकता से, पूरी जानकारी से, यह सचमुच परम शांति की हालत में पहुँच जाता है। पर अगर यह अनजाना ही रह जाए, तो यह असली चीज़ कैसे बन सकता है?
अथैतद्विन्दते स्वान्तःसंकल्पादंशता स्वतःतन्मात्रसत्ता तस्याणोरेतां पश्यति देहके ॥ ४७ ॥
athaitadvindate svāntaḥsaṃkalpādaṃśatā svataḥtanmātrasattā tasyāṇoretāṃ paśyati dehake || 47 ||
Now, through its own inner thought, this comes on its own to have a part, a fragment. It sees, in a small body, the subtle existence that belongs to that fragment.
अब, अपने ही भीतरी विचार से, यह खुद ब खुद एक हिस्सा बन जाता है एक टुकड़ा। यह एक छोटे शरीर में उस टुकड़े से जुड़ा सूक्ष्म अस्तित्व देखता है।
सर्वं स्थूलत्वमापन्नं तदेवाशु प्रपश्यतितस्य तन्मात्ररन्ध्राणि यथादेशं प्रपश्यति ॥ ४८ ॥
sarvaṃ sthūlatvamāpannaṃ tadevāśu prapaśyatitasya tanmātrarandhrāṇi yathādeśaṃ prapaśyati || 48 ||
It quickly sees everything that has turned solid, and it sees, each set in its own place, the small openings of the subtle senses.
यह हर उस चीज़ को झट से देख लेता है जो ठोस बन चुकी है, और यह देखता है, हर एक को उसकी अपनी जगह पर, सूक्ष्म इंद्रियों के छोटे-छोटे रास्ते।
ततः पुरुषरूपैकभावनात्पुरुषाकृतिम्काकतालीयवद्दृष्ट्वा तुष्टं पुष्टं भवत्यलम् ॥ ४९ ॥
tataḥ puruṣarūpaikabhāvanātpuruṣākṛtimkākatālīyavaddṛṣṭvā tuṣṭaṃ puṣṭaṃ bhavatyalam || 49 ||
Then, from picturing only a human shape in the mind, it sees a human form appear, purely by chance, like a crow landing on a branch just as a fruit happens to fall from it, and it becomes very pleased and greatly satisfied.
फिर, मन में सिर्फ एक इंसानी आकार की कल्पना करने से, यह एक इंसानी रूप को सामने आते देखता है बिल्कुल इत्तेफाक से, जैसे कौआ किसी डाल पर बैठे और ठीक उसी वक्त फल गिर जाए और बहुत खुश और पूरी तरह संतुष्ट हो जाता है।
जीवदेतदवस्थाकं स्थितं पश्यति देहकमसन्तमेव गन्धर्वपुरं स्वप्रनरं यथा ॥ ५० ॥
jīvadetadavasthākaṃ sthitaṃ paśyati dehakamasantameva gandharvapuraṃ svapranaraṃ yathā || 50 ||
The living self sees this small body standing there in that condition, though it does not really exist at all, like a city in the sky, or like a man seen in a dream.
जीव इस छोटे शरीर को उस हालत में खड़ा हुआ देखता है हालांकि यह असल में है ही नहीं, जैसे आसमान में बना एक शहर, या जैसे सपने में दिखा कोई आदमी।
श्रीवसिष्ठ उवाच । गन्धर्वनगराकारमपि स्वप्ननरोपमम् । जगद्दुःखाय दुःखस्य कात्र युक्तिः परिक्षये ॥ ५१ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | gandharvanagarākāramapi svapnanaropamam | jagadduduḥkhāya duḥkhasya kātra yuktiḥ parikṣaye || 51 ||
Sri Vasishtha said: Although it has the shape of a city in the sky, comparable to a man in a dream, the world causes sorrow. What means, then, is there to end this sorrow?
श्री वसिष्ठ ने कहा: यह भले ही आसमान के शहर जैसा हो, सपने में दिखे आदमी जैसा हो, फिर भी यह दुनिया दुख देती है। तो इस दुख को खत्म करने का कोई रास्ता है क्या?
ईश्वर उवाच । वासनावशतो दुःखं विद्यमाने च सा भवेत् । अविद्यमानं च जगन्मृगतृष्णाम्बुभङ्गवत् ॥ ५२ ॥
īśvara uvāca | vāsanāvaśato duḥkhaṃ vidyamāne ca sā bhavet | avidyamānaṃ ca jagannmṛgatṛṣṇāmbubhaṅgavat || 52 ||
Ishvara said: Sorrow comes through the force of desire, and it exists only so long as the world is taken to be real. But when the world is seen as unreal, it is like the vanishing of mirage water.
ईश्वर ने कहा: दुख इच्छा के ज़ोर से आता है, और यह तभी तक रहता है जब तक दुनिया को सच माना जाता है। पर जब दुनिया को झूठ समझ लिया जाए, तो यह मृगतृष्णा के पानी के गायब होने जैसा है।
अतः किं वास्यते केन कस्य वा वासना कुतः । कथं स्वप्ननरेणाङ्ग मृगतृष्णाम्बु पीयते ॥ ५३ ॥
ataḥ kiṃ vāsyate kena kasya vā vāsanā kutaḥ | kathaṃ svapnanareṇāṅga mṛgatṛṣṇāmbu pīyate || 53 ||
So then, what is impressed by what? Whose desire is it, and where does it come from? Dear one, how can a man in a dream drink the water of a mirage?
तो फिर, किसमें क्या छाप बैठती है? यह इच्छा किसकी है, और यह आती कहाँ से है? प्रिय, सपने में दिखा आदमी मृगतृष्णा का पानी कैसे पी सकता है?
सद्रष्टरि तु साहन्ते समनोमननादिके । अविद्यमाने जगति यत्सत्तत्परिदृश्यते ॥ ५४ ॥
sadrṣṭari tu sāhante samanomananādike | avidyamāne jagati yatsattatparidṛśyate || 54 ||
But in the true, real seer, mind and thought and the rest still stand. Even though the world does not really exist, whatever is real is still clearly seen.
पर असली, सच्चे देखने वाले में, मन और विचार वगैरह अब भी बने रहते हैं। दुनिया असल में न होते हुए भी, जो सच है वह साफ दिखता ही है।
यत्र नो वासना नैव वासको नैव वास्यता । केवलं केवलीभावः संशान्तकलनभ्रमः ॥ ५५ ॥
yatra no vāsanā naiva vāsako naiva vāsyatā | kevalaṃ kevalībhāvaḥ saṃśāntakalanabhramaḥ || 55 ||
Where there is no desire, no one to plant it, and nothing planted by it, there remains only the one true state, all alone, where every confused notion of doing has come to complete rest.
जहाँ कोई इच्छा नहीं है न कोई इसे बोने वाला, न कोई इससे बोया हुआ वहाँ बस एक ही सच्ची हालत बचती है, बिल्कुल अकेली, जहाँ कुछ करने का हर भ्रम पूरी तरह शांत हो चुका है।
यस्य सत्योऽप्यसत्यो वा शून्य एव हि यक्षकः । विलीनस्तस्य कैवल्यात्किमन्यदवशिष्यते ॥ ५६ ॥
yasya satyo'pyasatyo vā śūnya eva hi yakṣakaḥ | vilīnastasya kaivalyātkimanyadavaśiṣyate || 56 ||
Whether it is real or unreal, that spirit is nothing but empty air. Once it melts away into pure aloneness, what else could be left?
चाहे यह सच हो या झूठ, वह साया असल में खाली हवा ही है। जब यह अपनी अकेली सच्चाई में घुल जाता है, तो बाकी क्या बचता है?
शून्य एव हि वेताल इवेत्थं चित्तवासना । उदितेयं जगन्नाम्नी तच्छान्तौ शान्तिरक्षता ॥ ५७ ॥
śūnya eva hi vetāla iveithaṃ cittavāsanā | uditeyaṃ jagannāmnī tacchāntau śāntirakṣatā || 57 ||
Just like an empty ghost, so indeed is the mind's desire: this, having arisen, is named 'the world.' When that is stilled, peace stands whole and unbroken.
जैसे एक खाली भूत, वैसे ही है मन की इच्छा: यही, उठकर, दुनिया कहलाती है। जब यह शांत हो जाती है, तो शांति पूरी और अखंड बनी रहती है।
अहन्तायां जगति च मृगतृष्णाजले च यः । सास्थस्तं थिग्घतनरं नोपदेश्यस्त्वसाविति ॥ ५८ ॥
ahantāyāṃ jagati ca mṛgatṛṣṇājale ca yaḥ | sāsthaṃ sthiṅghatanaraṃ nopadeśyastvasāviti || 58 ||
Whoever still trusts in the ego, in the world, and in the water of a mirage, that despised man is not to be taught, thinking he still can learn.
जो कोई अब भी अहंकार पर, दुनिया पर, और मृगतृष्णा के पानी पर भरोसा करता है उस तुच्छ आदमी को यह सोचकर नहीं सिखाना चाहिए कि वह सीख लेगा।
जीवं विवेकिनमिहोपदिशन्ति तज्ज्ञा नो बालमुद्भ्रममसन्मयमार्यमुक्तम् । अज्ञं प्रशास्ति किल यः कनकावदातां स स्वप्नदृष्टपुरुषाय सुतां ददाति ॥ ५९ ॥
jīvaṃ vivekinamihopadiśanti tajjñā no bālamudbhramamasanmayamāryamuktam | ajñaṃ praśāsti kila yaḥ kanakāvadātāṃ sa svapnadṛṣṭapuruṣāya sutāṃ dadāti || 59 ||
The wise, following what the noble ones have taught, point to the discerning living self as the one fit to be taught, never to a childish, bewildered person made only of what is unreal. Whoever tries to teach a fool is indeed like a man who gives his gold-bright daughter in marriage to a man he saw only in a dream.
बुद्धिमान लोग, महान लोगों की सिखाई बात मानकर, समझदार जीव की ओर इशारा करते हैं कि उसी को सिखाना चाहिए किसी बचकाने, भरमाए हुए, सिर्फ झूठ से बने इंसान को नहीं। जो कोई किसी मूर्ख को सिखाने की कोशिश करता है, वह बिल्कुल वैसा है जैसे कोई आदमी अपनी सोने जैसी चमकती बेटी की शादी सपने में दिखे किसी आदमी से कर दे।