Nirvāṇa I, Chapter 124निर्वाण प्रकरण · सर्ग १२४

श्रीवसिष्ठ उवाच । यथा सत्त्वमुपेक्ष्य स्वं शनैर्विप्रो दुरीहया । अङ्गीकरोति शूद्रत्वं तथा जीवत्वमीश्वरः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yathā sattvamupekṣya svaṃ śanairvipro durīhayā | aṅgīkaroti śūdratvaṃ tathā jīvatvamīśvaraḥ || 1 ||

Vasishtha said: Just as a Brahmin, neglecting his own nature, gradually accepts the status of a Shudra due to his wickedness, similarly, the Supreme Lord accepts the state of a living being.

वसिष्ठ ने कहा: जैसे एक ब्राह्मण, अपनी सत्ता को उपेक्षित करके, धीरे-धीरे अपने दुराचार के कारण शूद्र की स्थिति स्वीकार करता है, उसी प्रकार परमेश्वर जीव की स्थिति स्वीकार करता है।

भूतानि द्विविधान्येव प्रतिसर्गे स्फुरन्ति वै । आद्यविस्पन्दजातानि तानि निष्कारणानि वै ॥ २ ॥

bhūtāni dvividhānyeva pratisarge sphuranti vai | ādyavispaṃdajātāni tāni niṣkāraṇāni vai || 2 ||

Beings are of two kinds, manifesting in creation. The first are born of the initial vibration and are without cause.

प्राणी दो प्रकार के हैं, जो सृष्टि में प्रकट होते हैं। पहले वे हैं जो आद्य विस्पन्द से उत्पन्न होते हैं और कारण से रहित हैं।

ईश्वरात्समुपागत्य पुनर्जन्मान्तराणि च । भूतान्यनुभवत्यङ्ग स्वकृतैरेव कर्मभिः ॥ ३ ॥

īśvarātsamupāgatya punarjanmāntarāṇi ca | bhūtānyanubhavatyaṅga svakṛtaireva karmabhiḥ || 3 ||

Having attained the state of the Lord, beings experience various births again due to their own actions.

परमेश्वर की स्थिति प्राप्त करने के बाद, प्राणी अपने कर्मों के कारण फिर से विभिन्न जन्मों का अनुभव करते हैं।

कार्यकारणभावोऽयमीदृशो जन्मकर्मणोः । अकारणमुपायान्ति सर्वे जीवा परात्पदात् ॥ ४ ॥

kāryakāraṇabhāvo'yamīdṛśo janmakarmaṇoḥ | akāraṇamupāyānti sarve jīvā parātpadāt || 4 ||

This is the nature of cause and effect in birth and action. All beings ultimately attain the causeless state from the Supreme.

यह जन्म और कर्म के कार्य-कारण का स्वभाव है। सभी प्राणी अंततः परमात्मा से कारणरहित अवस्था प्राप्त करते हैं।

पश्चात्तेषां स्वकर्माणि कारणं सुखदुःखयोः । आत्मज्ञानात्समुत्पन्नः संकल्पः कर्मकारणम् ॥ ५ ॥

paścātteṣāṃ svakarmāṇi kāraṇaṃ sukhaduḥkhayoḥ | ātmajñānātsamutpannaḥ saṃkalpaḥ karmakāraṇam || 5 ||

Afterwards, their own actions become the cause of happiness and sorrow. The resolution born of self-knowledge is the cause of action.

बाद में, उनके अपने कर्म ही सुख और दुःख का कारण बन जाते हैं। आत्मज्ञान से उत्पन्न संकल्प ही कर्म का कारण है।

संकल्पित्वं हि बन्धस्य कारणं तत्परित्यज । मोक्षस्तु निःसंकल्पित्वं तदभ्यासपरो भव ॥ ६ ॥

saṃkalpitvaṃ hi bandhasya kāraṇaṃ tatparityaja | mokṣastu niḥsaṃkalpitvaṃ tadabhyāsaparo bhava || 6 ||

Desire is the cause of bondage, abandon it | Freedom is the absence of desire, be devoted to that practice

इच्छा बंधन का कारण है, उसे त्याग दो | मुक्ति इच्छा के अभाव में है, उस अभ्यास में लगे रहो

सावधानो भव त्वं च ग्राह्यग्राहकसंभ्रमे । अजस्रमेव संकल्पदशाः परिहरञ्छनैः ॥ ७ ॥

sāvadhāno bhava tvaṃ ca grāhyagrāhakasaṃbhame | ajasrameva saṃkalpadaśāḥ pariharañchanaiḥ || 7 ||

Be vigilant and aware of the confusion between the perceiver and the perceived | Always avoid the states of desire gradually

ग्राहक और ग्राह्य की उलझन के प्रति सावधान रहो | हमेशा धीरे-धीरे इच्छा की अवस्थाओं से बचो

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राह्यकात्मा च मा भव । भावनामखिलां त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥ ८ ॥

mā bhava grāhyabhāvātmā grāhyakātmā ca mā bhava | bhāvanāmakhilāṃ tyaktvā yacchiṣṭaṃ tanmayo bhava || 8 ||

Do not become identified with the perceived or the perceiver | Abandon all feelings and become one with the remaining essence

ग्राह्य या ग्राहक के साथ पहचान मत बनाओ | सभी भावनाओं को छोड़कर शेष तत्व के साथ एक हो जाओ

अजस्रं यं यमेवार्थं पतत्यक्षगणोऽनघ । बध्यते तत्र रागेण तत्रारागेण मुच्यते ॥ ९ ॥

ajasraṃ yaṃ yamevārthaṃ patatyakṣagaṇo'nagha | badhyate tatra rāgeṇa tatrārāgeṇa mucyate || 9 ||

Whatever object the senses fall upon, one becomes bound by attachment to it | One is liberated by detachment from it

जिस भी वस्तु पर इंद्रियाँ पड़ती हैं, उससे आसक्ति हो जाती है | उससे विरक्ति होने पर मुक्ति मिलती है

किंचिद्यद्रोचते तुभ्यं तद्बद्धोऽसि भवस्थितौ । न किंचिद्रोचते चित्ते तन्मुक्तोऽसि भवस्थितौ ॥ १० ॥

kiṃcidyadrocate tubhyaṃ tadbaddho'si bhavasthitau | na kiṃcidrocate citte tanmukto'si bhavasthitau || 10 ||

Whatever appeals to you, you are bound by it in the worldly state | If nothing appeals to you, you are liberated in the worldly state

जो भी तुम्हें आकर्षित करता है, तुम उससे बंधे हो संसार में | अगर कुछ भी तुम्हें आकर्षित नहीं करता, तो तुम संसार में मुक्त हो

तस्मात्पदार्थनिचयात्सह स्थावरजङ्गमात्तृणादेर्देवकायान्तान्मा किंचित्तव रोचताम् ॥ ११ ॥

tasmātpadārthanicayātsaha sthāvarajaṅgamāttṛṇāderdevakāyāntānmā kiṃcittava rocatām || 11 ||

Therefore, from the collection of objects, including immovable and movable things, grass, etc., up to the divine body, nothing appeals to you.

इसलिए, चल और अचल वस्तुओं, घास, आदि से लेकर देव शरीर तक किसी भी चीज को आपको आकर्षित नहीं करता।

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत्न कर्तासि न भोक्तासि तत्र मुक्तमतिः शमी ॥ १२ ॥

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yatna kartāsi na bhoktāsi tatra muktamatiḥ śamī || 12 ||

Whatever you do, whatever you eat, whatever you sacrifice, whatever you give, whatever effort you make, you are not the enjoyer of the results. The mind is free from attachment.

जो कुछ भी आप करते हैं, जो कुछ भी आप खाते हैं, जो कुछ भी आप बलिदान करते हैं, जो कुछ भी आप दान करते हैं, जो कुछ भी प्रयास आप करते हैं, आप उसके फल के भोक्ता नहीं हैं। मन आसक्ति से मुक्त है।

सन्तोऽतीतं न शोचन्ति भविष्यच्चिन्तयन्ति नो वर्तमानं च गृह्णन्ति कर्म प्राप्तमखण्डितम् ॥ १३ ॥

santo'tītaṃ na śocanti bhaviṣyaccintayanti novartamānaṃ ca gṛhṇanti karma prāptamakhaṇḍitam || 13 ||

The wise do not grieve for the past, do not worry about the future, and do not cling to the present. They accept the actions that come to them without fragmentation.

ज्ञानी लोग अतीत पर शोक नहीं करते, भविष्य की चिंता नहीं करते, और वर्तमान पर आसक्त नहीं होते। वे जो कर्म उन्हें मिलते हैं, उन्हें बिना टूटे स्वीकार करते हैं।

मनसि ग्रथिता भावास्तृष्णामोहमदादयःमनसैव मनो राम च्छेदनीयं विजानता ॥ १४ ॥

manasi grathitā bhāvāstṛṣṇāmohamadādayaḥmanasaiva mano rāma cchedanīyaṃ vijānatā || 14 ||

The feelings tied in the mind, such as desire, delusion, and pride, O Rama, should be cut off by the mind itself, knowing this.

मन में बंधे हुए भाव, जैसे इच्छा, भ्रम, और अहंकार, हे राम, मन ही इन्हें काट देना चाहिए, इसे जानकर।

विवेकेनातितीक्ष्णेन बलादय इवायसामनसैव मनश्चिन्धि सर्वभ्रमस्य शान्तये ॥ १५ ॥

vivekenātitīkṣṇena balādaya ivāyasāmanasaiva manaśchindhi sarvabhramasya śāntaye || 15 ||

With the sharp sword of discrimination, like a strong weapon, cut off the mind with the mind itself for the peace of all delusions.

विवेक की तीक्ष्ण तलवार से, जैसे एक मजबूत हथियार, मन ही मन को काट दें सभी भ्रमों के शांति के लिए।

क्षालयन्ति मलेनैव मलं क्षालनकोविदाःवारयन्त्यस्त्रमस्त्रेण विषं प्रति विषेण च ॥ १६ ॥

kṣālayanti malenaiva malaṃ kṣālanakovidāḥvārayantyastramastreṇa viṣaṃ prati viṣeṇa ca || 16 ||

The ignorant try to wash away impurity with impurity itself. They ward off weapons with weapons and counteract poison with poison.

अज्ञानी मल से ही मल को धोने का प्रयास करते हैं। वे अस्त्रों से अस्त्रों को रोकते हैं और विष से विष का प्रतिकार करते हैं।

जीवस्य त्रीणि रूपाणि स्थूलसूक्ष्मपराणि चत्रास्य यत्परं रूपं तद्भज द्वे परित्यज ॥ १७ ॥

jīvasya trīṇi rūpāṇi sthūlasūkṣmaparāṇi catatrāsya yatparaṃ rūpaṃ tadbhaja dve parityaja || 17 ||

The soul has three forms: gross, subtle, and supreme. Among these, worship the supreme form and renounce the other two.

आत्मा के तीन रूप हैं: स्थूल, सूक्ष्म और परम। इनमें से, परम रूप की पूजा करें और दूसरे दो को त्याग दें।

पाणिपादमयो योऽयं देहो भोगाय वल्गतिभोगार्थमेतज्जीवस्य रूपं स्थूलमिहास्थितम् ॥ १८ ॥

pāṇipādamayo yo'yaṃ deho bhogāya valgatibhogārthametajjīvasya rūpaṃ sthūlamihāsthitam || 18 ||

This body, made of hands and feet, is meant for enjoyment and is the gross form of the soul present here.

यह हाथ और पैरों से बना शरीर भोग के लिए है और यह आत्मा का यहाँ उपस्थित स्थूल रूप है।

स्वसंकल्पमयाकारं यावत्संसारभावि यत्चित्तं तद्विद्धि जीवस्य रूपं रामातिवाहिकम् ॥ १९ ॥

svasaṃkalpamayākāraṃ yāvatsaṃsārabhāvi yatcittaṃ tadviddhi jīvasya rūpaṃ rāmātivāhikam || 19 ||

Know that the mind, which is of the nature of one's own resolve and exists as long as the worldly existence, is the subtle form of the soul, beyond the gross.

जानें कि मन, जो अपने संकल्प की प्रकृति का है और जब तक संसारिक अस्तित्व है, तब तक रहता है, यह आत्मा का सूक्ष्म रूप है, स्थूल से परे।

आद्यन्तरहितं सत्यं चिन्मात्रं निर्विकल्पकम्यत्तद्विद्धि परं रूपं तृतीयं विश्वरूपकम् ॥ २० ॥

ādyantarahitaṃ satyaṃ cinmātraṃ nirvikalpakamyattadviddhi paraṃ rūpaṃ tṛtīyaṃ viśvarūpakam || 20 ||

Know that the supreme form, which is beyond beginning and end, is the truth, pure consciousness, without any differentiation. This is the third form, the universal form.

जानें कि जो आदि और अंत से परे है, वह सत्य है, शुद्ध चेतना, बिना किसी भेदभाव के। यह तीसरा रूप है, विश्व रूप।

एतत्तुर्यपदं शुद्धमत्र बद्धपदो भवसंपरित्यज्य पूर्वे द्वे मा तत्रात्ममतिर्भव ॥ २१ ॥

etatturyapadaṃ śuddhamatra baddhapado bhavasaṃparityajya pūrve dve mā tatrātmamatirbhava || 21 ||

This is the pure state of the fourth, leaving behind the bondage of existence, do not let the mind dwell on the previous two states.

यह चौथे पद की शुद्ध अवस्था है, अस्तित्व की बंधन को छोड़कर, मन को पिछले दो अवस्थाओं पर न लगाएं।

श्रीराम उवाचजाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु स्थितं त्रिष्वप्यलक्षितम्तुर्यं ब्रूहि विशेषेण विविच्य मुनिनायक ॥ २२ ॥

śrīrāma uvācajāgratsvapnasuṣupteṣu sthitaṃ triṣvapyalakṣitamturyaṃ brūhi viśeṣeṇa vivicya munināyaka || 22 ||

Sri Rama said: Explain in detail the special nature of the fourth state, which is unperceived in the three states of waking, dreaming, and deep sleep.

श्री राम ने कहा: जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में अनुभव न होने वाले चौथे पद की विशेष प्रकृति का विस्तार से वर्णन करें।

श्रीवसिष्ठ उवाचहंभावानहंभावौ त्यक्त्वा सदसती तथायदसक्तं समं स्वच्छं स्थितं तत्तुर्यमुच्यते ॥ २३ ॥

śrīvasiṣṭha uvācahaṃbhāvānahaṃbhāvau tyaktvā sadasatī tathāyadasaktaṃ samaṃ svacchaṃ sthitaṃ tatturyamucyate || 23 ||

Sri Vasiṣṭha said: Abandoning the sense of 'I' and 'mine', as well as the concepts of existence and non-existence, that which is unattached, equanimous, pure, and established is called the fourth state.

श्री वसिष्ठ ने कहा: 'मैं' और 'मेरा' की भावना को त्यागकर, अस्तित्व और अनस्तित्व की अवधारणाओं को भी छोड़कर, जो अनासक्त, समतापूर्ण, शुद्ध और स्थिर है, उसे चौथा पद कहते हैं।

या स्वच्छा समता शान्ता जीवन्मुक्तव्यवस्थितिःसाक्ष्यवस्था व्यवहृतौ सा तुर्यकलनोच्यते ॥ २४ ॥

yā svacchā samatā śāntā jīvanmuktavyavasthitiḥsākṣyavasthā vyavahṛtau sā turyakalanocyate || 24 ||

That which is pure, equanimous, and peaceful is the state of a liberated being in life. This witnessing state in worldly activities is called the moment of the fourth state.

जो शुद्ध, समतापूर्ण और शांत है, वह जीवन्मुक्त की अवस्था है। लौकिक गतिविधियों में यह साक्षी अवस्था चौथे पद का क्षण कहलाता है।

नैतज्जाग्रन्न च स्वप्नं संकल्पानामसंभवात्सुषुप्तभावो नाप्येतदभावाज्जडता स्थितेः ॥ २५ ॥

naitajjāgranna ca svapnaṃ saṃkalpānāmasaṃbhavātsuṣuptabhāvo nāpyetadabhāvājjaḍatā sthiteḥ || 25 ||

This is neither the waking state nor the dream state, nor is it the state of deep sleep due to the absence of mental constructs. It is not even inertness due to the absence of this state.

यह न जाग्रत अवस्था है, न स्वप्न अवस्था, न मानसिक निर्माणों की अनुपस्थिति के कारण सुषुप्ति की अवस्था। न ही इस अवस्था की अनुपस्थिति के कारण जड़ता है।

शान्तं सम्यक्प्रबुद्धानां यथास्थितमिदं जगत्विलीनं तुर्यमेवाहुरबुद्धानां स्थिरं स्थितम् ॥ २६ ॥

śāntaṃ samyakprabuddhānāṃ yathāsthitamidaṃ jagatvilīnaṃ turyamevāhurabuddhānāṃ sthiraṃ sthitam || 26 ||

The world appears calm to the fully enlightened, dissolved in the fourth state, but stable to the unenlightened.

पूर्ण रूप से जागृत लोगों के लिए यह जगत शांत प्रतीत होता है, चौथी अवस्था में विलीन, लेकिन अज्ञानी लोगों के लिए स्थिर प्रतीत होता है।

अहंकारकलात्यागे समतायाः समुद्भवेविशरारौ कृते चित्ते तुर्यावस्थोपतिष्ठते ॥ २७ ॥

ahaṃkārakalātyāge samatāyāḥ samudbhaveviśarārau kṛte citte turyāvasthopatiṣṭhate || 27 ||

When the ego is abandoned and equanimity arises, the mind becomes pure and the fourth state is attained.

जब अहंकार त्याग दिया जाता है और समता उत्पन्न होती है, तो मन शुद्ध हो जाता है और चौथी अवस्था प्राप्त होती है।

अथेमं शृणु दृष्टान्तं कथ्यमानं मयाधुनाप्रबुद्धोऽपि यथा बोधमुपैषि विबुद्धोपम ॥ २८ ॥

athemaṃ śrṛṇu dṛṣṭāntaṃ kathyamānaṃ mayādhunāprabuddho'pi yathā bodhamupaiṣi vibudhopama || 28 ||

Now listen to this example being told by me, how even the unenlightened can attain enlightenment like the wise.

अब इस उदाहरण को सुनो जो मैं बता रहा हूँ, कि कैसे अज्ञानी भी ज्ञानी की तरह ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।

कस्मिंश्चित्काननाभोगे महामौनं व्यवस्थितम्दृष्ट्वाद्भुतमिदं किंचिन्मुनिं पप्रच्छ लुब्धकः ॥ २९ ॥

kasmiṃścitkānanābhoge mahāmaunaṃ vyavasthitamdṛṣṭvādbhutamidaṃ kiṃcinmuniṃ papraccha lubdhakaḥ || 29 ||

In a certain part of the forest, seeing the sage established in great silence, the hunter, amazed, asked the sage.

जंगल के एक भाग में, महामौन में स्थित ऋषि को देखकर, शिकारी ने आश्चर्यचकित होकर ऋषि से पूछा।

पश्चादुपगतो बाणभिन्नं मृगमभिद्रुतम्मुने मदीयबाणेन विद्धो मृग इहागतः ॥ ३० ॥

paścādupagato bāṇabhinnaṃ mṛgamabhidrutammune madīyabāṇena viddho mṛga ihāgataḥ || 30 ||

Later, approaching the sage, the hunter said, 'O sage, the deer struck by my arrow has come here.'

बाद में, ऋषि के पास आकर, शिकारी ने कहा, 'हे ऋषि, मेरे तीर से घायल हुआ हिरण यहाँ आया है।'

क्व प्रयातो मृग इति प्रत्युवाच स तं मुनिःसमशीला वयं साधो मुनयो वनवासिनः ॥ ३१ ॥

kva prayāto mṛga iti pratyuvāca sa taṃ muniḥsamaśīlā vayaṃ sādho munayo vanavāsinaḥ || 31 ||

Where has the deer gone? Thus the sage replied to him: We are sages living in the forest, O virtuous one, we have similar conduct.

कहाँ गया है वह मृग? इस प्रकार उस मुनि ने उसे उत्तर दिया: हे साधु, हम वनवासी मुनि हैं, हमारा आचरण एक समान है।

नास्माकमस्त्यहंकारो व्यवहारेषु यः क्षमःसर्वाणीन्द्रियकर्माणि करोति हि सखे मनः ॥ ३२ ॥

nāsmākamastyahaṃkāro vyavahāreṣu yaḥ kṣamaḥsarvāṇīndriyakarmāṇi karoti hi sakhe manaḥ || 32 ||

We do not have ego in our dealings, O friend, the mind performs all the actions of the senses.

हमारे व्यवहारों में अहंकार नहीं है, हे मित्र, मन सभी इन्द्रियों के कार्यों को करता है।

अहंकारमयं तन्मे नूनं प्रगलितं चिरम्जाग्रत्स्वप्नसुषुप्ताख्या दशा वेद्मि न काश्चन ॥ ३३ ॥

ahaṃkāramayaṃ tanme nūnaṃ pragalitaṃ ciramjāgratsvapnasuṣuptākhyā daśā vedmi na kāścana || 33 ||

This ego of mine has certainly been dissolved for a long time. I do not know the states called waking, dreaming, and deep sleep.

मेरा यह अहंकार निश्चित रूप से लंबे समय से विलीन हो चुका है। मैं जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति कहलाने वाली अवस्थाओं को नहीं जानता।

तुर्य एव हि तिष्ठेऽहं तत्र दृश्यं न विद्यतेइति तस्य वचः श्रुत्वा मुनिनाथस्य राघव ॥ ३४ ॥

turya eva hi tiṣṭhe'haṃ tatra dṛśyaṃ na vidyateiti tasya vacaḥ śrutvā munināthasya rāghava || 34 ||

I indeed abide in the fourth state, where there is nothing to be seen. Having heard these words of the sage, O Raghava.

मैं वास्तव में चौथी अवस्था में रहता हूँ, जहाँ कुछ भी दिखाई नहीं देता। मुनि के इन शब्दों को सुनकर, हे रघुवंशी।

लुब्धकोऽर्थमविज्ञाय जगामाभिमतां दिशमतो वच्मि महाबाहो नास्ति तुर्येतरा दशा ॥ ३५ ॥

lubdhako'rthamavijñāya jagāmābhimatāṃ diśamato vacmi mahābāho nāsti turyetarā daśā || 35 ||

Not understanding the meaning, the hunter went in his desired direction. O mighty-armed one, I say there is no state other than the fourth.

अर्थ को न समझकर, शिकारी अपनी इच्छित दिशा में चला गया। हे महाबाहु, मैं कहता हूँ कि चौथी अवस्था के अलावा कोई अवस्था नहीं है।

निर्विकल्पा हि चित्तुर्यं तदेवास्तीह नेतरत्जाग्रत्स्वप्नसुषुप्ताख्यं त्रयं रूपं हि चेतसः ॥ ३६ ॥

nirvikalpā hi citturyaṃ tadevāstīha netaratjāgratsvapnasuṣuptākhyaṃ trayaṃ rūpaṃ hi cetasaḥ || 36 ||

Indeed, the mind is without distinctions, and that alone exists here, not anything else. The three states of waking, dreaming, and deep sleep are the forms of the mind.

निश्चय ही, मन बिना किसी भेदभाव के है, और यही यहाँ है, कुछ और नहीं। जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति के तीन रूप मन के हैं।

घोरं शान्तं च मूढं च आत्मचित्तमिहास्थितम्घोरं जाग्रन्मयं चित्तं शान्तं स्वप्नमयं स्थितम् ॥ ३७ ॥

ghoraṃ śāntaṃ ca mūḍhaṃ ca ātmacittamihāsthitamghoraṃ jāgranmayaṃ cittaṃ śāntaṃ svapnamayaṃ sthitam || 37 ||

The mind, which is the self, is established here as terrible, peaceful, and dull. The terrible mind is in the waking state, the peaceful mind is in the dreaming state, and the dull mind is in the deep sleep state.

मन, जो आत्मा है, यहाँ भयानक, शांत और मूढ़ के रूप में स्थापित है। भयानक मन जाग्रत अवस्था में है, शांत मन स्वप्न अवस्था में है, और मूढ़ मन सुषुप्ति अवस्था में है।

मूढं सुषुप्तभावस्थं त्रिभिर्हीनं मृतं भवेत्यच्च चित्तं मृतं तत्र सत्त्वमेकं स्थितं समम्तदेव योगिनः सर्वे यत्नात्संपादयन्ति हि ॥ ३८ ॥

mūḍhaṃ suṣuptabhāvasthaṃ tribhirhīnaṃ mṛtaṃ bhavetyacca cittaṃ mṛtaṃ tatra sattvamekaṃ sthitaṃ samamtadeva yoginaḥ sarve yatnātsaṃpādayanti hi || 38 ||

The dull mind in the state of deep sleep is devoid of the three states and is considered dead. And the mind that is dead there, the pure existence alone remains. This is what all yogis strive to attain with effort.

सुषुप्ति अवस्था में मूढ़ मन तीन अवस्थाओं से रहित है और मृत माना जाता है। और वहाँ मृत मन, शुद्ध अस्तित्व अकेला रह जाता है। यही सब योगी प्रयास से प्राप्त करने की कोशिश करते हैं।

समस्तसंकल्पविलासमुक्तं तुर्ये पदे तिष्ठ निरामयात्मायत्र स्थिताः साधु सदैव मुक्ताः प्रशान्तमेदा मुनयो महान्तः ॥ ३९ ॥

samastasaṃkalpavilāsamuktaṃ turye pade tiṣṭha nirāmayātmāyatra sthitāḥ sādhu sadaiva muktāḥ praśāntamedā munayo mahāntaḥ || 39 ||

Free from all mental constructs, abide in the fourth state, the pure self. Those who are established there are always good and liberated. These great sages are peaceful.

सभी मानसिक निर्माणों से मुक्त, चौथी अवस्था में, शुद्ध आत्मा में रहो। जो वहाँ स्थित हैं, वे हमेशा अच्छे और मुक्त हैं। ये महान मुनि शांत हैं।