Nirvāṇa I, Chapter 119निर्वाण प्रकरण · सर्ग ११९

मनुरुवाच । सर्गात्मभिर्विभुः स्पन्दैः क्रीडते बालवत्स्वयम् । संहारात्मकशक्त्याथ संहृत्यात्मनि तिष्ठति ॥ १ ॥

manuruvāca | sargātmabhirvibhuḥ spandaiḥ krīḍate bālavatsvayam | saṃhārātmakaśaktyātha saṃhṛtyātmani tiṣṭhati || 1 ||

Manu said: The all-pervading Lord plays with the movements of creation as if He were a child. Then, with His power of destruction, He withdraws into Himself.

मनु ने कहा: सर्वव्यापी भगवान सृष्टि की गतिविधियों से बच्चों की तरह खेलते हैं। फिर, अपनी विनाश शक्ति से, वे अपने में ही समा जाते हैं।

स्वयमस्य तथा शक्तिरुदेत्याबध्यते यया । स्वयमस्य तथा शक्तिरुदेत्युन्मुच्यते यया ॥ २ ॥

svayamasya tathā śaktirudetyābadhyate yayā | svayamasya tathā śaktirudetyunmucyate yayā || 2 ||

Similarly, His own power arises and is bound by which it arises, and similarly, His own power arises and is liberated by which it arises.

इसी प्रकार, उसकी अपनी शक्ति उत्पन्न होती है और उसी से बंधी होती है, जिससे वह उत्पन्न होती है, और इसी प्रकार, उसकी अपनी शक्ति उत्पन्न होती है और उसी से मुक्त होती है, जिससे वह उत्पन्न होती है।

चन्द्रार्कवह्नितप्तायोरत्नादीनां यथार्चिषः । यथा पत्रादि वृक्षाणां निर्झराणां यथा कणाः ॥ ३ ॥

candrārkavahnitaptāyoratnādīnāṃ yathārciṣaḥ | yathā patrādi vṛkṣāṇāṃ nirjharāṇāṃ yathā kaṇāḥ || 3 ||

Just as the rays of the moon, sun, and fire, the brilliance of gems, the leaves of trees, and the drops of waterfalls.

जैसे चंद्रमा, सूर्य और अग्नि की किरणें, रत्नों की चमक, पेड़ों के पत्ते, और झरनों की बूंदें।

तथेदं ब्रह्मणि स्फारे जगद्बुद्ध्यादि कल्पितम् । दुःखप्रदमतज्ज्ञानां तदेवातदिव स्थितम् ॥ ४ ॥

tathedaṃ brahmaṇi sphāre jagadbuddhyādi kalpitam | duḥkhapradamatajjñānāṃ tadevātadiva sthitam || 4 ||

Thus, this world, imagined with intelligence and so on, exists in the expanded Brahman. For those who have the knowledge of the self, it is the cause of suffering, and it is both that and not that.

इस प्रकार, यह संसार, जो बुद्धि आदि से कल्पित है, विस्तृत ब्रह्म में स्थित है। आत्मज्ञान वालों के लिए, यह दुःख का कारण है, और यह वह और वह नहीं है।

अहो नु चित्रा मायेयं तात विश्वविमोहिनी । सर्वाङ्गप्रोतमप्यात्मा यदात्मानं न पश्यति ॥ ५ ॥

aho nu citrā māyeyaṃ tāta viśvavimohinī | sarvāṅgaprotamapyātmā yadātmānaṃ na paśyati || 5 ||

Oh, how wonderful is this illusion, O father, which deludes the whole world! Even the self, which is present in all beings, does not see itself.

ओह, कितनी अद्भुत है यह माया, हे पिता, जो सारे संसार को मोहित करती है! सभी प्राणियों में उपस्थित आत्मा भी अपने आप को नहीं देखती।

चिदादर्शमयं सर्वं जगदित्येव भावयन्। यस्तिष्ठत्युपशान्तेच्छं स ब्रह्मकवचः सुखी॥ ६ ॥

cidādarśamayaṃ sarvaṃ jagadityeva bhāvayan| yastiṣṭhatyupaśāntecchaṃ sa brahmakavacaḥ sukhī|| 6 ||

One who contemplates the entire universe as a reflection of pure consciousness, and remains calm and content, is truly blessed and protected by the armor of Brahman.

जो पूरे ब्रह्माण्ड को चेतना का प्रतिबिंब मानता है और शांत और संतुष्ट रहता है, वह वास्तव में ब्रह्म के कवच से सुरक्षित और सुखी है।

अहमर्थविमुक्तेन भावेनाभावरूपिणा। सर्वं शून्यं निरालम्बं चिद्रूपमिति भावयेत्॥ ७ ॥

ahamarthavimuktena bhāvenābhāvarūpiṇā| sarvaṃ śūnyaṃ nirālambaṃ cidrūpamiti bhāvayet|| 7 ||

One should contemplate that everything is empty, without support, and of the nature of pure consciousness, with a mind free from the sense of 'I' and 'mine'.

मन में 'मैं' और 'मेरा' की भावना से मुक्त होकर, सब कुछ शून्य, असहाय और चेतना के रूप में सोचना चाहिए।

इदं रम्यमिदं नेति बीजं ते दुःखसंततेः। तस्मिन्साम्याग्निना दग्धे दुःखस्यावसरः कुतः॥ ८ ॥

idaṃ ramyamidaṃ neti bījaṃ te duḥkhasaṃtateḥ| tasminsāmyāgninā dagdhe duḥkhasyāvasaraḥ kutaḥ|| 8 ||

The seed of continuous suffering is the thought 'this is pleasant, this is not'. When that is burned by the fire of equanimity, where is the scope for suffering?

दुःख की निरंतरता का बीज है 'यह सुंदर है, यह नहीं' की सोच। जब उसे समता की अग्नि से जला दिया जाता है, तो दुःख के लिए कोई स्थान नहीं रहता।

राजन्नभावनास्त्रेण रम्यारम्यविभागिता। पौरुषातिशयेनाशु स्वेनैवान्तर्विलूयताम्॥ ९ ॥

rājannabhāvanāstreṇa ramyāramyavibhāgitā| pauruṣātiśayenāśu svenaivāntarvilūyatām|| 9 ||

O King, with the weapon of non-attachment, distinguish between the pleasant and the unpleasant. By the supreme human effort, let it quickly dissolve within itself.

हे राजन्, अनासक्ति के अस्त्र से सुंदर और असुंदर को अलग करें। उच्च मानवीय प्रयास से, इसे शीघ्र ही अपने अंदर विलीन कर लें।

अभावनेन भावनं विलूय कर्मकाननम्। परं समेत्य तानवं विशोक एव तिष्ठ भोः॥ १० ॥

abhāvanena bhāvanaṃ vilūya karmakānanam| paraṃ sametya tānavaṃ viśoka eva tiṣṭha bhoḥ|| 10 ||

By non-attachment, dissolve the forest of actions. Having reached the supreme state, remain free from sorrow, O friend.

अनासक्ति से कर्म के जंगल को विलीन करें। उच्च अवस्था प्राप्त करके, दुःख से मुक्त रहें, हे मित्र।

भरितभुवनाभोगो भूत्वा विभागबहिष्कृतो गलितकलनाभासोल्लासो विवेकविलासवान् । अधिगतपरानन्दस्पन्दश्चिराय निरामयः । शमसमसितस्वच्छाभोगो भवाभयचिद्वपुः ॥ ११ ॥

bhari tabhuvanābhogo bhūtvā vibhāgabahiṣkṛto galitakalanābhāsollāso vivekavilāsavān | adhigataparānandaspandaścirāya nirāmayaḥ | śamasamasitasvacchābhogo bhavābhayacidvapuḥ || 11 ||

Having enjoyed the pleasures of the world, one becomes devoid of divisions, with the radiance of dissolved imagination, full of the play of discrimination, attaining the supreme bliss, ever free from disease, with the pure enjoyment of peace and tranquility, the body of consciousness fearless of existence.

भुवन के भोगों का आनंद लेकर, विभाजन से रहित हो जाता है, कल्पना के विलीन होने की चमक से भरपूर, विवेक के खेल से परिपूर्ण, परम आनंद को प्राप्त करके, सदा रोगमुक्त, शांति और शांत स्वच्छ आनंद से भरपूर, अस्तित्व से निर्भय चेतना का शरीर।