Nirvāṇa I, Chapter 11निर्वाण प्रकरण · सर्ग ११

श्रीवसिष्ठ उवाच पुनःपुनरिदं राम प्रबोधार्थं मयोच्यते अभ्यासेन विना साधो नाभ्युदेत्यात्मभावना ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca punaḥpunaridaṃ rāma prabodhārthaṃ mayocyate abhyāsena vinā sādho nābhyudetyātmabhāvanā || 1 ||

Sri Vasishtha said: Rama, I tell you this again and again, so that you understand it. Good man, without practice, awareness of the self does not arise.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राम, मैं तुम्हें यह बात बार-बार इसलिए कहता हूं ताकि तुम इसे समझ सको। हे साधु, अभ्यास के बिना आत्मा का भान नहीं जगता।

अज्ञानमेतद्बलवदविद्येतरनामकम् जन्मान्तरसहस्रोत्थं घनं स्थितिमुपागतम् ॥ २ ॥

ajñāname tadbalavadavidyetaranāmakam janmāntarasahasrotthaṃ ghanaṃ sthitimupāgatam || 2 ||

This ignorance is powerful; it is also called by the name avidya. Risen from a thousand past lives, it has grown dense and become fixed in place.

यह अज्ञान बहुत बलवान है; इसे अविद्या भी कहा जाता है। यह हज़ारों पिछले जन्मों से उठकर घना हो गया है और जम गया है।

सबाह्याभ्यन्तरं सर्वैरिन्द्रियैरनुभूयते भावाभावेषु देहस्य तेनातिघनतां गतम् ॥ ३ ॥

sabāhyābhyantaraṃ sarvairindriyairanubhūyate bhāvābhāveṣu dehasya tenātighanatāṃ gatam || 3 ||

It is felt with all the senses, outside and inside, whether the body exists or does not exist. Because of this, it has become extremely dense.

यह सारी इंद्रियों से, बाहर और भीतर, शरीर के होने और न होने दोनों हालात में अनुभव होता है। इसी वजह से यह बहुत घना हो गया है।

आत्मज्ञानं तु सर्वेषामिन्द्रियाणामगोचरम् सत्तां केवलमायाति मनःषष्ठेन्द्रियक्षये ॥ ४ ॥

ātmajñānaṃ tu sarveṣāmindriyāṇāmagocaram sattāṃ kevalamāyāti manaḥṣaṣṭhendriyakṣaye || 4 ||

But knowledge of the self is beyond the reach of all the senses. It comes into being only when the six senses — the five senses and the mind — subside.

परंतु आत्मज्ञान सभी इंद्रियों की पहुंच से परे है। यह तभी प्रकट होता है जब छहों इंद्रियां - पांच इंद्रियां और मन - शांत हो जाती हैं।

प्रोल्लङ्घयेन्द्रियजां वृत्तिं यत्स्थितं तत्कथं किल याति प्रत्यक्षतां जन्तोः प्रत्यक्षातीतवृत्तिमत् ॥ ५ ॥

prollaṅghayendriyajāṃ vṛttiṃ yatsthitaṃ tatkathaṃ kila yāti pratyakṣatāṃ jantoḥ pratyakṣātītavṛttimat || 5 ||

Knowledge of the self stands beyond anything the senses produce. So how could it ever come within a creature's direct sight, when its very nature is to be beyond direct sight?

आत्मज्ञान इंद्रियों से पैदा हुई किसी भी क्रिया से परे खड़ा है। तो यह किसी प्राणी की सीधी नज़र में कैसे आ सकता है, जबकि इसका स्वभाव ही सीधी नज़र से परे होना है?

त्वमविद्यालतामेतां प्ररूढां हृदयद्रुमे । ज्ञानाभ्यासविलासासिपातैश्छिन्धि स्वसिद्धये ॥ ६ ॥

tvamavidyālatāmetāṃ prarūḍhāṃ hṛdayadruma | jñānābhyāsavilāsāsipātaiśchindhi svasiddhaye || 6 ||

Cut down this creeper of ignorance that has grown thick over the tree of your heart. Strike it with the sword-blows of joyful practice in knowledge, for your own success.

अपने हृदय रूपी वृक्ष पर उगी हुई इस अज्ञान की लता को काट डालो। ज्ञान के अभ्यास के आनंद भरे तलवार के वार से इसे काटो, ताकि तुम्हें अपनी सफलता मिले।

यथा विहरति ज्ञातज्ञेयो जनकभूपतिः । आत्मज्ञानाभ्यासपरस्तथा विहर राघव ॥ ७ ॥

yathā viharati jñātajñeyo janakabhūpatiḥ | ātmajñānābhyāsaparastathā vihara rāghava || 7 ||

As King Janaka lives, having known what there is to know, so you too should live, Raghava, devoted to the practice of self-knowledge.

जैसे राजा जनक जानने योग्य को जानकर भी अपना जीवन जीते रहे, वैसे ही तुम भी, हे राघव, आत्मज्ञान के अभ्यास में लगे रहकर जीवन जियो।

निश्चयोऽयमभूत्तस्य कार्याकार्यविहारिणः । जाग्रतस्तिष्ठतो वापि तज्ज्ञानां तेन सत्यता ॥ ८ ॥

niścayo'yamabhūttasya kāryākāryavihāriṇaḥ | jāgratastiṣṭhato vāpi tajjñānāṃ tena satyatā || 8 ||

This was the conviction that stayed with Janaka, as he moved between doing and not doing, whether he was awake and busy or sitting quite still. It was this conviction that made his knowledge real.

यही वह दृढ़ निश्चय था जो जनक के साथ रहा, चाहे वे कुछ करें या न करें, चाहे जागते हुए व्यस्त हों या बिल्कुल शांत बैठे हों। इसी निश्चय ने उनके ज्ञान को सच्चा बनाया।

निश्चयेन हरिर्येन विविधाचारकारिणा । योनिष्ववतरत्युर्व्यां तत्तज्ज्ञत्वमुदाहृतम् ॥ ९ ॥

niścayena hariryena vivividhācārakāriṇā | yoniṣvavataratyurvyāṃ tat tajjñatvamudāhṛtam || 9 ||

By the same conviction Hari uses when, acting in many different ways, he takes birth in various wombs on this earth — that conviction itself is called true knowledge.

जिस निश्चय के सहारे हरि अनेक प्रकार के आचरण करते हुए पृथ्वी पर विभिन्न योनियों में जन्म लेते हैं, वही निश्चय सच्चा ज्ञान कहलाता है।

निश्चयो यस्त्रिनेत्रस्य कान्तया सह तिष्ठतः । ब्रह्मणो वाप्यरागस्य स ते भवतु राघव ॥ १० ॥

niścayo yastriNetrasya kāntayā saha tiṣṭhataḥ | brahmaṇo vāpyarāgasya sa te bhavatu rāghava || 10 ||

The conviction that the three-eyed god holds while he dwells together with his beloved — or that Brahma holds, untouched by passion — may that same conviction be yours, Raghava.

जो निश्चय तीन आंखों वाले देवता का है, जो अपनी प्रिया के साथ रहते हैं, या जो निश्चय रागरहित ब्रह्मा का है - हे राघव, वही निश्चय तुम्हें भी प्राप्त हो।

यो निश्चयः सुरगुरोर्वाक्पतेर्भार्गवस्य च । दिवाकरस्य शशिनः पवनस्यानलस्य च ॥ ११ ॥

yo niścayaḥ suragurorvākpaterbhārgavasya ca | divākarasya śaśinaḥ pavanasya analasya ca || 11 ||

The conviction held by the gods' teacher, who is also the lord of speech, and by Bhargava; by the Sun, the Moon, the Wind, and Fire —

देवताओं के गुरु का, जो वाणी के भी स्वामी हैं, और भार्गव का; तथा सूर्य, चंद्रमा, वायु और अग्नि का जो निश्चय है -

नारदस्य पुलस्त्यस्य मम चाङ्गिरसस्तथा । प्रचेतसो भृगोश्चैव क्रतोरत्रेः शुकस्य च ॥ १२ ॥

nāradasya pulastyasya mama cāṅgirasastathā | pracetaso bhṛgoścaiva kratoratreḥ śukasya ca || 12 ||

of Narada, of Pulastya, of me, and of Angiras; of Pracetas, of Bhrigu, of Kratu, of Atri, and of Shuka —

नारद का, पुलस्त्य का, मेरा और अंगिरा का; प्रचेता का, भृगु का, क्रतु का, अत्रि का और शुक का -

अन्येषामेव विप्रेन्द्र राजर्षीणां च राघव । यो निश्चयो विमुक्तानां जीवतां ते भवत्वसौ ॥ १३ ॥

anyeṣāmeva viprendra rājarṣīṇāṃ ca rāghava | yo niścayo vimuktānāṃ jīvatāṃ te bhavatvasau || 13 ||

And of others too, O foremost of the wise, and of the royal sages, Raghava — the conviction held by those who are liberated while still alive: may that same conviction become yours.

हे बुद्धिमानों में श्रेष्ठ, हे राघव, और भी जो राजर्षि हैं, उन सबका भी; जो निश्चय जीते-जी मुक्त हुए लोगों का है - वही निश्चय तुम्हें भी प्राप्त हो।

श्रीराम उवाच । येनैते भगवन्धीरा निश्चयेन महाधियः । विशोकाः संस्थितास्तन्मे ब्रह्मन्प्रब्रूहि तत्त्वतः ॥ १४ ॥

śrīrāma uvāca | yenaita bhagavandhīrā niścayena mahādhiyaḥ | viśokāḥ saṃsthitāstanme brahmanprabrūhi tattvataḥ || 14 ||

Sri Rama said: Venerable one, tell me truly what that conviction is, by which these steady, great-minded ones remain free of sorrow.

श्रीराम ने कहा: हे भगवन्, मुझे सच-सच बताइए कि वह कौन सा निश्चय है, जिसके कारण ये सभी धीर और महान बुद्धि वाले लोग शोक से मुक्त होकर स्थित हैं।

श्रीवसिष्ठ उवाच । राजपुत्र महाबाहो विदिताखिलवेद्य हे । स्फुटं श्रृणु यथा पृष्टमयमेषां हि निश्चयः ॥ १५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | rājaputra mahābāho viditākhilavedya he | sphuṭaṃ śṛṇu yathā pṛṣṭamayameṣāṃ hi niścayaḥ || 15 ||

Sri Vasishtha said: Prince, mighty-armed one, you who already know all there is to know — listen clearly, as you have asked. This, indeed, is their conviction.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राजकुमार, हे महाबाहु, हे जानने योग्य सब कुछ जानने वाले! जैसा तुमने पूछा है, स्पष्ट रूप से सुनो - यही है उन सबका निश्चय।

यदिदं किंचिदाभोगि जगज्जालं प्रदृश्यते । तत्सर्वममलं ब्रह्म भवत्येतद्व्यवस्थितम् ॥ १६ ॥

yadidaṃ kiṃcidābhogi jagajjālaṃ pradṛśyate | tatsarvamamalaṃ brahma bhavatyetadvyavasthitam || 16 ||

Whatever is seen here as this whole spreading net of the world — all of it is nothing but pure Brahman. This is settled and certain.

यहां जो कुछ भी यह फैला हुआ संसार-जाल दिखाई देता है, वह सब कुछ शुद्ध ब्रह्म ही है। यह बात पक्की और तय है।

ब्रह्म चिद्ब्रह्म भुवनं ब्रह्म भूतपरम्पराः । ब्रह्माहं ब्रह्म मच्छत्रुर्ब्रह्म सन्मित्रबान्धवाः ॥ १७ ॥

brahma cidbrahma bhuvanaṃ brahma bhūtaparamparāḥ | brahmāhaṃ brahma macchatruḥbrahma sanmitrabāndhavāḥ || 17 ||

Brahman is consciousness, Brahman is the world, Brahman is every being through its long lineage. Brahman is I, Brahman is my enemy, Brahman is my friends and kin.

ब्रह्म ही चेतना है, ब्रह्म ही यह दुनिया है, ब्रह्म ही जीवों की यह लंबी कड़ी है। ब्रह्म ही मैं हूं, ब्रह्म ही मेरा दुश्मन है, ब्रह्म ही मेरे दोस्त और रिश्तेदार हैं।

ब्रह्म कालत्रयं तच्च ब्रह्मण्येव व्यवस्थितम् । तरङ्गमालयाम्भोधिर्यथात्मनि विवर्धते ॥ १८ ॥

brahma kālatrayaṃ tacca brahmaṇyeva vyavasthitam | taraṅgamālayāmbhodhiryathātmani vivardhate || 18 ||

Brahman is the three times — past, present, and future — and these rest in Brahman alone, just as the ocean swells within itself through a chain of waves.

ब्रह्म ही तीनों काल है - भूत, वर्तमान और भविष्य - और ये सब ब्रह्म में ही स्थित हैं, जैसे समुद्र लहरों की माला से अपने भीतर ही उमड़ता है।

तथा पदार्थलक्ष्म्येत्थमिदं ब्रह्म विवर्धते । गृह्यते ब्रह्मणा ब्रह्म भुज्यते ब्रह्म ब्रह्मणा ॥ १९ ॥

tathā padārthalakṣmyetthamidaṃ brahma vivardhate | gṛhyate brahmaṇā brahma bhujyate brahma brahmaṇā || 19 ||

In the same way, Brahman spreads out as all these many things we see. Brahman grasps Brahman, and Brahman enjoys Brahman.

उसी तरह, यह ब्रह्म दिखने वाली इन तमाम चीज़ों के रूप में फैलता है। ब्रह्म ही ब्रह्म को पकड़ता है, और ब्रह्म ही ब्रह्म को भोगता है।

ब्रह्म ब्रह्मणि बृंहाभिर्ब्रह्मशक्त्येव बृंहति । ब्रह्म मच्छत्रुरूपं मे ब्रह्मणोऽप्रियकृद्यदि ॥ २० ॥

brahma brahmaṇi bṛṃhābhirbrahmaśaktyeva bṛṃhati | brahma macchatru rūpaṃ me brahmaṇo'priyakṛdyadi || 20 ||

Brahman grows within Brahman through its own expansions, by the power of Brahman alone. Brahman itself takes the form of my enemy; even if he does something that displeases me, that too is Brahman's doing.

ब्रह्म अपनी ही शक्ति से अपने भीतर बढ़ता और फैलता है। मेरा शत्रु भी स्वयं ब्रह्म का ही रूप है; भले ही वह मुझे कुछ अप्रिय करे, वह भी ब्रह्म का ही किया हुआ है।

तद्ब्रह्मणि ब्रह्मनिष्ठं किमन्यत्कस्यचित्कृतम् । रागादीनामवस्थानं कल्पितानां खवृक्षवत् ॥ २१ ॥

tadbrahmaṇi brahmaniṣṭhaṃ kimanyatkasyacitkṛtam | rāgādīnāmavasthānaṃ kalpitānāṃ khavṛkṣavat || 21 ||

That which rests in Brahman, fixed firmly in Brahman — what else could anyone really do? The existence of passion and its kin is imagined, like a tree growing in the sky.

जो ब्रह्म में टिका है, ब्रह्म में ही स्थिर है - उसके अलावा और कोई कुछ कर ही कैसे सकता है? राग आदि विकारों का होना केवल कल्पना है, जैसे आकाश में उगा हुआ पेड़।

असंकल्पेन नष्टानां कः प्रसङ्गोऽत्र वर्धते । ब्रह्मण्येव हि सर्वस्मिंश्चरणस्पन्दनादिकम् ॥ २२ ॥

asaṃkalpena naṣṭānāṃ kaḥ prasaṅgo'tra vardhate | brahmaṇyeva hi sarvasmiṃścaraṇaspandanādikam || 22 ||

For things that vanish the moment intention stops, what real connection can grow here? All movement — even the stirring of a foot — happens in Brahman alone, in everything.

जो चीजें संकल्प न होने से मिट जाती हैं, उनसे यहां कैसा नाता बढ़े? पैर का हिलना भी, और बाकी सब कुछ भी, ब्रह्म में ही होता है, हर जगह।

स्फुरति ब्रह्म सकलं सुखितादुःखिते कुतः । ब्रह्म ब्रह्मणि संतृप्तं ब्रह्म ब्रह्मणि संस्थितम् ॥ २३ ॥

sphurati brahma sakalaṃ sukhitāduḥkhite kutaḥ | brahma brahmaṇi saṃtṛptaṃ brahma brahmaṇi saṃsthitam || 23 ||

Brahman alone shines forth as everything; how, then, can an unhappy person be different from a happy one? Brahman is content in Brahman, Brahman rests in Brahman.

ब्रह्म ही समूचा प्रकट होता है; फिर सुखी से दुखी अलग कैसे हो सकता है? ब्रह्म ब्रह्म में ही तृप्त है, ब्रह्म ब्रह्म में ही स्थित है।

स्फुरति ब्रह्मणि ब्रह्म नाहमस्मीतरात्मकः । घटो ब्रह्म पटो ब्रह्म ब्रह्माहमिदमाततम् ॥ २४ ॥

sphurati brahmaṇi brahma nāhamasmītarātmakaḥ | ghaṭo brahma paṭo brahma brahmāhamidamātatam || 24 ||

Brahman shines within Brahman; I am not something separate from it. The pot is Brahman, the cloth is Brahman. I am Brahman, and this whole world is filled with it.

ब्रह्म ब्रह्म में ही चमकता है; मैं उससे अलग कोई और वस्तु नहीं हूं। घड़ा भी ब्रह्म है, कपड़ा भी ब्रह्म है। मैं भी ब्रह्म हूं, और यह सब कुछ ब्रह्म से ही भरा हुआ है।

अतो रागविरागाणां मृषेव कलनेह का । मरणब्रह्मणि स्वैरं देहब्रह्मणि संगते ॥ २५ ॥

ato rāgavirāgāṇāṃ mṛṣeva kalaneha kā | maraṇabrahmaṇi svairaṃ dehabrahmaṇi saṅgate || 25 ||

So what false idea is this — of attachment and detachment — when death, which is Brahman, simply meets the body, which is also Brahman?

तो फिर राग और वैराग्य की यह झूठी कल्पना यहां क्या मायने रखती है, जबकि मृत्यु - जो स्वयं ब्रह्म है - बस शरीर से, जो वह भी ब्रह्म ही है, मिल भर रही है?

दुःखितानाम कैव स्याद्रज्जुसर्पभ्रमोपमा संभोगादौ सुखं ब्रह्मण्यास्थिते देहब्रह्मणि ॥ २६ ॥

duḥkhitānām kaiva syādrajjusarpabhramopamā saṃbhogādau sukhaṃ brahmaṇyāsthite dehabrahmaṇi || 26 ||

So what is the sorrow of the sorrowful but the illusion of a snake mistaken for a rope? And the same is true of the pleasure in enjoyment, when the body — itself Brahman — simply rests in Brahman.

तो दुखियों का दुख भी क्या है, सिवाय रस्सी में सांप दिखने के भ्रम के? और भोग आदि में मिलने वाला सुख भी वैसा ही है, जब शरीर - जो स्वयं ब्रह्म है - बस ब्रह्म में ही टिका है।

संपन्नमेतन्म इति मुधा स्यात्कलना कुतः वीच्यम्भसोः स्पन्दवतोर्न त्वन्यदम्बुनो यथा ॥ २७ ॥

sampannametanma iti mudhā syātkalanā kutaḥ vīcyambhasoḥ spandavatorna tvanyadambuno yathā || 27 ||

The thought 'this has happened to me' would be pointless — how could it even arise? It is like the wave and the water: both stir and move, but the wave is nothing other than the water.

'यह मेरे साथ हुआ' - ऐसा विचार व्यर्थ ही होगा; यह आए भी तो कहां से? जैसे लहर और पानी दोनों हिलते हैं, पर लहर पानी से अलग कुछ भी नहीं है।

त्वत्तामत्ते तथा न स्तो ब्रह्मणि स्पन्दरूपिणि यथावर्तमृते तोये न किंचिन्म्रियते क्वचित् ॥ २८ ॥

tvattāmattetathā na sto brahmaṇi spandarūpiṇi yathāvartamṛte toye na kiṃcinmriyate kvacit || 28 ||

In the same way, 'you' and 'I' do not really exist as two, within Brahman, whose very nature is movement. Just as a whirlpool is nothing apart from the water, nothing anywhere really dies.

उसी तरह, गति-स्वरूप ब्रह्म में 'तू' और 'मैं' असल में दो अलग चीज़ें नहीं हैं। जैसे भंवर पानी से अलग कुछ नहीं है, वैसे ही कहीं भी वास्तव में कुछ मरता नहीं है।

मृतिब्रह्मत्वमायाते देहब्रह्मणि वै तथा यथा चलाचले तोये त्वत्तामत्ते न तिष्ठतः ॥ २९ ॥

mṛtibrahmatvamāyāte dehabrahmaṇi vai tathā yathā calācale toye tvattāmattena tiṣṭhatḥ || 29 ||

The body too is Brahman. So when what we call death comes to it, it is like this: in water that keeps moving and then goes still, no wave stays fixed forever as this one or that one.

शरीर भी ब्रह्म ही है। इसलिए जिसे हम मृत्यु कहते हैं, जब वह इस पर आती है, तो बात ऐसी है जैसे पानी में, जो कभी हिलता है और कभी थम जाता है, कोई लहर हमेशा के लिए यह या वह बनकर टिकी नहीं रहती।

तथा जडाजडे रूपे न स्थिते परमात्मनि कटकत्वं यथा हेम्नो यथावर्तो जलस्य च ॥ ३० ॥

tathā jaḍājaḍe rūpe na sthite paramātmani kaṭakatvaṃ yathā hemno yathāvarto jalasya ca || 30 ||

In the same way, the forms called living and lifeless do not really stand apart in the highest self, just as a bangle is nothing but gold, and a whirlpool is nothing but water.

उसी तरह, जिन्हें हम सजीव और निर्जीव रूप कहते हैं, वे सबसे ऊँचे आत्मा में अलग-अलग खड़े नहीं होते, जैसे चूड़ी सोने के सिवा कुछ नहीं है, और भँवर पानी के सिवा कुछ नहीं है।

तदतद्भावरूपेयं तथा प्रकृतिरात्मनः । इदं हि जीवभूतात्म जडरूपमिदं भवेत् ॥ ३१ ॥

tadatadbhāvarūpeyaṃ tathā prakṛtirātmanaḥ | idaṃ hi jīvabhūtātma jaḍarūpamidaṃ bhavet || 31 ||

In the same way, the true nature of the self shows itself as both this and not this. The very self that has become a living being also becomes this lifeless thing.

उसी तरह आत्मा का असली स्वभाव खुद को यह और यह नहीं दोनों रूप में दिखाता है। वही आत्मा जो जीव बन गई है, यह निर्जीव चीज़ भी बन जाती है।

इत्यज्ञानात्मनो मोहो नच ज्ञानात्मनः क्वचित् । अज्ञस्य दुःखौघमयं ज्ञस्यानन्दमयं जगत् ॥ ३२ ॥

ityajñānātmano moho na ca jñānātmanaḥ kvacit | ajñasya duḥkhaughamayaṃ jñasyānandamayaṃ jagat || 32 ||

So this confusion belongs only to the one whose mind is ignorance, never at all to the one whose mind is knowledge. For the ignorant, the world is a flood of suffering; for the one who knows, the world is made of joy.

तो यह भ्रम सिर्फ़ उसी को होता है जिसका मन अज्ञान से बना है, उसे कभी नहीं होता जिसका मन ज्ञान से बना है। अज्ञानी के लिए संसार दुख की बाढ़ है; जानने वाले के लिए संसार आनंद से बना है।

अन्धं भुवनमन्धस्य प्रकाशं तु सचक्षुषः । जगदेकात्मकं ज्ञस्य मूर्खस्यातीव दुःखदम् ॥ ३३ ॥

andhaṃ bhuvanamandhasya prakāśaṃ tu sacakṣuṣaḥ | jagadekātmakaṃ jñasya mūrkhasyātīva duḥkhadam || 33 ||

The world is dark for a blind man, but bright for one who has eyes. For the one who knows, the world is one single self; for the fool, it brings great suffering.

अंधे आदमी के लिए संसार अंधेरा है, पर आँखों वाले के लिए उजला है। जानने वाले के लिए संसार एक ही आत्मा है; मूर्ख के लिए वह बहुत दुख देने वाला है।

शिशोरिव स्फुरद्यक्षा निशा पुंसस्तु केवला । अस्मिन्ब्रह्मघटे नित्यमेकस्मिन्सर्वतः स्थिते ॥ ३४ ॥

śiśoriva sphuradyakṣā niśā puṃsastu kevalā | asminbrahmaghaṭe nityamekasmin sarvataḥ sthite || 34 ||

To a child, the night seems full of a flickering ghost, but to a grown man it is simply night, nothing more. It is the same with this one eternal vessel that is Brahman, present everywhere.

बच्चे को रात में एक भूत टिमटिमाता हुआ दिखाई देता है, पर बड़े आदमी के लिए वह सिर्फ़ रात है, और कुछ नहीं। यही बात इस एक शाश्वत बर्तन जैसे ब्रह्म के साथ है, जो हर जगह मौजूद है।

न किंचिन्म्रियते नाम न च किंचन जीवति । यथोल्लासविलासेषु न नश्यति न जायते ॥ ३५ ॥

na kiṃcinmriyate nāma na ca kiṃcana jīvati | yathollāsavilāseṣu na naśyati na jāyate || 35 ||

Nothing, in truth, ever dies, and nothing, in truth, ever lives, just as, in its own rising and playful movement, nothing is destroyed and nothing is born.

सच में, न तो कुछ कभी मरता है, न कुछ कभी जीता है, जैसे अपने ही उठने और खेलने की हलचल में, न कुछ नष्ट होता है, न कुछ पैदा होता है।

तरङ्गादिमहाम्भोधौ भूतवृन्दं तथात्मनिइदं नास्तीदमस्तीति भ्रान्तिर्नामात्मनात्मनि ॥ ३६ ॥

taraṅgādimahāmbhodhau bhūtavṛndaṃ tathātmaniidaṃ nāstīdamastīti bhrāntirnāmātmanātmani || 36 ||

Just as waves and the like appear in the great ocean, so the whole crowd of created beings appears in the self. To say this does not exist and this exists is nothing but delusion, arising in the self about the self.

जैसे बड़े समुद्र में लहरें वगैरह दिखाई देती हैं, वैसे ही आत्मा में बने हुए सभी प्राणियों की भीड़ दिखाई देती है। यह नहीं है और यह है कहना बस भ्रम है, जो आत्मा में आत्मा के बारे में उठता है।

शक्तिर्निर्हेतुकैवान्तः स्फुरति स्फटिकांशुवत्जगच्छक्त्यात्मनात्मैव ब्रह्म स्वात्मनि संस्थितम् ॥ ३७ ॥

śaktirnirhetukaivāntaḥ sphurati sphaṭikāṃśuvatjagacchaktyātmanātmaiva brahma svātmani saṃsthitam || 37 ||

A power with no cause of its own shines from within, like light flashing off a crystal. As the power that turns into the world, the self, which is Brahman, rests inside itself alone.

बिना किसी कारण की एक शक्ति भीतर से चमकती है, जैसे स्फटिक से चमक फूटती है। संसार बन जाने वाली इसी शक्ति के रूप में, आत्मा, जो ब्रह्म है, खुद अपने ही भीतर टिकी रहती है।

तरङ्गकणजालेन पयसीव पयो घनम्शरीरनाशेन कथं ब्रह्मणो मृतधीर्भवेत् ॥ ३८ ॥

taraṅgakaṇajālena payasīva payo ghanamśarīranāśena kathaṃ brahmaṇo mṛtadhīrbhavet || 38 ||

Just as water thickened by a mass of waves and droplets is still only water, so how, by the destruction of the body, could the thought Brahman has died ever arise?

जैसे लहरों और बूँदों के जमघट से घना हुआ पानी भी सिर्फ़ पानी ही रहता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने से यह विचार कैसे उठ सकता है कि ब्रह्म मर गया?

ब्रह्मणो व्यतिरिक्तं हि न शरीरादि विद्यतेपयसो व्यतिरेकेण तरङ्गादि महार्णवे ॥ ३९ ॥

brahmaṇo vyatiriktaṃ hi na śarīrādi vidyatepayaso vyatirekeṇa taraṅgādi mahārṇave || 39 ||

Indeed, the body and everything else have no existence apart from Brahman, just as, in the great ocean, waves and the rest have no existence apart from water.

सच तो यह है कि शरीर और बाकी सब कुछ ब्रह्म से अलग नहीं है, जैसे बड़े समुद्र में लहरें वगैरह पानी से अलग नहीं हैं।

यः कणो या च कणिका या वीचिर्यस्तरङ्गकःयः फेनो या च लहरी तद्यथा वारि वारिणि ॥ ४० ॥

yaḥ kaṇo yā ca kaṇikā yā vīciryastaraṅgakaḥyaḥ pheno yā ca laharī tadyathā vāri vāriṇi || 40 ||

Whatever is a drop, whatever is a tiny droplet, whatever is a ripple, whatever is a small wave, whatever is foam, and whatever is a big wave, all of it is simply water within water.

जो कुछ बूँद है, जो कुछ छोटी बूँद है, जो कुछ लहर की हलचल है, जो कुछ छोटी लहर है, जो कुछ झाग है, और जो कुछ बड़ी लहर है, यह सब पानी के भीतर पानी ही है।

यो देहो या च कलना यद्दृश्यं यौ क्षयाक्षयौ या भावरचना योऽर्थस्तया तद्ब्रह्म ब्रह्मणि ॥ ४१ ॥

yo deho yā ca kalanā yaddṛśyaṃ yau kṣayākṣayau yā bhāvaracanā yo'rthastayā tadbrahma brahmaṇi || 41 ||

Whatever is a body, whatever is a thought, whatever is seen, whatever is perishable or imperishable, whatever is the whole arrangement of things, whatever is an object, all of it, in the same way, is simply Brahman within Brahman.

जो कुछ शरीर है, जो कुछ विचार है, जो कुछ दिखता है, जो कुछ नाशवान या अनाशवान है, जो कुछ चीज़ों की पूरी बनावट है, जो कुछ कोई वस्तु है, यह सब, उसी तरह, ब्रह्म के भीतर ब्रह्म ही है।

संस्थानरचना चित्रा ब्रह्मणः कनकादिव नान्यरूपा विमूढानां मृषैव द्वित्वभावना ॥ ४२ ॥

saṃsthānaracanā citrā brahmaṇaḥ kanakādiva nānyarūpā vimūḍhānāṃ mṛṣaiva dvitvabhāvanā || 42 ||

Brahman's many different shapes are like things made of gold, they are nothing but gold itself. Only fools hold the false idea that there are two separate things.

ब्रह्म के अलग-अलग रूप सोने से बनी चीज़ों जैसे हैं, वे सोने के सिवा कुछ नहीं हैं। सिर्फ़ मूर्ख लोग यह ग़लत विचार रखते हैं कि दो अलग चीज़ें हैं।

मनो बुद्धिरहंकारस्तन्मात्राणीन्द्रियाणि च ब्रह्मैव सर्वं नानात्म सुखं दुःखं न विद्यते ॥ ४३ ॥

mano buddhirahaṃkārastanmātrāṇīndriyāṇi ca brahmaiva sarvaṃ nānātma sukhaṃ duḥkhaṃ na vidyate || 43 ||

Mind, intellect, the sense of I, the subtle elements, and the senses, all this is nothing but Brahman. There is no separate self anywhere, and pleasure and pain do not really exist.

मन, बुद्धि, मैं का भाव, सूक्ष्म तत्व, और इंद्रियाँ, यह सब ब्रह्म के सिवा कुछ नहीं है। कहीं कोई अलग आत्मा नहीं है, और सुख-दुख वास्तव में हैं ही नहीं।

अयं सोऽहमिदं चित्तमित्याद्यर्थोत्थया गिरा शब्दप्रतिश्रवेणाद्राविवात्मात्मनि जृम्भते ॥ ४४ ॥

ayaṃ so'hamidaṃ cittamityādyarthottayā girā śabdapratiśraveṇādrāvivātmātmani jṛmbhate || 44 ||

Through words like this, that, I, and this is the mind, by a kind of echo of sound, like an echo bouncing off a mountain, the self simply unfolds within itself.

यह, वह, मैं, और यह मन है जैसे शब्दों के ज़रिए, आवाज़ की एक तरह की गूँज से, जैसे पहाड़ से टकराकर गूँज लौटती है, आत्मा बस अपने ही भीतर फैल जाती है।

ब्रह्मैवाज्ञातमज्ञत्वमभ्यागतमिव स्थितम् तथा हि दृश्यते स्वप्ने चेतसात्मात्मनात्मनः ॥ ४५ ॥

brahmaivājñātamajñatvamabhyāgatamiva sthitam tathā hi dṛśyate svapne cetasātmanātmanaḥ || 45 ||

When Brahman is not known, it seems as if not-knowing has settled onto it, the same way a person's own mind shows the self things about itself in a dream.

जब ब्रह्म को नहीं जाना जाता, तो ऐसा लगता है जैसे अज्ञान उस पर आ बैठा हो, उसी तरह जैसे सपने में आदमी का अपना मन आत्मा को आत्मा के बारे में चीज़ें दिखाता है।

अभावितं ब्रह्मतया ब्रह्माज्ञानमलं भवेत् अभावितं हेमतया यथा हेम च मृद्भवेत् ॥ ४६ ॥

abhāvitaṃ brahmatayā brahmājñānamalaṃ bhavet abhāvitaṃ hemata yathā hema ca mṛdbhavet || 46 ||

Brahman, when not known as Brahman, seems stained by ignorance, just as gold, when not recognized as gold, seems like mere clay.

ब्रह्म को जब ब्रह्म के रूप में न जाना जाए, तो वह अज्ञान से दागदार लगता है, जैसे सोने को जब सोना न पहचाना जाए, तो वह मिट्टी जैसा लगता है।

स्वयं प्रभुर्महात्मैव ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः अपरिज्ञातमज्ञानमज्ञानामिति कथ्यते ॥ ४७ ॥

svayaṃ prabhurmahātmaiva brahma brahmavidoviduḥ aparijñātamajñānamajñānāmiti kathyate || 47 ||

Those who know Brahman know it as its own master, the great self. What has not been fully understood is called the ignorance of those who do not know.

जो लोग ब्रह्म को जानते हैं, वे उसे अपना मालिक, महान आत्मा मानकर जानते हैं। जो पूरी तरह समझा नहीं गया, उसे अनजान लोगों का अज्ञान कहा जाता है।

ज्ञातं ब्रह्मतया ब्रह्म ब्रह्मैव भवति क्षणात् ज्ञातं हेमतया हेम हेमैव भवति क्षणात् ॥ ४८ ॥

jñātaṃ brahmatayā brahma brahmaiva bhavati kṣaṇāt jñātaṃ hemata yā hema hemaiva bhavati kṣaṇāt || 48 ||

Brahman, once known as Brahman, becomes purely Brahman in an instant, just as gold, once recognized as gold, becomes purely gold in an instant.

ब्रह्म को जैसे ही ब्रह्म के रूप में जान लिया जाए, वह उसी पल पूरी तरह ब्रह्म बन जाता है, जैसे सोने को जैसे ही सोना पहचान लिया जाए, वह उसी पल पूरी तरह सोना बन जाता है।

ब्रह्मात्मा सर्वशक्तिर्हि तद्यथा भावयत्यलम् निर्हेतुकः स्वयं शक्त्या तत्तथाशु प्रपश्यति ॥ ४९ ॥

brahmātmā sarvaśaktirhi tadyathā bhāvayatyalam nirhetukaḥ svayaṃ śaktyā tattathāśu prapaśyati || 49 ||

The self that is Brahman has every power. Whatever it fully conceives, by its own power and without any outside cause, it quickly sees come about, exactly as conceived.

जो आत्मा ब्रह्म है, उसमें हर शक्ति है। वह जो कुछ भी पूरी तरह सोच ले, अपनी ही शक्ति से, बिना किसी बाहरी कारण के, वह उसे वैसे ही जल्दी घटित होते देख लेती है जैसा सोचा गया था।

अकर्मकर्तृकरणमकारणमनामयम् स्वयंप्रभुं महात्मानं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ॥ ५० ॥

akarmakartṛkaraṇamakāraṇamanāmayam svayaṃprabhuṃ mahātmānaṃ brahma brahmavidoviduḥ || 50 ||

The knowers of Brahman know it as having no action, no doer, no means of acting, as having no cause and no illness, as its own master, the great self.

ब्रह्म को जानने वाले उसे ऐसा जानते हैं जिसमें न कोई कर्म है, न कोई करने वाला, न करने का कोई साधन; जिसका न कोई कारण है, न कोई बीमारी; जो खुद अपना मालिक है, महान आत्मा है।

अपरिज्ञातमज्ञानामज्ञानमिति कथ्यते । परिज्ञातं भवेज्ज्ञानमज्ञानपरिनाशनम् ॥ ५१ ॥

aparijñātamajñānāmajñānamiti kathyate | parijñātaṃ bhavejjñānamajñānaparināśanam || 51 ||

What has not been fully understood is called ignorance for the ignorant. What has been fully understood becomes knowledge, which completely destroys ignorance.

जो पूरी तरह समझा नहीं गया, उसे अज्ञानियों के लिए अज्ञान कहा जाता है। जो पूरी तरह समझ लिया जाए, वह ज्ञान बन जाता है, जो अज्ञान को पूरी तरह नष्ट कर देता है।

बन्धुरेवापरिज्ञातो ह्यबन्धुरिति कथ्यते परिज्ञातो भवेद्बन्धुरबन्धुभ्रमनाशनात् ॥ ५२ ॥

bandhurevāparijñāto hyabandhuriti kathyate parijñāto bhavedbandhurabandhubhramanāśanāt || 52 ||

A relative, when not recognized, is indeed called not a relative. Once recognized, he becomes known as a relative, because the false idea of not a relative is destroyed.

एक रिश्तेदार को, जब पहचाना न जाए, तो सचमुच रिश्तेदार नहीं कहा जाता है। पहचान लिए जाने पर, वह रिश्तेदार जाना जाता है, क्योंकि रिश्तेदार नहीं का ग़लत विचार मिट जाता है।

द्वैतं त्वसत्यमित्यन्तर्ज्ञाते सोदेति भावना । तस्माद्वैताच्च वैरस्याद्यया किल विरज्यते ॥ ५४ ॥

dvaitaṃ tvasyamityantarjñāte sodeti bhāvanā | tasmādvaitācca vairasyādyayā kila virajyate || 54 ||

When someone comes to know, deep within, that this idea of two separate things is false, that feeling rises up in him. Because of that duality, and the distaste it brings, he truly becomes free of desire.

जब कोई अपने भीतर गहराई से जान लेता है कि यह दो अलग चीज़ों का भाव झूठा है, तो यही समझ उसमें उठती है। इस द्वैत और इससे उपजी उकताहट के कारण, वह सचमुच इच्छाओं से मुक्त हो जाता है।

अयं नाहमिति ज्ञाते स्फुटे सोदेति भावना । मिथ्याहंकारता तस्माद्यया नूनं विरज्यते ॥ ५५ ॥

ayaṃ nāhamiti jñāte sphuṭe sodeti bhāvanā | mithyāhaṃkāratā tasmādyayā nūnaṃ virajyate || 55 ||

When it becomes clear and known that this is not I, that feeling rises up. From it comes the sense that the idea of I was false, and through that, one truly becomes free of desire.

जब यह साफ़-साफ़ जान लिया जाता है कि यह मैं नहीं हूँ, तो यही समझ उठती है। इससे यह पहचान आती है कि मैं का भाव झूठा था, और इसी से आदमी सचमुच इच्छाओं से मुक्त हो जाता है।

ब्रह्मैवाहमिति ज्ञाने सत्ये सोदेति भावना । तस्मिन्सत्ये निजे रूपे यथान्तः परिलीयते ॥ ५६ ॥

brahmaivāhamiti jñāne satye sodeti bhāvanā | tasmin satye nije rūpe yathāntaḥ parilīyate || 56 ||

When the true knowledge I am Brahman alone arises, that feeling comes up, and in that true, own nature, one dissolves completely within it.

जब यह सच्चा ज्ञान उठता है कि मैं ब्रह्म ही हूँ, तो यही समझ जागती है, और उस सच्चे, अपने ही स्वरूप में, आदमी पूरी तरह भीतर घुल जाता है।

सति विस्तारजे तस्मिन्ब्रह्मेदमिति वेद्म्यहम्त्वमहंत्वादिबाधे तत्सदित्यादि जगद्गतम् ॥ ५७ ॥

sati vistāraje tasminbrahmedamiti vedmyahamtvamahaṃtvādibādhe tatsadityādi jagadgatam || 57 ||

When that feeling has grown and truly settled in, I know, this is Brahman. Once the difference between you and I is set aside, all that is left, through the whole world, is simply that is real.

जब यह समझ बढ़कर सचमुच भीतर बस जाती है, तो मैं जान लेता हूँ, यह ब्रह्म है। तुम और मैं का फ़र्क़ मिट जाने पर, पूरे संसार में बस यही बचता है कि वही सत्य है।

सत्यं सर्वप्रकाराड्ह्यं ब्रह्मेदमिति वेद्म्यहम्न मे दुःखं न कर्माणि न मे मोहो न वाञ्छितम् ॥ ५८ ॥

satyaṃ sarvaprakārāḍhyaṃ brahmedamiti vedmyahamna me duḥkhaṃ na karmāṇi na me moho na vāñchitam || 58 ||

I know this truth, full in every way, as Brahman. I have no sorrow, no actions, no delusion, and no desire.

मैं इस सत्य को, जो हर तरह से भरपूर है, ब्रह्म के रूप में जानता हूँ। मुझमें न कोई दुख है, न कोई कर्म, न कोई मोह, और न कोई इच्छा।

समः स्वस्थो विशोकोऽस्मि ब्रह्माहमिति सत्यताकलाकलङ्कमुक्तोऽस्मि सर्वमस्मि निरामयः ॥ ५९ ॥

samaḥ svastho viśoko'smi brahmāhamiti satyatākalākalaṅkamukto'smi sarvamasmi nirāmayaḥ || 59 ||

I am balanced, steady, and free from sorrow — the truth is that I am Brahman. I am free of every blemish, I am everything, and I am free of all illness.

मैं सम हूँ, स्थिर हूँ, और शोक से मुक्त हूँ — सत्य यही है कि मैं ब्रह्म हूँ। मैं हर दाग-धब्बे से मुक्त हूँ, मैं सब कुछ हूँ, और मैं हर रोग से रहित हूँ।

न त्यजामि न वाञ्छामि ब्रह्माहमिति सत्यता अहं रक्तमहं मांसमहमस्थीन्यहं वपुः ॥ ६० ॥

na tyajāmi na vāñchāmi brahmāhamiti satyatāahaṃ raktamahaṃ māṃsamahamasthīnyahaṃ vapuḥ || 60 ||

I reject nothing and I want nothing — the truth is that I am Brahman. I am the blood, I am the flesh, I am the bones, I am the body.

मैं न कुछ त्यागता हूँ, न कुछ चाहता हूँ — सत्य यही है कि मैं ब्रह्म हूँ। मैं ही रक्त हूँ, मैं ही मांस हूँ, मैं ही हड्डियाँ हूँ, मैं ही शरीर हूँ।

चिदहं चेतनं चाहं ब्रह्माहमिति सत्यता द्यौरहं खमहं सार्कमहमाशा भुवोऽप्यहम् ॥ ६१ ॥

cidahaṃ cetanaṃ cāhaṃ brahmāhamiti satyatādyaurahaṃ khamahaṃ sārkamahamāśā bhuvo'pyaham || 61 ||

I am consciousness, and I am the conscious self — the truth is that I am Brahman. I am the sky, I am space, I am the sun, I am the directions, and I am the earth too.

मैं चेतना हूँ, और मैं ही चेतन तत्व हूँ — सत्य यही है कि मैं ब्रह्म हूँ। मैं आसमान हूँ, मैं अंतरिक्ष हूँ, मैं सूर्य हूँ, मैं दिशाएँ हूँ, और मैं धरती भी हूँ।

अहं घटपटाकारो ब्रह्माहमिति सत्यता । अहं तृणमहं चोर्वी गुल्मोऽहं काननाद्यहम् ॥ ६२ ॥

ahaṃ ghaṭapaṭākāro brahmāhamiti satyatā | ahaṃ tṛṇamahaṃ corvī gulmo'haṃ kānanādyaham || 62 ||

I am the shape of a pot, and I am the shape of a cloth — the truth is that I am Brahman. I am grass, and I am the earth, I am the bush, and I am the forest and everything else.

मैं घड़े का आकार हूँ, और मैं कपड़े का आकार हूँ — सत्य यही है कि मैं ब्रह्म हूँ। मैं घास हूँ, मैं धरती हूँ, मैं झाड़ी हूँ, और मैं जंगल और बाकी सब भी हूँ।

शैलसागरसार्थोऽहं ब्रह्मैकत्वं किल स्थितम् । आदानदानसंकोचपूर्विका भूतशक्तयः ॥ ६३ ॥

śailasāgarasārtho'haṃ brahmaikatvaṃ kila sthitam | ādānadānasankocapūrvikā bhūtaśaktayaḥ || 63 ||

I am the whole mass of mountains and oceans — the oneness of Brahman truly stands firm. The powers of living beings begin with taking in, giving out, and drawing back.

मैं पर्वतों और सागरों का पूरा समूह हूँ — ब्रह्म की एकता सचमुच अटल है। जीवों की शक्तियाँ लेने, देने और सिकुड़ने से शुरू होती हैं।

सर्वमेव चिदात्मास्मि ब्रह्मण्याततरूपधृक् । लतागुल्माङ्कुरादीनामहंसंभवनैषिणाम् ॥ ६४ ॥

sarvameva cidātmāsmi brahmaṇyātatatārūpadhṛk | latāgulmāṅkurādīnāmahaṃsaṃbhavanaiṣiṇām || 64 ||

I am indeed everything, the self that is consciousness, wearing a form spread through Brahman — the form of creepers, bushes, sprouts, and the rest, all of which long to spring up into their own being.

मैं ही सब कुछ हूँ, वह चेतन आत्मा जो ब्रह्म में फैला हुआ रूप धारण करता है — लताओं, झाड़ियों, अंकुरों आदि का रूप, जो सब अपने आप उगने की चाह रखते हैं।

चिदात्मान्तर्गतं शान्तं परं ब्रह्म रसात्मकम् । यस्मिन्सर्वं यतः सर्वं यत्सर्वं सर्वतश्च यत् ॥ ६५ ॥

cidātmāntargataṃ śāntaṃ paraṃ brahma rasātmakam | yasmin sarvaṃ yataḥ sarvaṃ yat sarvaṃ sarvataś ca yat || 65 ||

The self that is consciousness, gone deep within and at peace, is the supreme Brahman, the very essence of it all — the one in whom everything rests, from whom everything comes, who is everything, and who is present everywhere.

जो चेतन आत्मा भीतर समाया हुआ और शांत है, वही परम ब्रह्म है, जो हर चीज़ का सार है — जिसमें सब कुछ है, जिससे सब कुछ आता है, जो स्वयं सब कुछ है, और जो हर जगह है।

यो मतः सर्व एकात्मा परं ब्रह्मेति निश्चयः । चिदात्मा ब्रह्म सत्सत्यमृतं ज्ञ इति नामभिः ॥ ६६ ॥

yo mataḥ sarva ekātmā paraṃ brahmeti niścayaḥ | cidātmā brahma satsatyamṛtaṃ jña iti nāmabhiḥ || 66 ||

What is recognized as the one self in all is settled as the supreme Brahman. This same conscious self, Brahman, goes by the names Sat, Satya, Rta, and Jna — that is, Being, Truth, the Right, and the Knower.

जिसे सबका एक ही आत्मा माना जाता है, वही परम ब्रह्म ठहरता है। वही चेतन आत्मा, ब्रह्म, सत्, सत्य, ऋत और ज्ञ नामों से जाना जाता है — यानी सत्ता, सच्चाई, नियम और ज्ञाता।

प्रोच्यते सर्वगं तत्त्वं चिन्मात्रं चेत्यवर्जितम्। आभासमात्रममलं सर्वभूतात्मबोधकम् ॥ ६७ ॥

procyate sarvagaṃ tattvaṃ cinmātraṃ cetyavarjitam| ābhāsamātramamalaṃ sarvabhūtātmabodhakam || 67 ||

It is called the reality that reaches everywhere, pure consciousness alone, with nothing outside it left to know. It is mere shining, without stain, and it makes known the self within every being.

उसे सर्वव्यापी तत्व कहा जाता है, केवल शुद्ध चेतना, जिसके बाहर जानने को कुछ नहीं बचता। वह केवल आभा है, निर्मल है, और वही हर प्राणी के भीतर आत्मा को जना देती है।

सर्वत्रावस्थितं शान्तं चिद्ब्रह्मेत्यनुभूयते। मनोबुद्धीन्द्रियव्रातसमस्तकलनान्वितम् ॥ ६८ ॥

sarvatrāvasthitaṃ śāntaṃ cidbrahmetyanubhūyate| manobuddhīndriyavrātasamastakalanānvitam || 68 ||

Present everywhere and at peace, it is felt as consciousness that is Brahman — joined to all the working of the mind, the intellect, and the senses together.

वह हर जगह मौजूद है और शांत है, और चेतन-ब्रह्म के रूप में अनुभव किया जाता है — मन, बुद्धि और इंद्रियों के पूरे समूह की सारी क्रिया के साथ जुड़ा हुआ।

भेदं त्यक्त्वा स्वमाभासं चिद्ब्रह्माहमनामयम्। शब्दादीनामशेषाणां कारणानां जगत्स्थितेः ॥ ६९ ॥

bhedaṃ tyaktvā svamābhāsaṃ cidbrahmāhamanāmayam| śabdādīnāmaśeṣāṇāṃ kāraṇānāṃ jagatsthiteḥ || 69 ||

Having let go of all distinction, I am my own shining light — I am consciousness-Brahman, free from affliction. I am the source of every unending cause — sound and the rest — by which the world goes on existing.

हर भेद छोड़कर, मैं अपनी ही चमक हूँ — मैं चेतन-ब्रह्म हूँ, हर पीड़ा से मुक्त। मैं ही उन सारे अंतहीन कारणों का स्रोत हूँ — शब्द आदि — जिनसे संसार बना रहता है।

तत्त्वावकाशकं स्वच्छं चिद्ब्रह्मास्मि न मे क्षयः। अनारतगलत्स्वच्छचिद्धारागहनात्मकम् ॥ ७० ॥

tattvāvakāśakaṃ svacchaṃ cidbrahmāsmi na me kṣayaḥ| anāratagalatsvacchaciddhārāgahanātmakam || 70 ||

I am the clear consciousness-Brahman that makes room for all reality; nothing in me ever decays. I am the dense fullness of a clear stream of consciousness, flowing without pause.

मैं ही वह स्वच्छ चेतन-ब्रह्म हूँ जो हर सच्चाई को जगह देता है; मुझमें कभी कोई क्षय नहीं होता। मैं निरंतर बहती हुई स्वच्छ चेतना की सघन धारा हूँ।

आलोकः सुमनोमौनं चिद्ब्रह्मास्म्यमृतं परम्। अनारतगलद्रूपं नित्यं चानुभवामृतम् ॥ ७१ ॥

ālokaḥ sumanomauṇaṃ cidbrahmāsmyamṛtaṃ param| anāratagaladrūpaṃ nityaṃ cānubhavāmṛtam || 71 ||

The light is the silent peace of a good mind; I am consciousness-Brahman, the highest nectar of immortality — flowing on without pause, eternal, the very nectar of direct experience.

वह प्रकाश शुद्ध मन की शांत चुप्पी है; मैं ही चेतन-ब्रह्म हूँ, अमरता का परम अमृत — निरंतर बहता हुआ, नित्य, प्रत्यक्ष अनुभव का अमृत।

अहनिःशेषचक्राणि चिद्ब्रह्माहमलेपकम् । सुषुप्तसदृशं शान्तमालोकविमलात्मकम् ॥ ७२ ॥

ahaniḥśeṣacakrāṇi cidbrahmāhamalepakam | suṣuptasadṛśaṃ śāntamālokavimalātmakam || 72 ||

I am consciousness-Brahman — all the unbroken cycles of days, untouched by any stain, calm like dreamless sleep, and as pure in nature as clear light.

मैं ही चेतन-ब्रह्म हूँ — दिनों के सारे अटूट चक्र, जिस पर कोई दाग नहीं लगता, गहरी बिना-सपने की नींद जैसा शांत, और स्वभाव से स्वच्छ प्रकाश जैसा निर्मल।

संभोगोत्तममाभासं चिद्ब्रह्मास्म्यपवासनम् । खण्डादिस्वादुसंवित्तिरीषन्मात्रा तु तिष्ठति ॥ ७३ ॥

saṃbhogottamamābhāsaṃ cidbrahmāsmyapavāsanam | khaṇḍādisvādusaṃvittirīṣanmātrā tu tiṣṭhati || 73 ||

I am consciousness-Brahman, the finest shining of all enjoyment, free of any lingering craving. The taste of sweetness in sugar and the like remains only a faint thing.

मैं ही चेतन-ब्रह्म हूँ, भोग की सबसे उत्तम चमक, जिसमें कोई पुरानी चाह शेष नहीं। गुड़-मिठाई आदि की मिठास का अनुभव तो बस एक हल्की सी चीज़ रह जाता है।

चित्तादिष्ववबुद्धेषु तद्धि ब्रह्माहमच्युतः । कान्तासंसक्तचित्तस्य चन्द्रे समुदिते सति ॥ ७४ ॥

cittādiṣvavabuddheṣu taddhi brahmāhamacyutaḥ | kāntāsaṃsaktacittasya candre samudite sati || 74 ||

When the mind and the other faculties are fully known, that itself is Brahman; I am the changeless one. A man's heart clings to his beloved, and the moon has risen in the sky.

जब मन आदि को पूरी तरह जान लिया जाता है, वही ब्रह्म है; मैं ही वह अपरिवर्तनीय हूँ। एक पुरुष का मन अपनी प्रिया में लगा है, और आकाश में चाँद उग आया है।

चन्द्रप्रत्ययसत्त्वात्म चिद्ब्रह्माहमनामयम् । भूमिष्ठनरदृष्टीनां लग्नानां खे निशाकरे ॥ ७५ ॥

candrapratyayasattvātma cidbrahmāhamanāmayam | bhūmiṣṭhanaradṛṣṭīnāṃ lagnānāṃ khe niśākare || 75 ||

My own self is the very awareness that appears as the moon; I am consciousness-Brahman, free from every flaw. The eyes of men standing on the earth are fixed on the moon in the sky.

मेरा अपना स्वरूप ही वह चेतना है जो चाँद के रूप में दिखती है; मैं ही चेतन-ब्रह्म हूँ, हर दोष से रहित। धरती पर खड़े लोगों की आँखें आकाश के चाँद पर टिकी हैं।

या खस्था ननु चिच्छक्तिस्तच्चिद्ब्रह्मास्ति निर्मलम् । सुखदुःखादिकलनाविकलो निर्मलस्तथा ॥ ७६ ॥

yā khasthā nanu cicchaktistaccidbrahmāsti nirmalam | sukhaduḥkhādikalanāvikalo nirmalastathā || 76 ||

That power of consciousness that stands in the sky is itself the stainless consciousness-Brahman. In the same way, I am free from the workings of pleasure and pain, and free of every stain.

आकाश में जो चेतना-शक्ति स्थित है, वही निर्मल चेतन-ब्रह्म है। उसी तरह मैं सुख-दुख आदि की हलचल से मुक्त हूँ, और हर दाग से रहित हूँ।

सत्यानुभवरूपात्म चिद्ब्रह्मात्मास्मि शाश्वतः। असंस्तुताध्वगालोके मनस्यन्यत्र संस्थिते ॥ ७७ ॥

satyānubhavarūpātma cidbrahmātmāsmi śāśvataḥ| asaṃstutādhvagāloke manasyanyatra saṃsthite || 77 ||

My self, whose very nature is true, direct experience, is the eternal self of consciousness-Brahman. A stranger walks along the road while the mind is fixed elsewhere.

मेरा स्वरूप सत्य, प्रत्यक्ष अनुभव ही है — मैं शाश्वत चेतन-ब्रह्म आत्मा हूँ। मन कहीं और लगा रहता है, फिर भी राह पर कोई अजनबी राहगीर चलता दिखता है।

या प्रतीतिरनागस्का तच्चिद्ब्रह्मास्मि सर्वगः। भूवार्यनिलबीजानां संबन्धेऽङ्कुरकर्मसु ॥ ७८ ॥

yā pratītiranāgaskā taccidbrahmāsmi sarvagaḥ| bhūvāryanilabījānāṃ saṃbandhe'ṅkurakarmasu || 78 ||

That bare perception, free of any attachment, is itself what I am — consciousness-Brahman, present everywhere. Earth, water, wind, and seed come together in the work of sprouting.

वह निर्दोष, बिना किसी लगाव का बोध — वही मैं हूँ, सर्वव्यापी चेतन-ब्रह्म। धरती, जल, वायु और बीज मिलकर अंकुर फूटने का काम करते हैं।

शक्तिरुद्गमनीयान्तस्तच्चिद्ब्रह्माहमाततम्। खर्जूरनिम्बबिम्बानां स्वयमात्मनि तिष्ठताम् ॥ ७९ ॥

śaktirudgamanīyāntastaccidbrahmāhamātatam| kharjūranimbabimbānāṃ svayamātmani tiṣṭhatām || 79 ||

The power within the seed that is ready to sprout is itself what I am — consciousness-Brahman, spread through everything. Date palms, neem trees, and bimba plants stand by themselves, each in its own nature.

बीज के भीतर वह शक्ति जो अंकुरित होने को तैयार है — वही मैं हूँ, सब में फैला हुआ चेतन-ब्रह्म। खजूर, नीम और बिम्बा के पौधे अपने आप, अपने ही स्वभाव में खड़े रहते हैं।

या स्वादसत्ता लीनान्तस्तद्ब्रह्म चिदहं समः। खेदानन्दविमुक्तान्तः संवित्तिर्मननोदया ॥ ८० ॥

yā svādasattā līnāntastadbrahma cidahaṃ samaḥ| khedānandavimuktāntaḥ saṃvittirmamanodayā || 80 ||

The sweetness hidden within them is itself Brahman; I am that same consciousness. My awareness, free within from both sorrow and joy, arises through quiet reflection.

उनके भीतर छिपी मिठास ही ब्रह्म है; मैं वही चेतना हूँ, समान। मेरा बोध, जो भीतर से सुख-दुख दोनों से मुक्त है, शांत चिंतन से उपजता है।

लाभालाभविधौ तुल्या चिद्ब्रह्मास्मि निरामयम्। यावद्भूम्यर्कमेतावद्दृष्टिसूत्रं यदाततम् ॥ ८१ ॥

lābhālābhavidhau tulyā cidbrahmāsmi nirāmayam| yāvadbhūmyarkametāvaddṛṣṭisūtraṃ yadātatam || 81 ||

Whether there is gain or loss, I remain the same — I am consciousness-Brahman, free from every flaw. The thread of sight stretches out exactly as far as the earth and the sun.

लाभ हो या हानि, मैं वैसा ही रहता हूँ — मैं चेतन-ब्रह्म हूँ, हर दोष से मुक्त। दृष्टि का धागा धरती से सूरज तक जितनी दूरी है, उतना ही फैला है।

तन्मध्यसदृशं शान्तं निर्मलं चिदहं ततम् । जाग्रत्यपि सुषुप्तेऽपि तत्स्वप्नेऽपि तथोदितम् ॥ ८२ ॥

tanmadhyasadṛśaṃ śāntaṃ nirmalaṃ cidahaṃ tatam | jāgratyapi suṣupte'pi tatsvapne'pi tathoditam || 82 ||

Calm and stainless like the middle point of that thread, I, consciousness, stretch through the whole of it. It appears the same way in waking, in deep sleep, and in dream.

उस धागे के बीच जैसा शांत और निर्मल, मैं चेतना उसमें पूरी तरह फैला हूँ। जागने में, गहरी नींद में, और सपने में भी यह वैसा ही दिखता है।

तुर्यं रूपमनाद्यन्तं चिद्ब्रह्माहमनामयम् । पुंसां क्षेत्रशतोत्थानामिक्षूणां स्वादुवत्स्थितम् ॥ ८३ ॥

turyaṃ rūpamanādyantaṃ cidbrahmāhamanāmayam | puṃsāṃ kṣetraśatottānāmikṣūṇāṃ svāduvatsthitam || 83 ||

I am the Fourth state, the form that has no beginning and no end — I am consciousness-Brahman, free from every flaw. It is present the way sweetness is present in sugarcanes grown in a hundred different men's fields.

मैं ही तुरीय अवस्था हूँ, वह रूप जिसका न आदि है न अंत — मैं चेतन-ब्रह्म हूँ, हर दोष से रहित। यह वैसे ही मौजूद है जैसे सैकड़ों लोगों के खेतों में उगे गन्नों में मिठास मौजूद रहती है।

सर्वेषामेकरूपं तच्चिद्ब्रह्मास्मि समः स्थितः । सर्वगा प्रकृता स्वच्छरूपा भानोरिव प्रभा ॥ ८४ ॥

sarveṣāmekarūpaṃ taccidbrahmāsmi samaḥ sthitaḥ | sarvagā prakṛtā svaccharūpā bhānoriva prabhā || 84 ||

That single sweetness present the same in all of them is itself what I am — consciousness-Brahman, standing equal everywhere. All-pervading, natural, clear in form, like the light of the sun.

वह एक जैसी मिठास जो उन सबमें समान है — वही मैं हूँ, चेतन-ब्रह्म, हर जगह समान रूप से स्थित। सब जगह व्याप्त, स्वाभाविक, स्वच्छ रूप वाला, सूरज की रोशनी जैसा।

आलोककारिणी कान्ता चिद्ब्रह्मेदमहं ततम् । संभोगानन्दलववदमृतास्वादशक्तिवत् ॥ ८५ ॥

ālokakāriṇī kāntā cidbrahmedamahaṃ tatam | saṃbhogānandalavavadamṛtāsvādaśaktivat || 85 ||

I am this consciousness and Brahman, spread through everything, lovely, the maker of light, like a drop of the joy of union, like the power to taste nectar.

मैं यही चेतन ब्रह्म हूँ, जो हर जगह फैला हुआ है, सुंदर है, प्रकाश करने वाला है, मिलन के आनंद की एक बूँद जैसा, और अमृत चखने की शक्ति जैसा है।

स्वानुभूत्यैकमात्रं यच्चिद्ब्रह्मास्मि तदव्ययम् । प्रोताङ्गमपि गुप्तास्यं देहे तन्तुर्बिसे यथा ॥ ८६ ॥

svānubhūtyaikamātraṃ yaccidbrahmāsmi tadavyayam | protāṅgamapi guptāsyaṃ dehe tanturbise yathā || 86 ||

I am that imperishable consciousness and Brahman, known only through one's own experience, strung through every part of the body yet hidden at its ends, like the fibre inside a lotus stalk.

मैं वही अविनाशी चेतन ब्रह्म हूँ, जिसे केवल अपने ही अनुभव से जाना जा सकता है, जो शरीर के हर अंग में पिरोया हुआ है फिर भी छिपा रहता है, जैसे कमल की नाल के भीतर का रेशा।

चेदे भेदे स्फुरद्रूपं चिद्ब्रह्माहमनामयम् आक्रान्तभुवनाप्यभ्रमालेव स्पन्दशालिनी ॥ ८७ ॥

chede bhede sphuradrūpaṃ cidbrahmāhamanāmayam ākrāntabhuvanāpyabhramāleva spandaśālinī || 87 ||

I am consciousness and Brahman, free from sickness, a form that flashes out in every cutting and every division, and though it has spread over the whole world, it quivers like a line of clouds.

मैं चेतन ब्रह्म हूँ, रोग से रहित, ऐसा रूप जो हर कटाव और हर भेद में चमक उठता है, और पूरी दुनिया में फैला होने पर भी बादलों की एक पंक्ति जैसा कांपता रहता है।

दुर्लक्ष्याणुमयाकारा चिच्छक्तिरहमातता अनुभूतिमयान्तस्था स्नेहमात्रोपलक्षिता ॥ ८८ ॥

durlakṣyāṇumayākārā cicchaktirahamātatā anubhūtimayāntasthā snehamātropalakṣitā || 88 ||

I am the power of consciousness, hard to see, made of tiny particles in form, spread everywhere, standing within as pure experience, known only by the mark of affection.

मैं चेतना की वह शक्ति हूँ, जिसे देखना कठिन है, जो सूक्ष्म कणों के रूप में है, जो हर जगह फैली हुई है, जो अनुभव के रूप में भीतर बसी है, और जिसे केवल स्नेह के चिह्न से पहचाना जाता है।

क्षीराद्धृतस्य सत्तेव चिदहं क्षयवर्जिता कटकाङ्गदकेयूररचना तदतन्मयी ॥ ८९ ॥

kṣīrāddhṛtasya satteva cidahaṃ kṣayavarjitā kaṭakāṅgadakeyūraracanā tadatanmayī || 89 ||

I am consciousness, free from decay, like the being that comes out of milk as ghee, like a bracelet, an armlet and a band shaped from gold, forms that are gold and yet are not merely gold.

मैं चेतना हूँ, नाश से रहित, जैसे दूध से निकला हुआ घी होता है, जैसे कंगन, बाजूबंद और भुजबंद, जो सोने के ही बने हैं फिर भी केवल सोना नहीं हैं।

हेम्नीव संस्थिता देहे चिद्ब्रह्मात्मास्मि सर्वगः पदार्थौघस्य शैलादेर्बहिरन्तश्च सर्वदा ॥ ९० ॥

hemnīva saṃsthitā dehe cidbrahmātmāsmi sarvagaḥ padārthaughasya śailāderbahirantaśca sarvadā || 90 ||

I am the self that is consciousness and Brahman, present everywhere, existing in the mass of things the way gold exists in an ornament, always both outside and inside all things, mountains and the rest.

मैं वह आत्मा हूँ जो चेतन ब्रह्म है, जो हर जगह मौजूद है, जो चीज़ों में वैसे ही रहता है जैसे सोना गहने में रहता है, सदा पहाड़ों और बाकी सब चीज़ों के भीतर और बाहर दोनों जगह।

सत्तासामान्यरूपेण या चित्सोऽहमलेपकः सर्वासामनुभूतीनामादर्शो यो ह्यकृत्रिमः ॥ ९१ ॥

sattāsāmānyarūpeṇa yā citso'hamalepakaḥ sarvāsāmanubhūtīnāmādarśo yo hyakṛtrimaḥ || 91 ||

I am that consciousness which, as being itself, stays untouched by anything, the natural mirror of every experience.

मैं वही चेतना हूँ, जो सत्ता के सामान्य रूप में है और जो किसी भी चीज़ से लिप्त नहीं होती, हर अनुभव का वह स्वाभाविक दर्पण जो बनावटी नहीं है।

अगम्यो मललेखानां तच्चित्तत्त्वमहं महत् सर्वसंकल्पफलदं सर्वतेजःप्रकाशकम ॥ ९२ ॥

agamyo malalekhānāṃ taccittattvamahaṃ mahat sarvasaṃkalpaphaladaṃ sarvatejaḥprakāśakam || 92 ||

I am that great principle of consciousness, which no line of dirt can reach, the giver of the fruit of every wish, the light that lights up all brightness.

मैं वही महान चेतन तत्व हूँ, जिस तक मैल की कोई रेखा नहीं पहुँच सकती, जो हर इच्छा का फल देने वाला है, और जो हर तेज को प्रकाशित करने वाला है।

इदं त्वयुक्तमित्यन्तर्ज्ञाते सोदेति भावना यस्मादयुक्ताद्वैरस्याद्यया किल विरज्यते ॥ ९३ ॥

idaṃ tvayuktamityantarjñāte sodeti bhāvanā yasmādayuktādvairasyādyayā kila virajyate || 93 ||

When someone knows inside that this is wrong, that feeling arises in him, a distaste for what is wrong, by which he truly becomes detached.

जब मन के भीतर यह जान लिया जाता है कि यह गलत है, तो यही भाव उठता है, गलत के प्रति यह अरुचि, जिससे व्यक्ति सचमुच विरक्त हो जाता है।

अनारतकचद्रूपं चिदात्मानमुपास्महे घटे पटे तटे कूपे स्पन्दमानं सदा तनौ ॥ ९४ ॥

anāratakacadrūpaṃ cidātmānamupāsmahe ghaṭe paṭe taṭe kūpe spandamānaṃ sadā tanau || 94 ||

We meditate on the self as consciousness, the form that shines without a break, always quivering in the body, in the pot, in the cloth, on the bank, in the well.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, वह रूप जो बिना रुके सदा चमकता है, जो घड़े में, कपड़े में, किनारे पर, कुएँ में, और सदा शरीर में स्पंदित होता रहता है।

जाग्रत्यपि सुषुप्तस्थं चिदात्मानमुपास्महे उष्णमग्नौ हिमे शीतं मृष्टमन्ने शितं क्षुरे ॥ ९५ ॥

jāgratyapi suṣuptasthaṃ cidātmānamupāsmahe uṣṇamagnau hime śītaṃ mṛṣṭamanne śitaṃ kṣure || 95 ||

We meditate on the self as consciousness, present as if in deep sleep even while awake, hot in fire, cold in ice, tasty in food, sharp in the razor.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, जो जागते हुए भी गहरी नींद जैसी स्थिति में रहता है, आग में गर्मी, बर्फ में ठंडक, भोजन में स्वाद, और उस्तरे में तीखापन है।

कृष्णं ध्वान्ते सितं चन्द्रे चिदात्मानमुपास्महे आलोकं बहिरन्तस्थं स्थितं च स्वात्मवस्तुनि ॥ ९६ ॥

kṛṣṇaṃ dhvānte sitaṃ candre cidātmānamupāsmahe ālokaṃ bahirantasthaṃ sthitaṃ ca svātmavastuni || 96 ||

We meditate on the self as consciousness, dark in darkness, white in the moon, the light standing both outside and inside, resting in its own true nature.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, जो अंधेरे में काला और चाँद में उजला है, जो बाहर और भीतर दोनों जगह प्रकाश रूप है, और अपने ही स्वरूप में टिका हुआ है।

अदूरमपि दूरस्थं चिदात्मानमुपास्महे माधुर्यादिषु माधुर्यं तीक्ष्णादिषु च तीक्ष्णताम ॥ ९७ ॥

adūramapi dūrasthaṃ cidātmānamupāsmahe mādhuryādiṣu mādhuryaṃ tīkṣṇādiṣu ca tīkṣṇatām || 97 ||

We meditate on the self as consciousness, near and yet standing far away, sweetness in sweet things, sharpness in sharp things.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, जो पास होकर भी दूर खड़ा जान पड़ता है, मीठी चीज़ों में मिठास और तीखी चीज़ों में तीखापन है।

गतं पदार्थजातेषु चिदात्मानमुपास्महे जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु तुर्यातुर्यातिगे पदे ॥ ९८ ॥

gataṃ padārthajāteṣu cidātmānamupāsmahe jāgratsvapnasuṣupteṣu turyāturyātige pade || 98 ||

We meditate on the self as consciousness, present in every kind of thing, in waking, in dream, in deep sleep, and in the state that lies beyond both the fourth state and what is not the fourth state.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, जो हर तरह की चीज़ में मौजूद है, जागने में, सपने में, गहरी नींद में, और उस अवस्था में भी है जो चौथी अवस्था से और जो चौथी नहीं है उससे भी आगे है।

समं सदैव सर्वत्र चिदात्मानमुपास्महे प्रशान्तसर्वसंकल्पं विगताखिलकौतुकम ॥ ९९ ॥

samaṃ sadaiva sarvatra cidātmānamupāsmahe praśāntasarvasaṃkalpaṃ vigatākhilakautukam || 99 ||

We meditate on the self as consciousness, equal always and everywhere, every thought fully stilled in it, all curiosity gone from it.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, जो सदा और हर जगह एक-सा है, जिसमें हर विचार पूरी तरह शांत हो चुका है, और जिसमें से हर तरह की उत्सुकता जा चुकी है।

विगताशेषसंरम्भं चिदात्मानमुपास्महे निष्कौतुकं निरारम्भं निरीहं सर्वमेव च ॥ १०० ॥

vigatāśeṣasaṃrambhaṃ cidātmānamupāsmahe niṣkautukaṃ nirārambhaṃ nirīhaṃ sarvameva ca || 100 ||

We meditate on the self as consciousness, all agitation fully gone from it, free of curiosity, taking up nothing, wanting nothing, and yet it is everything.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, जिसमें से सारी बेचैनी पूरी तरह जा चुकी है, जो जिज्ञासा से रहित है, जो कुछ शुरू नहीं करता, जिसे कुछ नहीं चाहिए, और फिर भी जो सब कुछ है।

निरंशं निरहंकारं चिदात्मानमुपास्महे सर्वस्यान्तःस्थितं सर्वमप्यपारैकरूपिणम ॥ १०१ ॥

niraṃśaṃ nirahaṃkāraṃ cidātmānamupāsmahe sarvasyāntaḥsthitaṃ sarvamapyapāraikarūpiṇam || 101 ||

We meditate on the self as consciousness, not made of parts, without ego, standing inside everything, and though it is everything, of one boundless form.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, जो टुकड़ों में नहीं बँटा, जिसमें अहंकार नहीं है, जो सबके भीतर बसा हुआ है, और सब कुछ होते हुए भी एक ही असीम रूप है।

अपर्यन्तचिदारम्भं चिदात्मानमुपागतः त्रैलोक्यदेहमुक्तानां तन्तुमुन्नतमाततम् ॥ १०२ ॥

aparyantacidārambhaṃ cidātmānamupāgataḥ trailokyadehamuktānāṃ tantumunnatamātatam || 102 ||

I have reached the self that is consciousness, whose start is boundless consciousness itself, the high, far-reaching thread running through all who are freed from the bodies of the three worlds.

मैं उस चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जिसका आरंभ स्वयं असीम चेतना ही है, वह ऊँचा और दूर तक फैला हुआ धागा, जो तीनों लोकों के शरीरों से मुक्त हुए सबको जोड़े हुए है।

प्रचारसंकोचकरं चिदात्मानमुपागतः लीनमन्तर्बहिःस्वाप्तान्क्रोडीकृत्य जगत्खगान् ॥ १०३ ॥

pracārasaṃkocakaraṃ cidātmānamupāgataḥ līnamantarbahiḥsvāptānkroḍīkṛtya jagatkhagān || 103 ||

I have reached the self that is consciousness, which makes things spread out and draw in, dissolved both inside and outside, holding to itself, as its own kind, the birds of the world.

मैं उस चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जो फैलाव और सिकुड़न दोनों को जन्म देता है, जो भीतर और बाहर दोनों जगह लीन है, और जिसने संसार के पक्षियों को अपनी ही जाति मानकर गोद में समेट लिया है।

चित्रं बृहज्जालमिव चिदात्मानमुपागतः सर्वं यत्रेदमस्त्येव नास्त्येव च मनागपि ॥ १०४ ॥

citraṃ bṛhajjālamiva cidātmānamupāgataḥ sarvaṃ yatredamastyeva nāstyeva ca manāgapi || 104 ||

I have reached the self that is consciousness, like a great, wondrous net, in which all this indeed exists, and yet does not exist even a little.

मैं उस चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जो एक अद्भुत बड़े जाल के समान है, जिसमें यह सब कुछ है भी, और तनिक भी नहीं है।

सदसद्रूपमेकं तं चिदात्मानमुपागतः परमप्रत्ययं पूर्णमास्पदं सर्वसंपदाम् ॥ १०५ ॥

sadasadrūpamekaṃ taṃ cidātmānamupāgataḥ paramapratyayaṃ pūrṇamāspadaṃ sarvasaṃpadām || 105 ||

I have reached that one self, consciousness, which has the form of both the real and the unreal, the highest certainty, complete, the resting place of every treasure.

मैं उस एक चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जो सत् और असत् दोनों के रूप में है, जो परम निश्चय स्वरूप है, पूर्ण है, और जो हर संपत्ति का ठिकाना है।

सर्वाकारविहारस्थं चिदात्मानमुपागतः स्नेहाधारमथोऽशान्तं जडवाताहतिभ्रमैः ॥ १०६ ॥

sarvākāravihārasthaṃ cidātmānamupāgataḥ snehādhāramatho'śāntaṃ jaḍavātāhatibhramaiḥ || 106 ||

I have reached the self that is consciousness, present in play through every form, the ground of affection, yet made restless by the confusion stirred up by the blows of a mindless wind.

मैं उस चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जो हर रूप में विचरण करते हुए भी स्थित है, जो स्नेह का आधार है, और फिर भी एक जड़ हवा की थपेड़ों से उठी उलझन से बेचैन जान पड़ता है।

युक्तं मुक्तं च चिद्दीपं बहिरन्तरुपास्महे हृत्सरःपद्मिनीकन्दं तन्तुं सर्वाङ्गसुन्दरम ॥ १०७ ॥

yuktaṃ muktaṃ ca ciddīpaṃ bahirantarupāsmahe hṛtsaraḥpadminīkandaṃ tantuṃ sarvāṅgasundaram || 107 ||

We worship the lamp of consciousness, both bound and free, outside and inside, the root of the lotus in the lake of the heart, the fibre beautiful in every part.

हम चेतना के उस दीपक की उपासना करते हैं, जो बंधा हुआ भी है और मुक्त भी, बाहर भी है और भीतर भी, हृदय रूपी सरोवर की कमलिनी की जड़ जैसा, और हर अंग में सुंदर उस रेशे जैसा।

जनताजीवनोपायं चिदात्मानमुपागतः अक्षीरार्णवसंभूतमशशाङ्कमुपस्थितम ॥ १०८ ॥

janatājīvanopāyaṃ cidātmānamupāgataḥ akṣīrārṇavasaṃbhūtamaśaśāṅkamupasthitam || 108 ||

I have reached the self that is consciousness, the means of life for all people, arisen though not from any ocean of milk, present though it is not the moon.

मैं उस चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जो सारी प्रजा के जीवन का सहारा है, जो क्षीरसागर से उत्पन्न नहीं हुआ फिर भी मौजूद है, और जो चाँद नहीं है फिर भी चाँद जैसा उपस्थित है।

अहार्यममृतं सत्यं चिदात्मानमुपास्महे शब्दरूपरसस्पर्शगन्धैराभासमागतम ॥ १०९ ॥

ahāryamamṛtaṃ satyaṃ cidātmānamupāsmahe śabdarūparasasparśagandhairābhāsamāgatam || 109 ||

We worship the self as consciousness, never to be taken away, immortal, true, which comes into appearance as sound, sight, taste, touch and smell.

हम चेतना को ही आत्मा मानकर उसकी उपासना करते हैं, जो कभी छीना नहीं जा सकता, जो अमर है, सत्य है, और जो शब्द, रूप, रस, स्पर्श और गंध के रूप में प्रकट होता हुआ जान पड़ता है।

तैरेव रहितं शान्तं चिदात्मानमुपागतः आकाशकोशविशदं सर्वलोकस्य रञ्जनम ॥ ११० ॥

taireva rahitaṃ śāntaṃ cidātmānamupāgataḥ ākāśakośaviśadaṃ sarvalokasya rañjanam || 110 ||

I have reached the self that is consciousness, peaceful, free from those very things, sound, sight, taste, touch and smell, clear as the vessel of space, delighting the whole world.

मैं उस चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जो शांत है और उन्हीं चीज़ों से, यानी शब्द, रूप, रस, स्पर्श और गंध से रहित है, जो आकाश के आधार जैसा निर्मल है, और जो पूरी दुनिया को आनंदित करने वाला है।

न रञ्जनं न चाकाशं चिदात्मानमुपागतः महामहिम्ना सहितं रहितं सर्वभूतिभिः कर्तृत्वे वाप्यकर्तारं चिदात्मानमुपागतः ॥ १११ ॥

na rañjanaṃ na cākāśaṃ cidātmānamupāgataḥ mahāmahimnā sahitaṃ rahitaṃ sarvabhūtibhiḥ kartṛtve vāpyakartāraṃ cidātmānamupāgataḥ || 111 ||

I have reached the self that is consciousness, which is neither the one who delights nor space itself, which carries great glory yet has none of the powers of this world. I have reached the self that is consciousness, which is not the doer even when acting.

मैं उस चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जो न तो आनंद देने वाला है और न आकाश है, जो महान महिमा से युक्त होते हुए भी संसार के किसी ऐश्वर्य से रहित है। मैं उस चेतन आत्मा तक पहुँच गया हूँ, जो काम करते हुए भी करने वाला नहीं है।

अखिलमिदमहं ममैव सर्वं त्वहमपि नाहमत्हेतरच्च नाहम् इति विदितवतो जगत्कृतं मे स्थिरमथवास्तु गतज्वरो भवामि ॥ ११२ ॥

akhilamidamahaṃ mamaiva sarvaṃ tvahamapi nāhamathetaracca nāham iti viditavato jagatkṛtaṃ me sthiramathavāstu gatajvaro bhavāmi || 112 ||

All this is I, and everything is truly mine, yet I myself am not even I, and nothing else is I either. Knowing this, whether the world, my own making, stays fixed or not, I become free of all suffering.

यह सब कुछ मैं ही हूँ, और सब कुछ सचमुच मेरा ही है, फिर भी मैं स्वयं मैं नहीं हूँ, और इसके सिवा कुछ और भी मैं नहीं है। यह जानकर, मेरी बनाई यह दुनिया स्थिर रहे या न रहे, मैं हर दुख से मुक्त हो जाता हूँ।