Upaśama, Chapter 82उपशम प्रकरण · सर्ग ८२

श्रीवसिष्ठ उवाच विचार एवं विदुषा संवर्तेन कृतः पुरा कथितो मम विन्ध्याद्रौ तेनैव विदितात्मना ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca vicāra evaṃ viduṣā saṃvartena kṛtaḥ purā kathito mama vindhyādro tenaiva viditātmanā || 1 ||

Sri Vasishtha said: Long ago the wise Samvarta made this same inquiry, and that same knower of the self told it to me on the Vindhya mountain.

श्री वसिष्ठ ने कहा: बहुत पहले बुद्धिमान संवर्त ने यही विचार किया था, और आत्मा को जानने वाले उसी संवर्त ने यह बात मुझे विन्ध्य पर्वत पर बताई थी।

एतां दृष्टिमवष्टभ्य विचारपरया धिया संसारसागरादस्मात्तारतम्येन संतर ॥ २ ॥

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya vicāraparayā dhiyā saṃsārasāgarādasmatāratamyena saṃtara || 2 ||

Hold on to this way of seeing with a mind set on inquiry, and cross this ocean of the world little by little, step by step.

इस दृष्टि को पकड़कर, विचार में लगे हुए मन से, संसार के इस सागर को धीरे-धीरे, चरण दर चरण पार कर।

अथेमामपरां राम शृणु दृष्टिं पदप्रदाम् मुनिना वीतहव्येन ययाऽऽस्थितमशङ्कितम् ॥ ३ ॥

athemāmaparāṃ rāma śṛṇu dṛṣṭiṃ padapradām muninā vītahavyena yayā''sthitamaśaṅkitam || 3 ||

Now, Rama, listen to this other way of seeing, which gives the way forward, the one by which the sage Vitahavya lived, free of doubt.

अब हे राम, इस दूसरी दृष्टि को सुनो, जो आगे का रास्ता दिखाती है, वही दृष्टि जिसके सहारे ऋषि वीतहव्य निःशंक होकर रहे थे।

वीतहव्यो महातेजा विबभ्राम वने पुरा विन्ध्यशैलदरीर्दीर्घा रविर्मेरुदरीरिव ॥ ४ ॥

vītahavyo mahātejā vibabhrāma vane purā vindhyaśailadarīrdīrghā ravirmerudarīriva || 4 ||

Vitahavya, of great brilliance, once wandered in the forest, through the long caves of the Vindhya mountain, like the sun moving through the caves of Mount Meru.

महातेजस्वी वीतहव्य पहले वन में घूमते थे, विन्ध्य पर्वत की लंबी गुफाओं में, जैसे सूर्य मेरु पर्वत की गुफाओं में घूमता है।

वीतहव्यो महातेजा विबभ्राम वने पुराविन्ध्यशैलदरीर्दीर्घा रविर्मेरुदरीरिव ॥ ५ ॥

vītahavyo mahātejā vibabhrāma vane purāvindhyaśailadarīrdīrghā ravirmerudarīriva || 5 ||

Vitahavya, of great brilliance, once wandered in the forest, through the long caves of the Vindhya mountain, like the sun moving through the caves of Mount Meru.

महातेजस्वी वीतहव्य पहले वन में घूमते थे, विन्ध्य पर्वत की लंबी गुफाओं में, जैसे सूर्य मेरु पर्वत की गुफाओं में घूमता है।

निर्विकल्पसमाध्यंशलभ्योदारपरेच्छया स जहार जगज्जीर्णां स्वव्यापारपरम्पराम् ॥ ६ ॥

nirvikalpasamādhyāṃśalabhyodāraparecchayā sa jahāra jagajjīrṇāṃ svavyāpāraparamparām || 6 ||

Through a great and higher wish, gained from a taste of thought-free absorption, he gave up the world-worn chain of his own daily activities.

निर्विकल्प समाधि की एक झलक से मिली एक बड़ी और श्रेष्ठ इच्छा के कारण, उन्होंने अपने रोज़ के कामों की उस पुरानी और घिसी-पिटी शृंखला को छोड़ दिया।

विवेश रम्भारचितं निजं पर्णोटजान्तर्म्कृतगौरं सुसौगन्ध्यमलिनीलमिवोत्पलम् ॥ ७ ॥

viveśa rambhāracitaṃ nijaṃ parṇoṭajāntaramkṛtagauraṃ susaugandhyamalinīlamivotpalam || 7 ||

He went into his own hut of plantain leaves, made bright within and full of sweet fragrance, like a blue lotus dark as a bee.

वे अपनी ही केले के पत्तों से बनी कुटिया में गए, जो भीतर से उजली और सुगंध से भरी थी, मानो भँवरे जैसा गहरा नीला कमल हो।

तत्रासने समे शुद्धे स्वास्तीर्णहरिणाजिनेविशश्रामाचले शान्ते वीतवर्ष इवाम्बुदः ॥ ८ ॥

tatrāsane same śuddhe svāstīrṇahariṇājineviśaśrāmācale śānte vītavarṣa ivāmbudaḥ || 8 ||

There, on a level and clean seat spread with his own deerskin, he rested, still and calm, like a cloud that has stopped raining.

वहाँ, अपने बिछाए हुए मृगचर्म पर, एक समतल और स्वच्छ आसन पर, वे स्थिर और शांत होकर बैठे, मानो बरसना बंद कर चुका बादल हो।

बद्धपद्मासनस्थौ पार्ष्ण्योरधिकराङ्गुलिःशृङ्गवच्छान्तचलनमतिष्ठत्स्पष्टकन्धरम् ॥ ९ ॥

baddhapadmāsanastasthau pārṣṇyoradhikarāṅguliḥśṛṅgavacchāntacalanamatiṣṭhatspaṣṭakandharam || 9 ||

Sitting cross-legged in the lotus posture, heels drawn in and toes showing beyond them, he stayed as still as a mountain peak, without moving, his neck held straight and clear.

पद्मासन में बैठकर, एड़ियों को भीतर मोड़े और पैर की उँगलियाँ आगे को निकली हुई, वे पर्वत की चोटी जैसे बिना हिले-डुले स्थिर बैठे रहे, गर्दन सीधी और साफ़ रखे हुए।

स जहारालमालोकाद्दिग्विकीर्णं मनः शनैःविशन्मेरुदरीं सायं भानुर्भास इवोत्करम् ॥ १० ॥

sa jahārālamālokāddigvikīrṇaṃ manaḥ śanaiḥviśanmerudarīṃ sāyaṃ bhānurbhāsa ivotkaram || 10 ||

He slowly drew back his mind, which had scattered in every direction through looking around, just as the sun, entering the caves of Mount Meru in the evening, draws in the spread of its rays.

उन्होंने धीरे-धीरे अपने उस मन को समेट लिया जो इधर-उधर देखने से चारों दिशाओं में बिखर गया था, ठीक वैसे ही जैसे शाम को मेरु पर्वत की गुफाओं में जाता हुआ सूरज अपनी फैली हुई किरणों को समेट लेता है।

बाह्यानाभ्यन्तरांश्चैव स्पर्शान्परिजहत्क्रमात्इदमाकलयामास मनसा विगतैनसा ॥ ११ ॥

bāhyānābhyantarāṃścaiva sparśānparijahatkramātidamākalayāmāsa manasā vigatainasā || 11 ||

Giving up, step by step, both the outer and the inner sensations, he considered this with a mind free of fault.

बाहर और भीतर, दोनों तरह के स्पर्शों को क्रम से छोड़ते हुए, उन्होंने निर्दोष मन से इस बात पर विचार किया।

अहो नु चञ्चलमिदं प्रत्याहृतमपि क्षणात् । न मनः स्थैर्यमायाति तरङ्गप्रौढपर्णवत् ॥ १२ ॥

aho nu cañcalamidaṃ pratyāhṛtamapi kṣaṇāt | na manaḥ sthairyamāyāti taraṅgaprauḍhaparṇavat || 12 ||

Ah, how restless this mind is. Even when pulled back in a moment, it does not become steady, like a leaf tossed about on a strong wave.

अरे, यह मन कितना चंचल है। एक क्षण में इसे खींच भी लो, तब भी यह स्थिर नहीं होता, जैसे तेज़ लहर पर उछलता हुआ कोई पत्ता।

चक्षुरादिभिरुद्दामै रूपैराहितसंभ्रमैः । अजस्रमुत्पतत्येव वीटेव तलताडिता ॥ १३ ॥

cakṣurādibhiruddāmai rūpairāhitasaṃbhramaiḥ | ajasramutpatatyeva vīṭeva talatāḍitā || 13 ||

Through the eyes and the other senses, stirred up by unruly sights, it keeps leaping up again and again, like a rolled betel-leaf struck by the palm of a hand.

आँख और बाकी इंद्रियों के द्वारा, बेकाबू दृश्यों से हलचल में आकर, यह बार-बार उछलता रहता है, जैसे हथेली से मारा गया पान का बीड़ा उछल जाता है।

त्यजदेवानुगृह्णाति वृत्तीरिन्द्रियवर्धिताः । यस्मान्निवार्यते तस्मिन्प्रोन्मत्त इव धावति ॥ १४ ॥

tyajadevānugṛhṇāti vṛttīrindriyavardhitāḥ | yasmānnivāryate tasmin pronmatta iva dhāvati || 14 ||

Even while letting go, it still clings to the habits that the senses have built up. The very thing it is held back from is the thing it runs toward, like someone gone mad.

छोड़ते हुए भी यह इंद्रियों से बनी आदतों को पकड़े रहता है। जिस चीज़ से इसे रोका जाता है, उसी की ओर यह पागल आदमी की तरह दौड़ पड़ता है।

घटात्पटमुपायाति पटाच्छकटमुत्कटम् । चित्तमर्थेषु चरति पादपेष्विव मर्कटः ॥ १५ ॥

ghaṭātpaṭamupāyāti paṭācchakaṭamutkaṭam | cittamartheṣu carati pādapeṣviva markaṭaḥ || 15 ||

It moves from a pot to a piece of cloth, and from the cloth to a huge cart. The mind wanders among objects like a monkey among trees.

यह घड़े से कपड़े पर जाता है, और कपड़े से किसी बड़ी गाड़ी पर। मन चीज़ों के बीच वैसे ही घूमता रहता है जैसे बंदर पेड़ों के बीच घूमता है।

पञ्चद्वाराणि मनसश्चक्षुरादीन्यमून्यलम् । दग्धेन्द्रियाभिधानानि तावदालोकयाम्यहम् ॥ १६ ॥

pañcadvārāṇi manasaścakṣurādīnyamūnyalam | dagdhendriyābhidhānāni tāvadālokayāmyaham || 16 ||

These five doors of the mind, the eyes and the rest, enough of them. They truly deserve to be called wretched senses. For now, I am simply watching them.

मन के ये पाँच दरवाज़े, आँख और बाकी इंद्रियाँ, अब बस बहुत हो गया। इन्हें सचमुच अभागी इंद्रियाँ ही कहा जाना चाहिए। अभी तो मैं बस इन्हें देख रहा हूँ।

हे हे हतेन्द्रियगणाः किं मे बोधाय नेह वः । वेला विलुलिताम्बूनामब्धीमिव चञ्चलाः ॥ १७ ॥

he he hatendriyagaṇāḥ kiṃ me bodhāya neha vaḥ | velā vilulitāmbūnāmabdhīmiva cañcalāḥ || 17 ||

Hey, hey, you ruined senses. What use are you to me for gaining understanding? None at all. You are restless, like the tides of an ocean whose waters are churned up.

अरे, अरे, तुम बर्बाद इंद्रियो! मुझे समझ पाने में तुमसे क्या लाभ? कुछ भी नहीं। तुम बेचैन हो, जैसे उस समुद्र की लहरें जिसका पानी उथल-पुथल हो गया हो।

मा कुरुध्वमनर्थाय चापलं चपलाशयाः । स्मरतातीतवृत्तीनि दुःखजालानि भूरिशः ॥ १८ ॥

mā kurudhvamanarthāya cāpalaṃ capalāśayāḥ | smaratātītavṛttīni duḥkhajālāni bhūriśaḥ || 18 ||

You restless ones, do not act so fickle that it brings ruin. Remember the many past events, and the webs of suffering that came with them.

अरे चंचल स्वभाव वालो, ऐसी चपलता मत करो जो नुकसान ही लाए। बीती हुई बातों को याद करो, और उनके साथ आए दुखों के जाल को भी याद करो।

रूपाणि मनसो यूयं जडा एव किलाधमाः । जडे तूत्सिक्तता व्यर्थे मृगतृष्णेव वल्गति ॥ १९ ॥

rūpāṇi manaso yūyaṃ jaḍā eva kilādhamāḥ | jaḍe tūtsiktatā vyarthe mṛgatṛṣṇeva valgati || 19 ||

You are only forms taken by the mind, dull and lowest of all. Yet in something so dull and worthless, this pride jumps about, like a mirage.

तुम केवल मन के बनाए हुए रूप हो, जड़ और सबसे नीचे के हो। फिर भी इस जड़ और बेकार चीज़ में यह घमंड ऐसे उछलता है, जैसे मृगतृष्णा।

असारात्मस्वरूपाणामनालोकवती सदा । अन्धानामुद्धतिर्येयं सा दृश्यायैव जायते ॥ २० ॥

asārātmasvarūpāṇāmanālokavatī sadā | andhānāmuddhatiryeyaṃ sā dṛśyāyaiva jāyate || 20 ||

This pride, which cannot itself see anything, belongs to things whose very nature has no substance, to things that are blind. And it is born only in regard to what is seen.

यह घमंड, जो खुद कुछ भी नहीं देख सकता, उन चीज़ों का है जिनका अपना कोई सार नहीं, जो अंधी हैं। और यह पैदा भी बस उसी चीज़ को लेकर होता है जो दिखाई देती है।

चिदात्मा भगवान्सर्वं साक्षित्वेन करोम्यहम् । हतेन्द्रियगणा यूयं किं निरर्थकमाकुलाः ॥ २१ ॥

cidātmā bhagavānsarvaṃ sākṣitvena karomyaham | hatendriyagaṇā yūyaṃ kiṃ nirarthakamākulāḥ || 21 ||

I am the self made of consciousness, the lord, and I do everything only as a witness. You ruined senses, why are you troubled for no reason at all?

मैं चेतना-रूप आत्मा हूँ, स्वामी हूँ, और मैं सब कुछ केवल साक्षी बनकर करता हूँ। तुम बर्बाद इंद्रियो, बिना किसी वजह के क्यों परेशान हो रही हो?

मिथ्यैव मे विवल्गन्ति नीरूपा नयनादयः । अलातचक्रप्रतिमाः सर्परज्जुभ्रमोपमाः ॥ २२ ॥

mithyaiava me vivalganti nīrūpā nayanādayaḥ | alātacakrapratimāḥ sarparajjubhramopamāḥ || 22 ||

The eyes and the other senses, which have no form of their own, dance about before me falsely, like the circle made by a whirling firebrand, like the illusion of a rope mistaken for a snake.

आँख और बाकी इंद्रियाँ, जिनका अपना कोई रूप नहीं है, मेरे सामने झूठमूठ नाचती रहती हैं, जैसे घुमाई गई मशाल से बना गोला, जैसे रस्सी को साँप समझ लेने का भ्रम।

तेनात्मना बहुज्ञेन निर्ज्ञाताश्चक्षुरादयः । मनागपि न संबन्धो द्युपातालतलाद्रिवत् ॥ २३ ॥

tenātmanā bahujñena nirjñātāścakṣurādayaḥ | manāgapi na saṃbandho dyupātālatalādrvat || 23 ||

By that all-knowing self, the eyes and the other senses have been fully seen for what they are. There is not the slightest connection between them, as distant as the sky, the floor of the underworld, and a mountain are from one another.

उस सब कुछ जानने वाली आत्मा ने आँख और बाकी इंद्रियों को पूरी तरह पहचान लिया है। उनके बीच रत्ती भर भी संबंध नहीं है, उतनी ही दूरी है जितनी आकाश, पाताल के तल और किसी पर्वत के बीच होती है।

भीतः पान्थ इवाहिभ्यः पुक्कसेभ्य इव द्विजः । दूरे तिष्ठति चिन्मात्रमिन्द्रियेभ्यस्त्वनामयम् ॥ २४ ॥

bhītaḥ pāntha ivāhibhyaḥ pukkasebhya iva dvijaḥ | dūre tiṣṭhati cinmātramindriyebhyastvanāmayam || 24 ||

Like a traveler afraid of snakes, like a brahmin keeping away from outcastes, pure consciousness, free of all affliction, keeps its distance from the senses.

जैसे कोई राहगीर साँपों से डरकर दूर रहता है, जैसे कोई ब्राह्मण नीच माने जाने वाले लोगों से दूर रहता है, वैसे ही शुद्ध चेतना, जो हर पीड़ा से मुक्त है, इंद्रियों से दूर रहती है।

चित्सत्तामात्रकेणालं संक्षोभो भवतां मिथः । तिष्ठति स्वैरमादित्ये दिनकार्यवतामिव ॥ २५ ॥

citsattāmātrakeṇālaṃ saṃkṣobho bhavatāṃ mithaḥ | tiṣṭhati svairamāditye dinakāryavatāmiva || 25 ||

Simply because consciousness exists at all, that is enough. And yet your restlessness among yourselves still goes on by itself, just as, under the sun, the day's business goes on by itself.

सिर्फ चेतना के होने भर से ही काम बन जाता है, फिर भी तुम्हारी आपसी बेचैनी अपने आप चलती रहती है, ठीक वैसे ही जैसे सूरज के नीचे दिन भर के काम अपने आप चलते रहते हैं।

चित्त चारण चार्वाक चतुर्दिक्कुक्षिभिक्षुक । श्वेव व्यर्थमनर्थाय मैवं विहर हे जगत् ॥ २६ ॥

citta cāraṇa cārvāka caturdikkukṣibhikṣuka | śveva vyarthamanarthāya maivam vihara he jagat || 26 ||

Mind, you wanderer, you pleasure-chaser, a beggar running to all four directions just to fill your belly, like a dog, do not roam about like this for no reason and only bring harm. You are the whole world.

हे मन, तू घुमक्कड़ है, तू सुख के पीछे भागने वाला है, पेट भरने के लिए चारों दिशाओं में भीख माँगने वाला है, कुत्ते की तरह। ऐसे बेकार में मत भटक, इससे नुकसान ही होगा। तू ही तो सारा जगत है।

अहं चिद्वदिति व्यर्थमसत्या तव वासना । अत्यन्तभिन्नयोरैक्यं नास्ति चिन्मनसोः शठ ॥ २७ ॥

ahaṃ cidvaditi vyarthamasatyā tava vāsanā | atyantabhinnayoraiykaṃ nāsti cinmanasoḥ śaṭha || 27 ||

Your notion 'I am consciousness' is useless and untrue. There is no oneness between consciousness and mind, you cheat. They are completely different.

तेरा यह विचार कि मैं चेतना हूँ, बेकार और झूठा है। हे धूर्त, चेतना और मन में कोई एकता नहीं है, ये दोनों पूरी तरह अलग-अलग हैं।

जीवाम्येवाहमित्येषा तवाहंकारदुर्मतिः । मिथ्यैव जाता दुःखाय न सत्या सत्यवर्जिता ॥ २८ ॥

jīvāmyevāhamityeṣā tavāhaṃkāradurmatiḥ | mithyaiva jātā duḥkhāya na satyā satyavarjitā || 28 ||

This foolish idea of yours, born from ego, that you are alive, that you exist, has arisen only falsely, and brings only suffering. It is not true, it has no truth in it at all.

तेरा यह मूर्खतापूर्ण विचार, जो अहंकार से पैदा हुआ है, कि मैं जीवित हूँ, मैं हूँ, यह सिर्फ झूठा पैदा हुआ है और दुख ही देता है। यह सच नहीं है, इसमें सच्चाई है ही नहीं।

अहंकारोदये सोऽस्मीत्येतां संरब्धतां त्यज । न किंचिदपि मूर्ख त्वं किं व्यर्थं तरलायसे ॥ २९ ॥

ahaṃkārodaye so'smītyetāṃ saṃrabdhatāṃ tyaja | na kiṃcidapi mūrkha tvaṃ kiṃ vyarthaṃ taralāyase || 29 ||

When the ego rises and says I am someone, give up that excitement. You are nothing at all, fool. Why do you shake about for no reason?

जब अहंकार उठता है और कहता है कि मैं कोई हूं, तो यह उत्तेजना छोड़ दो। तुम कुछ भी नहीं हो, मूर्ख। तुम बेवजह क्यों हिलते डुलते रहते हो।

संविच्चित्त्वमनाद्यन्तं संविदोऽन्यन्न विद्यते । देहेस्मिंस्तन्महामूर्ख किं त्वं स्याश्चित्तनामकम् ॥ ३० ॥

saṃvicchittvamanādyantaṃ saṃvido'nyannavidyate | dehesmiṃstanmahāmūrkha kiṃ tvaṃ syāścittanāmakam || 30 ||

You are awareness itself, without beginning or end. Nothing exists besides awareness. That same awareness is in this body too, great fool. How could you be something called mind?

तुम खुद चेतना हो, जिसका न आदि है न अंत। चेतना के अलावा कुछ भी नहीं है। यही चेतना इस शरीर में भी है, महामूर्ख। तुम मन नाम की कोई चीज़ कैसे हो सकते हो।

विषपर्यवसानेयं रसायनवदुत्थिता । भोक्तताकर्तृताशङ्का बत चित्त मुधैव हि ॥ ३१ ॥

viṣaparyavasāneyaṃ rasāyanavadutthitā | bhoktṛtākartṛtāśaṅkā bata citta mudhaiva hi || 31 ||

This idea of being a doer and an enjoyer rises like a tonic but ends in poison. Alas, mind, it is completely useless.

कर्ता और भोक्ता होने का यह खयाल एक टॉनिक की तरह उठता है, पर अंत में ज़हर बन जाता है। हाय मन, यह पूरी तरह बेकार है।

मोपहासपदं गच्छ मूर्खेन्द्रियगणाश्रयम् । न कर्ता त्वं न भोक्ता त्वं जडोऽस्यन्येन बोध्यसे ॥ ३२ ॥

mopahāsapadaṃ gaccha mūrkhendriyagaṇāśrayam | na kartā tvaṃ na bhoktā tvaṃ jaḍo'syanyena bodhyase || 32 ||

Do not become a laughingstock, fool who depends only on the senses. You are not the doer, you are not the enjoyer. You are lifeless matter, made known only through something else.

हंसी का पात्र मत बनो, मूर्ख जो सिर्फ इंद्रियों के सहारे टिका है। तुम कर्ता नहीं हो, तुम भोक्ता नहीं हो। तुम जड़ पदार्थ हो, जिसे किसी और की वजह से ही जाना जाता है।

कस्त्वं भवसि भोगानां के वा भोगा भवन्ति ते । जडस्यात्मैव ते नास्ति बन्धुमित्रादि तत्कुतः ॥ ३३ ॥

kastvaṃ bhavasi bhogānāṃ ke vā bhogā bhavanti te | jaḍasyātmaiva te nāsti bandhumitrādi tatkutaḥ || 33 ||

What are you to these pleasures, and what are these pleasures to you? Since you are lifeless matter, you do not even have a self of your own. So how could you have relatives or friends?

तुम इन सुखों के लिए क्या हो, और ये सुख तुम्हारे लिए क्या हैं। चूंकि तुम जड़ पदार्थ हो, तुम्हारा अपना कोई स्वरूप ही नहीं है। फिर तुम्हारे रिश्तेदार या दोस्त कहां से होंगे।

यज्जडं तद्धि नास्त्वेव सदेवासत्तयान्वितम् । ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वमन्यत्वानामसंभवात् ॥ ३४ ॥

yajjaḍaṃ taddhi nāstveva sadevāsattayānvitam | jñatvakartṛtva bhoktṛtvamanyatvānāmasaṃbhavāt || 34 ||

What is lifeless does not truly exist at all. Though it seems to exist, it is bound up with non-existence. So the lifeless can never really be a knower, a doer, or an enjoyer, because it cannot be a separate real thing at all.

जो जड़ है, वह असल में है ही नहीं। वह दिखने में तो है, पर न होने से जुड़ा हुआ है। इसलिए जड़ पदार्थ कभी सच में जानने वाला, करने वाला या भोगने वाला नहीं हो सकता, क्योंकि उसका अपना अलग सच्चा अस्तित्व हो ही नहीं सकता।

प्रत्यक्चेतनरूपश्चेत्त्वं तदात्मैव ते वपुः । भावाभावमयी चित्तसत्ता ते केव दुःखदा ॥ ३५ ॥

pratyakcetanarūpaścetttvaṃ tadātmaiva te vapuḥ | bhāvābhāvamayī cittasattā te keva duḥkhadā || 35 ||

If you are, in truth, the inward conscious self, then that very self is your real form. The mind's existence, which comes and goes, how could that ever cause you suffering?

अगर सच में तुम वह भीतर की चेतन आत्मा हो, तो वही आत्मा तुम्हारा असली रूप है। मन का होना तो आता जाता रहता है, फिर वह तुम्हें दुख कैसे दे सकता है।

यथा कर्तृत्वभोक्तृत्वे मिथ्यैवाधिगते त्वया । मया ते हि प्रमार्ज्येते शृणु युक्त्या कथं शनैः ॥ ३६ ॥

yathā kartṛtva bhoktṛtve mithyaivādhigate tvayā | mayā te hi pramārjyete śṛṇu yuktyā kathaṃ śanaiḥ || 36 ||

Listen to how, step by step and with reasoning, I will clear away your doership and your enjoyership for you, once you have understood them to be completely false.

सुनो, जब तुमने कर्तापन और भोगपन को पूरी तरह झूठा समझ लिया है, तो मैं तर्क के सहारे धीरे धीरे इन्हें तुम्हारे लिए कैसे मिटाऊंगा।

स्वयं तावद्भवानेष जडो नास्त्यत्र संशयः । जडस्य कीदृक्कर्तृत्वं नृत्यन्तीह कथं शिलाः ॥ ३७ ॥

svayaṃ tāvadbhavaṃneṣa jaḍo nāstyatra saṃśayaḥ | jaḍasya kīdṛkkartṛtvaṃ nṛtyantīha kathaṃ śilāḥ || 37 ||

First of all, you yourself are lifeless matter. There is no doubt about this. What kind of doing can lifeless matter do? How do stones dance here?

सबसे पहले तो तुम खुद जड़ पदार्थ हो, इसमें कोई शक नहीं। जड़ पदार्थ भला क्या कर सकता है। पत्थर यहां नाच कैसे सकते हैं।

उपजीव चिरं तस्माच्छुद्धं तद्भागमैश्वरम् । जीवसीच्छसि हंसि त्वं वृथा यासि विवल्गसि ॥ ३८ ॥

upajīva ciraṃ tasmācchuddhaṃ tadbhāgamaiśvaram | jīvasīcchasi haṃsi tvaṃ vṛthā yāsi vivalgasi || 38 ||

You have for a long time survived only by borrowing from that pure, divine part. You live, desire, kill, move, and prance about, and all of it is for nothing.

तुम बहुत लंबे समय से उस शुद्ध, दिव्य हिस्से के सहारे ही जीते आए हो। तुम जीते हो, चाहते हो, मारते हो, चलते हो, उछलते कूदते हो, और यह सब बेकार है।

क्रियते यत्तु यच्छक्त्या तत्तेनैव कृतं भवेत् । लुनाति दात्रं पुंशक्त्या लावकः प्रोच्यते पुमान् ॥ ३९ ॥

kriyate yattu yacchaktyā tattenaiva kṛtaṃ bhavet | lunāti dātraṃ puṃśaktyā lāvakaḥ procyate pumān || 39 ||

Whatever is done is done by whoever holds the power to do it. That one alone is the true doer. The sickle cuts by the strength of the man, yet it is the man who is called the reaper.

जो भी काम होता है, वह उसी की ताकत से होता है जिसके पास वह ताकत है। असली करने वाला वही है। हंसिया आदमी की ताकत से काटता है, फिर भी काटने वाला आदमी ही कहलाता है।

हन्यते यस्तु यच्छक्त्या स तेनैव हतो भवेत् । निहन्ति खड्गः पुंशक्त्या हन्तैव प्रोच्यते पुमान् ॥ ४० ॥

hanyate yastu yacchaktyā sa tenaiva hato bhavet | nihanti khaḍgaḥ puṃśaktyā hantaiva procyate pumān || 40 ||

Whoever is killed is killed by whoever holds the power to kill. That one alone is the true killer. The sword kills by the strength of the man, yet it is the man who is called the killer.

जो भी मारा जाता है, वह उसी की ताकत से मारा जाता है जिसके पास वह ताकत है। असली मारने वाला वही है। तलवार आदमी की ताकत से मारती है, फिर भी मारने वाला आदमी ही कहलाता है।

पीयते यस्तु यच्छक्त्या पीतं तेनैव तद्भवेत् । पात्रेण पीयते पानं पाता यस्तूच्यते नरः ॥ ४१ ॥

pīyate yastu yacchaktyā pītaṃ tenaiva tadbhavet | pātreṇa pīyate pānaṃ pātā yastūcyate naraḥ || 41 ||

Whatever is drunk is drunk by whoever holds the power to drink it. That one alone truly drinks it. The drink is drunk with a cup, yet it is the man who is called the drinker.

जो भी पिया जाता है, वह उसी की ताकत से पिया जाता है जिसके पास वह ताकत है। असल में पीने वाला वही है। पेय बर्तन से पिया जाता है, फिर भी पीने वाला आदमी ही कहलाता है।

प्रकृत्येवासि सुजडः समस्तज्ञेन बोध्यसे । तेनात्मैवात्मनात्मानं चिनोतीदं हि नो भवत् ॥ ४२ ॥

prakṛtyevāsi sujaḍaḥ samastajñena bodhyase | tenātmaivātmanātmānaṃ cinotīdaṃ hi no bhavat || 42 ||

By your own nature you are completely lifeless. You are made aware only by the all-knowing self. So it is the self alone, through itself, that knows the self. This never truly happens through you.

अपने स्वभाव से तुम पूरी तरह जड़ हो। तुम्हें सिर्फ उस सब कुछ जानने वाली आत्मा के कारण ही जाना जाता है। इसलिए आत्मा खुद ही, अपने आप से, आत्मा को जानती है। यह सच में तुम्हारे ज़रिए कभी नहीं होता।

अनारतं बोधयति त्वामात्मा परमेश्वरः । बोधनीया बुधैर्मूढाः किलावृत्तिशतैरपि ॥ ४३ ॥

anārataṃ bodhayati tvāmātmā parameśvaraḥ | bodhanīyā budhairmūḍhāḥ kilāvṛttiśatairapi || 43 ||

The self, the highest lord, is ceaselessly waking you up. Fools, indeed, must be taught by the wise even through hundreds of repetitions.

आत्मा, जो सबसे बड़ा ईश्वर है, तुम्हें लगातार जगा रही है। मूर्खों को तो बुद्धिमानों को सैकड़ों बार दोहरा दोहरा कर समझाना पड़ता है।

आत्मसत्तैव बोधैकरूपिणी स्फुरतीह हि । तयैव चित्तशब्दार्थावङ्गीकृत्य त्वया स्थितम् ॥ ४४ ॥

ātmasattai va bodhaikarūpiṇī sphuratīha hi | tayaiva cittaśabdārthāvaṅgīkṛtya tvayā sthitam || 44 ||

It is the very being of the self, whose one form is awareness, that shines here. By that same being alone you exist, having taken on the word and meaning mind.

जो यहां चमक रहा है, वह आत्मा का अपना अस्तित्व है, जिसका एक ही रूप है चेतना। तुम उसी अस्तित्व के सहारे टिके हो, और उसी को तुमने मन नाम और अर्थ देकर अपना लिया है।

एवं चित्त त्वमज्ञानादात्मशक्तेरुपागतम् । ज्ञाने त्वया विगलितं तीव्रे हिममिवातपे ॥ ४५ ॥

evaṃ citta tvamajñānādātmaśakterupāgatam | jñāne tvayā vigalitaṃ tīvre himamivātape || 45 ||

So, mind, you have arisen from the self's own power through ignorance. In knowledge you will melt away, like frost in fierce sunlight.

इस तरह, हे मन, तुम अज्ञान के कारण आत्मा की शक्ति से पैदा हुए हो। ज्ञान होने पर तुम पिघल जाओगे, जैसे तेज धूप में ओस पिघल जाती है।

तस्यामृतं त्वं मूढं त्वं नासि त्वं परमार्थतः । तदेवाहमिति व्यर्थमतो मास्त्वसुखाय ते ॥ ४६ ॥

tasyāmṛtaṃ tvam mūḍhaṃ tvam nāsi tvam paramārthatḥ | tadevāhamiti vyarthamato māstvasukhāya te || 46 ||

You are the immortal essence of that self. Foolish one, you do not exist in the ultimate sense. So the thought I am this is useless. Do not let it become a cause of sorrow for you.

तुम उस आत्मा का ही अमर अंश हो। मूर्ख, आखिरी सच में तुम्हारा अपना कोई अस्तित्व नहीं है। इसलिए मैं यही हूं, यह सोच बेकार है। इसे अपने दुख का कारण मत बनने दो।

असत्या चित्तकलना इन्द्रजाललता इव । विज्ञानमात्रमेवेह ब्राह्ममङ्गं विजृम्भितम् ॥ ४७ ॥

asatyā cittakalanā indrajālalatā iva | vijñānamātrameveha brāhmamaṅgaṃ vijṛmbhitam || 47 ||

The mind's imaginings are unreal, like the vines conjured up by a magic show. Here there is only pure consciousness, a part of Brahman unfolding itself.

मन की कल्पनाएं झूठी हैं, जैसे जादू के खेल में दिखाई गई लताएं झूठी होती हैं। यहां तो सिर्फ शुद्ध चेतना है, ब्रह्म का एक हिस्सा खुद को फैला रहा है।

नरामरजगद्रूपैर्ब्राह्मी शक्तिरुदेत्यलम् । सामुद्रकणकल्लोलजालैर्वैलेव वल्गति ॥ ४८ ॥

narāmarajadrūpairbrāhmī śaktirudetyalam | sāmudrakaṇakallolajālairvaileva valgati || 48 ||

The power of Brahman rises up fully as the forms of men, gods, and the world. It plays, like the tide, with countless drops and waves of the ocean.

ब्रह्म की शक्ति मनुष्यों, देवताओं और जगत के रूपों में पूरी तरह उभरती है। यह वैसे ही खेलती है जैसे समुद्र की लहरें और बूंदें ज्वार के साथ खेलती हैं।

चिन्मयश्चेद्भवेर्मूढ तत्तस्मात्परमात्पदात् । नित्यमव्यतिरिक्तं त्वं किमन्यत्परिशोचसि ॥ ४९ ॥

cinmayaścedbhavermūḍha tattasmātparamātpadāt | nityamavyatiriktaṃ tvaṃ kimanyatpariśocasi || 49 ||

If you are made of consciousness, fool, then you are never, ever different from that highest state. Why then do you grieve over anything else?

अगर तुम चेतना से बने हो, मूर्ख, तो तुम उस सबसे ऊंची अवस्था से कभी अलग नहीं हो। फिर तुम किसी और चीज़ का शोक क्यों करते हो।

सर्वगं सर्वभावस्थं सर्वरूपं हि तत्पदम् । तत्प्राप्तौ सर्वमेवाज्ञ प्राप्तं भवति सर्वदा ॥ ५० ॥

sarvagaṃ sarvabhāvasthaṃ sarvarūpaṃ hi tatpadam | tatprāptau sarvamevājña prāptaṃ bhavati sarvadā || 50 ||

That highest state reaches everywhere, stands in every state of being, and has every form. Ignorant one, once that is reached, everything is reached, forever.

वह सबसे ऊंची अवस्था हर जगह पहुंचती है, हर तरह के होने में मौजूद रहती है, और उसका हर रूप है। हे अज्ञानी, एक बार वह मिल जाए तो सब कुछ हमेशा के लिए मिल जाता है।

न त्वमस्ति न देहोस्तिब्रह्मास्तीह महत्स्फुरत् । अहंत्वमिति निःस्पन्दे स्फुरत्यार्तिहि कस्य का ॥ ५१ ॥

na tvamasti na dehostibrāhmāstīha mahatsphurat | ahaṃtvamiti niḥspande sphuratyārtihi kasya kā || 51 ||

You do not exist, the body does not exist. Only Brahman exists here, vast and shining. In that motionless reality, the sense of I and you arises. So whose suffering could there really be, and what suffering?

तुम नहीं हो, शरीर भी नहीं है। यहां सिर्फ ब्रह्म है, विशाल और चमकता हुआ। उस निश्चल सच्चाई में मैं और तुम का भाव उठता है। तो सच में दुख किसका है, और कैसा दुख।

आत्मा चेत्त्वं तदात्मैव सर्वगोऽस्तीह नेतरः । आत्मनोऽन्यज्जडत्वं चेत्तत्त्वं नास्त्यस्ति तद्वपुः ॥ ५२ ॥

ātmā cet tvam tadātmaiva sarvago'stīha netarah | ātmano'nyaj jadatvam cet tattvam nāstyasti tadvapuh || 52 ||

If you are the self, then only that all-pervading self exists here, nothing else. If instead you think you are something lifeless, other than the self, then you do not exist at all. Only that self's own form exists.

अगर तुम आत्मा हो, तो यहां सिर्फ वही सब जगह मौजूद आत्मा है, कुछ और नहीं। और अगर तुम खुद को आत्मा से अलग, जड़ पदार्थ समझते हो, तो तुम्हारा कोई अस्तित्व ही नहीं है। सिर्फ उस आत्मा का ही रूप है।

आत्मैव सर्वं त्रिजगत्तदन्यत्तु न किंचन । तत्त्वं किंचित्त्वमात्मान्यद्यदि तत्त्वं न किंचन ॥ ५३ ॥

ātmaiva sarvam trijagat tadanyat tu na kimcana | tattvam kimcittvamātmānyad yadi tattvam na kimcana || 53 ||

The self alone is everything, the three worlds. Apart from that there is nothing at all. If you are that self, you are something. If you think you are different from the self, then you are nothing at all.

आत्मा ही सब कुछ है, तीनों लोक। उसके अलावा कुछ भी नहीं है। अगर तुम वह आत्मा हो, तो तुम कुछ हो। अगर तुम खुद को आत्मा से अलग समझते हो, तो तुम कुछ भी नहीं हो।

अहं त्विदमहं तन्म इति व्यर्थं किमीहसे । असद्वपुः किं स्फुरति शशशृङ्गेण को हतः ॥ ५४ ॥

aham tvidamaham tanma iti vyartham kimeehase | asadvapuh kim sphurati shashashringena ko hatah || 54 ||

I am this, I am that, that is mine, why do you strive after such useless talk? Does something unreal ever truly appear? Who has ever been struck by a hare's horn?

मैं यह हूं, मैं वह हूं, वह मेरा है, इस बेकार बात के पीछे तुम क्यों भागते हो। क्या कोई झूठी चीज़ कभी सच में दिखाई देती है। खरगोश के सींग से आज तक किसे चोट लगी है।

तृतीया कलना नास्ति चिज्जडांशेतरा शठ । छायातपनयोर्मध्ये तृतीयेवानुरञ्जना ॥ ५५ ॥

tritiya kalana nasti cijjadaamsetara shatha | chayatapanayor madhye tritiyevaanuranjana || 55 ||

There is no third thing, rogue, apart from the part that is consciousness and the part that is lifeless matter, just as there is no third thing called coloring between shade and sunlight.

धूर्त, चेतना के हिस्से और जड़ पदार्थ के हिस्से के अलावा कोई तीसरी चीज़ नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे छाया और धूप के बीच रंगत नाम की कोई तीसरी चीज़ नहीं होती।

सत्यावलोकनाज्जाते चित्तजाड्यदृशोः क्षये । संपद्यते यत्तु तज्जं स्वसंवेदनमात्रकम् ॥ ५६ ॥

satyavalokanaj jate cittajadyadrisho kshaye | sampadyate yattu tajjam svasamvedanamatrakam || 56 ||

When true seeing is born and the mind's dull sight comes to an end, what arises then, born from that, is nothing but the plain awareness of oneself.

जब सच्चा देखना जन्म लेता है और मन की धुंधली नज़र मिट जाती है, तब जो कुछ पैदा होता है वह सिर्फ अपने आप का सीधा एहसास है।

तेन मूढ न कर्तृत्वं न भोक्तृत्वं तवापि हि । तदेवासि परं ब्रह्म त्यज मौर्ख्यं भवात्मवान् ॥ ५७ ॥

tena mūḍha na kartṛtvaṃ na bhoktṛtvaṃ tavāpi hi | tadevāsi paraṃ brahma tyaja maurkhyam bhavātmavān || 57 ||

So, fool, you have no doership and no enjoyership at all. You are that supreme reality itself. Give up your foolishness and hold on to your true self.

इसलिए, हे मूर्ख, न तू कुछ करने वाला है, न कुछ भोगने वाला। तू खुद वही परम ब्रह्म है। अपनी मूर्खता छोड़ दे और अपने असली स्वरूप में टिक जा।

केवलं ज्ञत्वविषयमुपदेशार्थसिद्धये । त्वया करणभूतेन करोत्यात्मेति कथ्यते ॥ ५८ ॥

kevalaṃ jñatvaviṣayamupadeśārthasiddhaye | tvayā karaṇabhūtena karotyātmeti kathyate || 58 ||

It is only to make this teaching work, only as something for you to understand, that people say the self acts, with you serving merely as its instrument.

यह तो केवल उपदेश को कामयाब बनाने के लिए और समझाने की खातिर कहा जाता है कि आत्मा करती है, जबकि तू तो बस उसका एक साधन भर है।

असत्स्वरूपं करणं जडं निरवलम्बनम् । निःस्पन्दनं न स्यन्देत कर्तृसंबोधनं विना ॥ ५९ ॥

asatsvarūpaṃ karaṇaṃ jaḍaṃ niravalambanam | niḥspandanaṃ na syandeta kartṛsaṃbodhanaṃ vinā || 59 ||

The instrument is unreal by its own nature, lifeless, and without any support of its own. It has no motion in it, and it cannot move unless a doer sets it moving.

यह साधन अपने आप में झूठा, निर्जीव और निराधार है। इसमें अपने आप कोई हलचल नहीं होती, और जब तक कोई करने वाला इसे न चलाए, यह चल ही नहीं सकता।

अकर्तुः करणस्यास्य शक्तिः काचिन्न विद्यते । दात्रस्य लावकाभावे कर्तुं किमिव शक्तता ॥ ६० ॥

akartuḥ karaṇasyāsya śaktiḥ kācinnavidyate | dātrasya lāvakābhāve kartuṃ kimiva śaktatā || 60 ||

Without a doer, this instrument has no power of its own at all, just as a sickle has no power to cut when no one is there to reap with it.

बिना किसी करने वाले के, इस साधन में अपनी कोई ताकत नहीं होती, जैसे दरांती में, अगर उसे चलाने वाला कोई न हो, तो काटने की कोई ताकत नहीं होती।

खड्गप्रहारविच्छेदक्रियायां पुंसि शक्तता । न खड्गे सुजडे चित्त सर्वाङ्गेष्वपि शक्तता ॥ ६१ ॥

khadgaprahāravicchedakriyāyāṃ puṃsi śaktatā | na khaḍge sujaḍe citta sarvāṅgeṣvapi śaktatā || 61 ||

Mind, the power to strike and cut with a sword belongs to the man who wields it, not to the sword. The sword is completely lifeless, and it has no power in any part of it.

हे मन, तलवार के वार से काटने की ताकत उसे चलाने वाले आदमी में होती है, तलवार में नहीं। तलवार पूरी तरह निर्जीव है, और उसके किसी भी हिस्से में कोई ताकत नहीं होती।

तस्मान्नासि सखे कर्तृ मा व्यर्थं दुःखभाग्भव । परार्थं क्लेशिता मूर्ख प्राकृतेषु न शोभते ॥ ६२ ॥

tasmānnāsi sakhe kartṛ mā vyarthaṃ duḥkhabhāgbhava | parārthaṃ kleśitā mūrkha prākṛteṣu na śobhate || 62 ||

So, friend, you are not the doer. Do not take on sorrow for nothing. Fool, suffering for another's sake does not look right even among ordinary people.

इसलिए, हे मित्र, तू करने वाला नहीं है। बेकार में दुखी मत हो। हे मूर्ख, दूसरे की खातिर दुख उठाना साधारण लोगों में भी ठीक नहीं लगता।

ईश्वरो नेदृशः शोच्यो यस्त्वया सदृशो भवेत् । न च तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ॥ ६३ ॥

īśvaro nedṛśaḥ śocyo yastvayā sadṛśo bhavet | na ca tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana || 63 ||

The ruling self is not so pitiful that it would become like you. Acting gains it nothing, and not acting gains it nothing either.

वह परम आत्मा इतना दयनीय नहीं है कि तेरे जैसा बन जाए। उसे न कुछ करने से कोई फायदा है, न कुछ न करने से।

गर्वात्तूपकरोम्येनमिति केवलमल्पधीः । क्लिश्यते वसतां त्वर्थो न किंचिदुपयुज्यते ॥ ६४ ॥

garvāttūpakaromye namiti kevalamalpadhīḥ | kliśyate vasatāṃ tvartho na kiṃcidupayujyate || 64 ||

Only a person of little sense tires himself out with the proud thought that he is helping the other. But this serves no purpose at all for one who is already content in himself.

केवल कम समझ वाला आदमी ही यह घमंड पालकर कि वह दूसरे की मदद कर रहा है, खुद को थका लेता है। पर जो पहले से ही अपने आप में तृप्त है, उसके लिए इससे कोई मतलब नहीं निकलता।

कर्तुर्भोगेश्वरस्यैवमर्थे चेदनुवर्तसे । तदस्य काचिन्नेच्छेह तृप्तत्वात्सर्वदैव हि ॥ ६५ ॥

karturbhogeśvarasyai vamarthe cedanuvartase | tadasya kācinnēcchēha tṛptatvātsarvadaiva hi || 65 ||

And if you keep on acting for the sake of this so-called doer, this lord of enjoyment, know that he wants nothing at all from it, because he is always completely content.

और अगर तू यह सोचकर काम करता रहे कि यह उस भोग के स्वामी करने वाले के लिए है, तो जान ले कि उसे इससे कुछ नहीं चाहिए, क्योंकि वह हमेशा पूरी तरह तृप्त है।

अकृत्रिमावभासेन सर्वगेन चिदात्मना । एकेनैवेदमापूर्णं कल्पनैवास्ति नेतरा ॥ ६६ ॥

akṛtrimāvabhāsena sarvagena cidātmanā | ekeneivedamāpūrṇaṃ kalpanai vāsti netarā || 66 ||

By this one natural light, the all-pervading self that is pure awareness, all this is filled completely. Anything beyond that is only a made-up idea, nothing more.

इस एक स्वाभाविक प्रकाश से, जो हर जगह फैली हुई चेतना ही है, यह सब कुछ पूरी तरह भरा हुआ है। इसके अलावा जो कुछ भी दिखता है, वह केवल कल्पना है, और कुछ नहीं।

एकानेकावभासेन समस्तेन तदात्मना । आत्मन्येवान्तरात्मान्तः क्रियते किं किमिष्यते ॥ ६७ ॥

ekānekāvabhāsena samastena tadātmanā | ātmanyevāntarātmāntaḥ kriyate kiṃ kimiṣyate || 67 ||

That one complete self shows itself as both one and many, and within that very self stands the inner self. So what is there left to do, and what is there left to want?

वह एक पूर्ण आत्मा ही एक और अनेक रूप में दिखती है, और उसी आत्मा के भीतर भीतरी आत्मा बसी है। तो अब करने को क्या बचा, और चाहने को क्या बचा?

त्वादृशस्य तु दृष्ट्यैव क्षुब्धता जयते मुधा । आलोक्य राजमहिषीं यूनो मदमयीं तथा ॥ ६८ ॥

tvādṛśasya tu dṛṣṭyai'va kṣubdhatā jayate mudhā | ālokya rājamahiṣīṃ yūno madamayīṃ tathā || 68 ||

In someone like you, mere looking stirs up trouble for nothing, the way a young man, catching sight of the king's queen, is filled with a heady desire for no reason.

तेरे जैसे किसी में, सिर्फ देखने भर से बेवजह हलचल पैदा हो जाती है, जैसे कोई जवान आदमी राजा की रानी को देखकर बिना किसी वजह मोह में पड़ जाता है।

आत्मना सह संबद्धे चेतः कर्त्रसि सुन्दर । किंतु नास्यासि संबन्धि कुसुमस्य यथा फलम् ॥ ६९ ॥

ātmanā saha saṃbadhe cetḥ kartṛasi sundara | kiṃtu nāsyāsi saṃbandhi kusumasya yathā phalaṃ || 69 ||

Mind, fair one, in the mind joined with the self you are called the doer. But you do not truly belong to it, the way a fruit does not truly belong to the flower it comes from.

हे मन, हे सुंदर, आत्मा से जुड़े हुए मन में तुझे करने वाला कहा जाता है। पर तू सच में उससे उतना नहीं जुड़ा, जितना फल फूल से नहीं जुड़ा होता जिससे वह निकलता है।

द्वितीयेन समं यैषा तत्तावद्भवनैकता । सा संबन्धगतिः प्रोक्ता प्राग्द्वित्वादधुनैकता ॥ ७० ॥

dvitīyena samaṃ yaiṣā tattāvadbhavenaikatā | sā saṃbandhagatiḥ proktā prāgdvitvādadhunaikatā || 70 ||

When a thing exists along with a second thing, that being together is what is called its oneness with it. This is what relation means: what were two before now count as one.

जब कोई चीज़ किसी दूसरी चीज़ के साथ रहती है, तो यही साथ रहना उसकी उससे एकता कहलाती है। रिश्ते का यही मतलब है, जो पहले दो थे, वे अब एक माने जाते हैं।

नानाप्रकाररचना नानारूपक्रियोन्मुखी । सुखदुःखदशाऽहेतुर्भवान्नैकविधास्मृता ॥ ७१ ॥

nānāprakāraracanā nānārūpakriyonmukhī | sukhaduḥkhadaśā'heturbhavānnaikavidhāsmṛtā || 71 ||

This world, built up in so many different ways and turned toward actions of so many different forms, is not the real cause of pleasure and pain. And you too are known to be of no single kind, but many.

यह जगत, इतने अलग-अलग ढंग से बना और इतने अलग-अलग कामों की ओर मुड़ा हुआ, सुख-दुख की असली वजह नहीं है। और तू भी एक रूप का नहीं बल्कि अनेक रूपों का जाना जाता है।

संबन्धः समयोर्दृष्टस्तथाऽर्धसमयोरपि । न विलक्षणयोश्चान्यस्तस्मिन्सति जगत्त्रये ॥ ७२ ॥

sambandhaḥ samayordṛṣṭastathārdhasamayorapi | na vilakṣaṇayoścānyastasmin sati jagattraye || 72 ||

A relation is seen to hold between two equal things, and even between two things that are only half alike. But between two things that are wholly unlike, there is no relation at all, anywhere in the three worlds.

रिश्ता दो बराबर चीज़ों के बीच देखा जाता है, और थोड़ी-बहुत मिलती-जुलती चीज़ों के बीच भी। पर जो चीज़ें बिल्कुल अलग हैं, उनके बीच तीनों लोकों में कोई रिश्ता नहीं होता।

द्रव्यान्तरगुणा द्रव्याण्याश्रयन्ति बहून्यलम् । संविदश्च्यवनं दुःखं संविदो मा च्युतो भव ॥ ७३ ॥

dravyāntaraguṇā dravyāṇyāśrayanti bahūnyalam | saṃvidaścyavanaṃ duḥkhaṃ saṃvido mā cyuto bhava || 73 ||

The qualities of one thing can rest on many other things as well. Falling away from awareness is what suffering is, so do not fall away from awareness.

एक चीज़ के गुण कई दूसरी चीज़ों पर भी टिक जाते हैं। चेतना से गिर जाना ही दुख है, इसलिए चेतना से मत गिरो।

एतावतैकध्यानेन नित्यध्यानोऽथवात्मदृक् । अभावे दुःखदस्यान्तर्दृशा दृश्यस्य वस्तुनः ॥ ७४ ॥

etāvataikadhyānena nityadhyāno’thavātmadṛk | abhāve duḥkhadasyāntardṛśā dṛśyasya vastunaḥ || 74 ||

With just this one act of meditation, a person becomes a constant meditator, a seer of the self, once the sorrow-causing thing he used to see is no longer there for his inward sight.

बस इस एक ध्यान से, आदमी हमेशा ध्यान करने वाला बन जाता है, अपनी आत्मा को देखने वाला, जब वह दुख देने वाली वह दिखने वाली चीज़ अब उसकी भीतरी नज़र में नहीं रहती।

संकल्पोन्मुखतां विद्धि दुःखदां संविदश्च्युतिम् । जडेषूपलभूतेषु मनोदेहेन्द्रियादिषु ॥ ७५ ॥

saṅkalponmukhatāṃ viddhi duḥkhadāṃ saṃvidaścyutim | jaḍeṣūpalabhūteṣu manodehendriyādiṣu || 75 ||

Know that turning your intention toward lifeless things that have become objects to perceive, the mind, the body, the senses, and the rest, brings sorrow. It is a falling away from awareness.

यह जान ले कि जड़ चीज़ों की ओर, जो देखने-सुनने में आती हैं, जैसे मन, शरीर, इंद्रियाँ आदि, मन को मोड़ना ही दुख देता है। यही चेतना से गिर जाना है।

कीदृशी कर्तृता चित्त पुष्पं व्योम्नि कथं भवेत् । निरस्तकलना पङ्के मननध्वंसरूपिणि ॥ ७६ ॥

kīdṛśī kartṛtā citta puṣpaṃ vyomni kathaṃ bhavet | nirastakalanā paṅke mananadhvaṃsarūpiṇi || 76 ||

What sort of doership could there be, mind? How could a flower grow in the sky? Once false imagining is thrown away, doership is as absent as that, lost in the mire where all thinking itself has collapsed.

करने का भाव कैसा हो सकता है, हे मन? आकाश में फूल कैसे खिल सकता है? जब झूठी कल्पना छूट जाती है, तो करने का भाव भी वैसे ही नहीं रहता, उस दलदल में खो जाता है जहाँ सोचना ही खत्म हो चुका है।

न चैवात्मनि कर्तृत्वं संभवत्यम्बराङ्गवत्। अयं केवलमात्मैव नानानानातयात्मनि ॥ ७७ ॥

na caivātmani kartṛtvaṃ saṃbhavatyambarāṅgavat| ayaṃ kevalamātmaiva nānānānātayātmani || 77 ||

And doership can no more exist in the self than the empty sky can have arms and legs. All this is simply the self alone, wearing the appearance of many within itself.

और आत्मा में करने का भाव वैसे ही असंभव है जैसे खाली आकाश के हाथ-पैर होना असंभव है। यह सब बस वही एक आत्मा है, जो अपने भीतर अनेक रूप धारण किए हुए दिखती है।

स्फुरत्यब्धिरिवाम्भोभिः फेनबुद्बुदवीचिभिः। आभासमात्रे सर्वस्मिन्स्फुरत्यस्मिंश्चिदात्मनि ॥ ७८ ॥

sphuratyabdhirivāmbhobhiḥ phenabudbudavīcibhiḥ| ābhāsamātre sarvasmin sphuratyasmiṃścidātmani || 78 ||

It shines the way the ocean shines with its waters, its foam, its bubbles, its waves. In all this, which is only appearance, it shines within this one self that is pure awareness.

यह वैसे ही चमकता है जैसे समुद्र अपने पानी, झाग, बुलबुलों और लहरों के साथ चमकता है। यह सब कुछ जो केवल दिखावा है, इस एक चेतना रूपी आत्मा में ही चमक रहा है।

द्वितीया नास्ति कलना तप्ताङ्गार इवाम्बुधौ। कलनारहिते देवे देहे मनसि वा जडे ॥ ७९ ॥

dvitīyā nāsti kalanā taptāṅgāra ivāmbudhau| kalanārahite deve dehe manasi vā jaḍe || 79 ||

In the shining self, free of all imagining, there is no room for any other imagined thing, no more than a burning coal could exist inside the ocean, whether you look for it in the body or in the lifeless mind.

उस चमकते हुए, कल्पना से रहित आत्मा में कोई दूसरी कल्पना नहीं टिक सकती, जैसे जलता हुआ अंगारा समुद्र के भीतर नहीं रह सकता, चाहे उसे शरीर में खोजो या जड़ मन में।

संवित्संवेद्यनिर्मुक्ता सारं सुन्दर नेतरत्। इदमन्यदिदं नान्यच्छुभं वाऽशुभमेव च ॥ ८० ॥

saṃvitsaṃvedyanirmuktā sāraṃ sundara netarat| idamanyadidaṃ nānyacchubhaṃ vā'śubhameva ca || 80 ||

Awareness, free of anything it knows, is the one real essence, fair one, nothing else is. The idea that this is one thing and that is another, or that this is good and that is bad, is not it.

चेतना, जो किसी भी जानी हुई चीज़ से मुक्त है, ही असली सार है, हे सुंदर, और कुछ नहीं। यह विचार कि यह अलग है और वह अलग है, या यह अच्छा है और वह बुरा है, सार नहीं है।

इत्यसत्कल्पना नास्ति यथा नभसि काननम्। संवेद्यरहितं संविन्मात्रमेवेदमाततम्। तत्रायमहमन्योऽयमित्यसत्कलना कथम् ॥ ८१ ॥

ityasatkalpanā nāsti yathā nabhasi kānanam| saṃvedyarahitaṃ saṃvinmātramevedamātatam| tatrāyamahamanyo'yamityasatkalanā katham || 81 ||

So this false idea does not exist at all, no more than a forest exists in the sky. What is here, free of anything to be known, is only awareness, spread through everything. In that, how could the false thought that this is me and that is someone else ever arise?

इसलिए यह झूठी कल्पना है ही नहीं, जैसे आकाश में जंगल नहीं होता। जो यहाँ है, वह किसी जानी हुई चीज़ से मुक्त होकर, बस चेतना है, जो हर जगह फैली हुई है। उसमें यह विचार कि यह मैं हूँ और वह कोई और है, कैसे उठ सकता है?

अनादिमति नीरूपे सर्वगे विततात्मनि । आरोपयेत्कः कलनामृग्वेदं व्योम्नि को लिखेत् ॥ ८२ ॥

anādimati nīrūpe sarvage vitatātmani | āropayetkaḥ kalanāmṛgvedaṃ vyomni ko likhet || 82 ||

On the beginningless, the formless, the all-pervading self that stretches through everything, who could place a false idea? Who could write out the Rig Veda on the empty sky?

जो बिना आरंभ का है, रूपरहित है, सब जगह फैला हुआ है, उस सर्वव्यापी आत्मा पर कोई झूठा विचार कैसे थोप सकता है? आकाश पर ऋग्वेद कौन लिख सकता है?

नित्योदिते सकलवस्तुपदार्थसारे संवित्स्थिते भरितनिर्भरभूरिदिक्कम् । आत्मन्यसत्यमिव साधु गतेऽमलत्वात् क्षीणौ सुखासुखलवौ मम वै स मोहः ॥ ८३ ॥

nityodite sakalavastupadārthasāre saṃvitsthite bharitanirbharabhūridikkaṃ | ātmanyasatyamiva sādhu gate'malatvāt kṣīṇau sukhāsukhalavau mama vai sa mohaḥ || 83 ||

In the self, ever shining, the essence of all things, where awareness stands filled completely in every direction, my delusion has gone away entirely, like something that was never real, through its own purity, and the last bits of pleasure and pain have both worn away. That, indeed, was my delusion.

उस आत्मा में, जो सदा चमकती है, जो सब वस्तुओं का सार है, जिसमें चेतना हर दिशा में पूरी तरह भरी हुई है, मेरा मोह अपनी शुद्धता के कारण पूरी तरह मिट गया, मानो वह कभी सच था ही नहीं, और सुख-दुख के आखिरी टुकड़े भी घुल गए। यही तो मेरा मोह था।