Upaśama, Chapter 62उपशम प्रकरण · सर्ग ६२

परिघ उवाच । यद्यत्संसारजालेऽस्मिन्क्रियते कर्म भूमिप । तत्समाहितचित्तस्य सुखायान्यस्य नानघ ॥ २ ॥

parigha uvāca | yadyatsaṃsārajāle'smin kriyate karma bhūmipa | tatsamāhitacittasya sukhāyānyasya nānagha || 2 ||

Parigha said: O king, O sinless one, whatever work is done in this net of the world, it brings happiness only to one whose mind is settled — not to another.

परिघ ने कहा: हे राजा, हे निष्पाप, इस संसार रूपी जाल में जो भी काम किया जाता है, वह उसी को सुख देता है जिसका मन शांत और स्थिर है, दूसरे को नहीं।

कच्चित्संकल्परहितं परं विश्रमणास्पदम् । परमोपशमं श्रेयः समाधिमनुतिष्ठसि ॥ ३ ॥

kaccitsaṃkalparahitaṃ paraṃ viśramaṇāspadam | paramopaśamaṃ śreyaḥ samādhimanutiṣṭhasi || 3 ||

I hope you abide in that supreme absorption, free of every mental construct, the highest resting place, the highest peace, the highest good.

आशा है कि तुम उस परम समाधि में टिके रहते हो, जो हर तरह के संकल्प से रहित है, जो विश्राम का सबसे ऊँचा स्थान है, जो सबसे बड़ी शांति और भलाई है।

सुरघुरुवाच । एतन्मे ब्रूहि भगवन्सर्वसंकल्पवर्जितम् । परमोपशमं श्रेयः समाधिर्हि किमुच्यते ॥ ४ ॥

suraguruvāca | etanme brūhi bhagavan sarvasaṃkalpavarjitam | paramopaśamaṃ śreyaḥ samādhirhi kimucyate || 4 ||

Suraghu said: Tell me this, lord — what is meant by samadhi, that is said to be free of every mental construct, the highest peace, the highest good?

सुरघु ने कहा: हे भगवन्, मुझे यह बताइए कि समाधि किसे कहते हैं, जो हर तरह के संकल्प से रहित है, जो सबसे बड़ी शांति और भलाई है।

यो ज्ञो महात्मन्सततं तिष्ठन्त्यवहरंश्च वा । असमाहितचित्तोऽसौ कदा भवति कः किल ॥ ५ ॥

yo jño mahātman satataṃ tiṣṭhantyavaharaṃśca vā | asamāhitacitto'sau kadā bhavati kaḥ kila || 5 ||

O great soul, when does the knower — who stays the same always, whether resting still or engaged in action — ever have an unsettled mind? Who could that be?

हे महात्मन्, जो ज्ञानी सदा एक-सा रहता है, चाहे वह स्थिर बैठा हो या काम में लगा हो, उसका मन कब अस्थिर होता है? भला ऐसा कौन है?

नित्यं प्रबुद्धचित्तास्तु कुर्वन्तोऽपि जगत्क्रियाः । आत्मैकतत्त्वसंनिष्ठाः सदैव सुसमाधयः ॥ ६ ॥

nityaṃ prabuddhacittāstu kurvanto'pi jagatkriyāḥ | ātmaikatattvasaṃniṣṭhāḥ sadaiva susamādhayaḥ || 6 ||

Those whose minds are always awake stay fixed in the one reality of the self even while carrying out the actions of the world, and so are always truly settled in samadhi.

जिनका मन सदा जागा हुआ है, वे संसार के सारे काम करते हुए भी आत्मा के एक ही सत्य में टिके रहते हैं, और इसलिए सदा सच्ची समाधि में स्थित रहते हैं।

बद्धपद्मासनस्यापि कृतब्रह्माञ्जलेरपि । अविश्रान्तस्वभावस्य कः समाधिः कथं च वा ॥ ७ ॥

baddhapadmāsanasyaapi kṛtabrahmāñjalerapi | aviśrāntasvabhāvasya kaḥ samādhiḥ kathaṃ ca vā || 7 ||

But for someone whose inner nature is restless, even if he sits locked in the lotus posture with hands folded in worship, what samadhi does he have, and how?

परन्तु जिसका स्वभाव भीतर से अशांत है, वह चाहे पद्मासन में बैठकर हाथ जोड़कर प्रणाम की मुद्रा बना ले, तो भी उसकी कैसी समाधि और कहाँ की समाधि?

तत्त्वावबोधो भगवन्सर्वाशातृणपावकः । प्रोक्तः समाधिशब्देन नतु तूष्णीमवस्थितिः ॥ ८ ॥

tattvāvabodho bhagavansarvāśātṛṇapāvakaḥ | proktaḥ samādhiśabdena natu tūṣṇīmavasthitiḥ || 8 ||

Lord, what is called samadhi is the awakening to the truth, a fire that burns up all desires like dry grass — not simply sitting in silence.

हे भगवन्, समाधि उसी को कहते हैं जो सत्य का बोध है, जो सारी इच्छाओं को सूखी घास की तरह जला देने वाली आग है, न कि केवल चुपचाप बैठे रहना।

समाहिता नित्यतृप्ता यथाभूतार्थदर्शिनी । साधो समाधिशब्देन परा प्रज्ञोच्यते बुधैः ॥ ९ ॥

samāhitā nityatṛptā yathābhūtārthadarśinī | sādho samādhiśabdena parā prajñocyate budhaiḥ || 9 ||

Good man, the wise use the word samadhi for the highest wisdom — a wisdom that is settled, always content, and sees things exactly as they are.

हे साधु, बुद्धिमान लोग समाधि शब्द से उसी परम बुद्धि को कहते हैं, जो स्थिर है, सदा संतुष्ट है, और चीज़ों को ठीक वैसा ही देखती है जैसी वे हैं।

अक्षुब्धा निरहंकारा द्वन्द्वेष्वननुपातिनी । प्रोक्ता समाधिशब्देन मेरोः स्थिरतराकृतिः ॥ १० ॥

akṣubdhā nirahaṅkārā dvandveṣvananupātinī | proktā samādhiśabdena meroḥ sthiratarākṛtiḥ || 10 ||

It is unshaken, free of ego, never swayed by opposites, and steadier than Mount Meru itself — that is what the word samadhi means.

जो कभी विचलित नहीं होती, जिसमें अहंकार नहीं है, जो कभी दो विपरीत बातों में नहीं बहती, और जो मेरु पर्वत से भी अधिक स्थिर है — उसी को समाधि कहते हैं।

निश्चिन्ताधिगताभीष्टा हेयोपादेयवर्जिता । प्रोक्ता समाधिशब्देन परिपूर्णा मनोगतिः ॥ ११ ॥

niścintādhigatābhīṣṭā heyopādeyavarjitā | proktā samādhiśabdena paripūrṇā manogatiḥ || 11 ||

Free of anxiety, having already reached everything worth wanting, beyond both what to accept and what to reject, and completely full — that state of mind is what is called samadhi.

जो चिंता से मुक्त है, जिसने वह सब पा लिया है जो पाने योग्य था, जिसमें अब कुछ ग्रहण करने या त्यागने को शेष नहीं रहा, और जो पूर्ण रूप से भरी हुई है — मन की उसी अवस्था को समाधि कहते हैं।

यतःप्रभृति बोधेन युक्तमात्यन्तिकं मनः । तदारभ्य समाधानमव्युच्छिन्नं महात्मनः ॥ १२ ॥

yataḥprabhṛti bodhena yuktamātyantikaṃ manaḥ | tadārabhya samādhānamavyucchinnaṃ mahātmanaḥ || 12 ||

From the moment the mind is joined with true awakening, once and for all, from that moment on the great soul's samadhi never breaks.

जिस क्षण से मन पूरी तरह और सदा के लिए सच्चे बोध से जुड़ जाता है, उसी क्षण से उस महात्मा की समाधि कभी नहीं टूटती।

नहि प्रबुद्धमनसो भूत्वा विच्छिद्यते पुनः । समाधिर्दूरमाकृष्टो बिसतन्तुः शिशोरिव ॥ १३ ॥

nahi prabuddhamanaso bhūtvā vicchidyate punaḥ | samādhirdūramākṛṣṭo bisatantuḥ śiśoriva || 13 ||

Once the mind has fully awakened, samadhi is never cut off again — just as a lotus-fiber thread stays unbroken however far a child pulls it out.

जिसका मन एक बार जाग गया, उसकी समाधि फिर कभी नहीं टूटती — जैसे कमल की डंडी का रेशा बच्चे द्वारा दूर तक खींचे जाने पर भी नहीं टूटता।

समग्रं दिनमालोकाद्विरमत्यक्षयो यथा । आजीवितान्तं नो प्रज्ञा तथा तत्त्वावलोकनात् ॥ १४ ॥

samagraṃ dinamālokādviramatyakṣayo yathā | ājīvitāntaṃ no prajñā tathā tattvāvalokanāt || 14 ||

Just as the sun never stops shining throughout the whole day, so wisdom never stops seeing reality, right until the end of life.

जैसे सूर्य पूरे दिन प्रकाश देना कभी नहीं छोड़ता, वैसे ही ज्ञान जीवन के अंत तक सत्य को देखना कभी नहीं छोड़ता।

अजस्रमम्बुवहनाद्यथा नद्या न रुद्ध्यते । तथा विज्ञानदृग्बोधात्क्षणमात्रं न रुद्ध्यते ॥ १५ ॥

ajasramambuvahanādyathā nadyā na rudhyate | tathā vijñānadṛgbodhātkṣaṇamātraṃ na rudhyate || 15 ||

Just as a river never stops carrying its water, not even for a moment, so the eye of true knowledge never stops seeing, not even for a moment.

जैसे नदी कभी भी, एक पल के लिए भी, पानी बहाना नहीं रोकती, वैसे ही सच्चे ज्ञान की दृष्टि एक पल के लिए भी देखना नहीं रोकती।

न विस्मरत्यविरतं यथा कालः कलागतिम् । न विस्मरत्यविरतं स्वात्मानं प्राज्ञधीस्तथा ॥ १६ ॥

na vismaratyavirataṃ yathā kālaḥ kalāgatim | na vismaratyavirataṃ svātmānaṃ prājñadhīstathā || 16 ||

Just as time never forgets, even for an instant, the passing of its own moments, so the wise mind never forgets its own self, even for an instant.

जैसे समय अपने पलों के बीतने को कभी नहीं भूलता, एक क्षण के लिए भी नहीं, वैसे ही बुद्धिमान मन अपनी आत्मा को कभी नहीं भूलता, एक क्षण के लिए भी नहीं।

न विस्मरति सर्वत्र यथा सततगो गतिम् । न विस्मरति निश्चेयं चिन्मात्रं प्राज्ञ धीस्तथा ॥ १७ ॥

na vismarati sarvatra yathā satatago gatim | na vismarati niśceyaṃ cinmātraṃ prājña dhīstathā || 17 ||

Just as the wind, always moving, never forgets to blow everywhere, so the wise mind never forgets this one certainty — pure consciousness.

जैसे सदा चलने वाली हवा कहीं भी बहना नहीं भूलती, वैसे ही बुद्धिमान मन उस एक निश्चित सत्य — शुद्ध चेतना — को कभी नहीं भूलता।

गतिं कालकला यद्वच्चिन्वाना समवस्थिता । चिच्चितिश्चेत्यरहिता चिन्वाना गतयस्तथा ॥ १८ ॥

gatiṃ kālakalā yadvaccinvānā samavasthitā | cicciticścetyarahitā cinvānā gatayastathā || 18 ||

Just as the units of time keep gathering motion yet still remain fixed as time, so the movements of the world, being nothing but pure awareness, free of any sense of this or that, likewise keep gathering, yet remain just as fixed.

जैसे समय के अंश गति को इकट्ठा करते हुए भी समय के रूप में स्थिर बने रहते हैं, वैसे ही जगत की गतिविधियाँ, जो शुद्ध चेतना मात्र हैं और जिनमें यह-वह का कोई भेद नहीं, गति इकट्ठा करते हुए भी उतनी ही स्थिर बनी रहती हैं।

यथा सत्ताविहीनात्मा पदार्थो नोपलभ्यते । तथात्मज्ञानहीनात्मा कालो ज्ञस्य न लभ्यते ॥ १९ ॥

yathā sattāvihīnātmā padārtho nopalabhyate | tathātmajñānahīnātmā kālo jñasya na labhyate || 19 ||

Just as a thing with no existence at all cannot be perceived, so for the one who knows, there is no such thing as time without knowledge of the self.

जैसे जिस वस्तु का कोई अस्तित्व ही नहीं, वह कभी दिखाई नहीं देती, वैसे ही ज्ञानी के लिए ऐसा कोई समय नहीं मिलता जो आत्म-ज्ञान से रहित हो।

न संभवति संसारे गुणहीनो गुणी यथा । न संभवत्यात्मसंविद्वर्जितो ह्यात्मवांस्तथा ॥ २० ॥

na saṃbhavati saṃsāre guṇahīno guṇī yathā | na saṃbhavatyātmasaṃvidvarjito hyātmavāṃstathā || 20 ||

Just as, in this world, something that has a certain quality cannot at the same time be without that quality, so a person who truly has the self cannot at the same time be without awareness of the self.

जैसे संसार में कोई वस्तु किसी गुण को रखते हुए भी उस गुण से खाली नहीं हो सकती, वैसे ही जो सच में आत्मा को जानने वाला है, वह आत्म-ज्ञान से खाली नहीं हो सकता।

सर्वदैवास्मि संबुद्धः सर्वदैवास्मि निर्मलः । सर्वदैवास्मि शान्तात्मा सर्वदास्मि समाहितः ॥ २१ ॥

sarvadaivāsmi saṃbuddhaḥ sarvadaivāsmi nirmalaḥ | sarvadaivāsmi śāntātmā sarvadāsmi samāhitaḥ || 21 ||

I am always fully awake. I am always pure. I am always peaceful in nature. I am always settled in samadhi.

मैं सदा पूर्ण रूप से जागा हुआ हूँ। मैं सदा निर्मल हूँ। मैं सदा शांत स्वभाव वाला हूँ। मैं सदा समाधि में स्थित हूँ।

भेदः केन समाधेर्मे जन्यते कथमेव वा । आत्मनोऽव्यतिरेकेण नित्यमेव सदात्मता ॥ २२ ॥

bhedaḥ kena samādherme janyate kathameva vā | ātmano'vyatirekeṇa nityameva sadātmatā || 22 ||

By what, or how, could my samadhi ever be broken? Since I am never separate from the self, I remain, always and forever, simply myself.

मेरी समाधि किस कारण या कैसे टूट सकती है? क्योंकि मैं आत्मा से कभी अलग नहीं हूँ, इसलिए मैं सदा और हमेशा वही हूँ जो मैं हूँ।

तस्मात्कदाचिदपि मे नासमाधिमयं मनः । न वा समाहितं नित्यमात्मतत्त्वैकसंभवात् ॥ २३ ॥

tasmātkadācidapi me nāsamādhimayaṃ manaḥ | na vā samāhitaṃ nityamātmatattvaikasambhavāt || 23 ||

So my mind is never, at any time, without samadhi; yet it does not simply remain fixed in samadhi as a state either, since it arises only as the one reality of the self.

इसलिए मेरा मन कभी भी, किसी भी समय, समाधि से रहित नहीं है; फिर भी यह भी नहीं कि वह सदा किसी समाधि नामक अवस्था में टिका रहता है, क्योंकि वह केवल आत्मा के उसी एक सत्य के रूप में प्रकट होता है।

सर्वगः सर्वदैवात्मा सर्वमेव च सर्वथा । असमाधिर्हि कोऽसौ स्यात्समाधिरपि कः स्मृतः ॥ २४ ॥

sarvagaḥ sarvadaivātmā sarvameva ca sarvathā | asamādhirhi ko'sau syātsamādhirapi kaḥ smṛtaḥ || 24 ||

The self is present everywhere, always, and it is everything, in every way — so who could there be without samadhi? And who, then, is the one said to have it?

आत्मा सब जगह है, सदा है, और वह सब कुछ है, हर तरह से — तो ऐसा कौन हो सकता है जिसमें समाधि न हो? और फिर वह कौन है जिसे समाधि वाला कहा जाए?

नित्यं समाहितधियः सुसमा महान्तस्तिष्ठन्ति कार्यपरिणामविभागमुक्ताः । तेनासमाहितसमाहितभेदभङ्ग्या नित्योदितः क्व नु स उत्तमवाक्प्रपञ्चः ॥ २५ ॥

nityaṃ samāhitadhiyaḥ susamā mahāntastiṣṭhanti kāryapariṇāmavibhāgamuktāḥ | tenāsamāhitasamāhitabhedabhaṅgyā nityoditaḥ kva nu sa uttamavākprapañcaḥ || 25 ||

The great ones, their minds forever settled and always the same, stand free of the divisions that come from change and action. So, through this very way of telling apart the unsettled from the settled, where, really, does all this elaborate talk about it stand?

महापुरुष, जिनकी बुद्धि सदा स्थिर और सदा एक-सी रहती है, कर्म और परिवर्तन के भेदों से मुक्त होकर रहते हैं। तो फिर 'असमाधि' और 'समाधि' के इस भेद को बताने वाली यह सारी बड़ी-बड़ी बातें आखिर कहाँ टिकती हैं?