Upaśama, Chapter 14उपशम प्रकरण · सर्ग १४

श्रीवसिष्ठ उवाच संसारसागरासारकल्लोलैरुह्यमाना। मातर्मानद मूकत्वं यया जनतयार्जितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca saṃsārasāgarāsārakallolairuhyamānayā matermānada mūkatvaṃ yayā janatayārjitam || 1 ||

Sri Vasishtha said: Rama, people's understanding is swept along by the pointless waves of the ocean of this world, and that is why the whole mass of them has gained nothing but dumbness.

श्री वसिष्ठ जी ने कहा, हे राम, लोगों की समझ संसार रूपी समुद्र की बेकार लहरों में बहती रहती है, और इसी वजह से सारे लोगों ने बस गूंगापन ही पाया है।

आत्मलाभमयोदारकलाभिरिह सा मया विचारोक्तिभिरेताभिः शास्त्रेऽस्मिन्नुपदिश्यते ॥ २ ॥

ātmalābhamayodārakalābhiriha sā mayā vicāroktibhiretābhiḥ śāstre'sminnupadiśyate || 2 ||

That same understanding, built from the noble ways of reaching the Self, is what I am now teaching here, in this book, through these words of reasoning.

वही समझ, जो अपने आप को पाने के भले तरीकों से बनी है, अब मैं इस ग्रंथ में इन्हीं विचार भरी बातों के ज़रिए यहाँ सिखा रहा हूँ।

न पश्यत्येव योऽत्यर्थं तस्य कः खलु दुर्मतिः विचित्रमञ्जरी चित्रं संदर्शयति काननम् ॥ ३ ॥

na paśyatyeva yo'tyarthaṃ tasya kaḥ khalu durmatiḥ vicitramañjarī citraṃ saṃdarśayati kānanam || 3 ||

Who is foolish enough to show a picture of a forest full of wonderful flower clusters to a man who cannot see anything at all?

जो आदमी बिलकुल देख ही नहीं सकता, उसे रंग-बिरंगे फूलों के गुच्छों वाले जंगल की तस्वीर कौन मूर्ख दिखाएगा?

कः कुष्ठघर्घरघ्राणं नानामोदविचारणे मूर्खमात्मोपदेशेन प्रमाणीकुरुतेऽमतिḥ ॥ ४ ॥

kaḥ kuṣṭhaghargharaghrāṇaṃ nānāmodavicāraṇe mūrkhamātmopadeśena pramāṇīkurute'matiḥ || 4 ||

What foolish person would trust, on his own word, a fool whose nose is blocked and rattling from leprosy, to judge different smells?

जिसकी नाक कोढ़ के कारण बंद और घर्र-घर्र करती है, उस मूर्ख की बात मानकर अलग-अलग खुशबुओं को परखने में उसे सही कौन मूर्ख मानेगा?

विपर्यस्तेन्द्रियं मत्तं मदीराघूर्णितेक्षणम् धर्मनिर्णयसाक्षित्वे कः प्रमाणीकरोत्यधीः ॥ ५ ॥

viparyastendriyaṃ mattaṃ madirāghūrṇitekṣaṇam dharmanirṇayasākṣitve kaḥ pramāṇīkarotyadhīḥ || 5 ||

What unwise person would accept as a witness, in deciding a matter of law, someone whose senses are deranged, who is drunk, and whose eyes roll from wine?

जिसकी इंद्रियाँ बिगड़ी हों, जो नशे में हो, और शराब से जिसकी आँखें घूम रही हों, उसे धर्म के किसी मामले में गवाह मानकर कौन नासमझ भरोसा करेगा?

कः शवं वा श्मशानस्थं समवायकथाशतम् । परिपृच्छति संदेहे कश्च मूर्खं प्रशास्ति च ॥ ६ ॥

kaḥ śavaṃ vā śmaśānasthaṃ samavāyakathāśatam | paripṛcchati saṃdehe kaśca mūrkhaṃ praśāsti ca || 6 ||

Who asks a corpse lying in the cremation ground a hundred questions about worldly matters, when in doubt? And who tries to teach a fool?

श्मशान में पड़ी लाश से कोई शक होने पर सांसारिक बातों के सौ सवाल कौन पूछता है? और मूर्ख को समझाने कौन जाता है?

येनाशयबिलस्थोऽपि मूकोन्धोऽपि न निर्जितः । मनोव्यालः सदुर्बुद्धिः कथं नामोपदिश्यते ॥ ७ ॥

yenāśayabilstho'pi mūkondho'pi na nirjitaḥ | manovyālaḥ sadurbuddhiḥ kathaṃ nāmopadiśyate || 7 ||

Since this snake-like mind, driven by wrong understanding, has not been conquered even though it lives in the very hole of one's own heart, and even though it is mute and blind, how indeed can it be taught?

यह मन रूपी साँप, जो गलत समझ के कारण चलता है, अपने ही दिल के बिल में रहते हुए भी और गूंगा-अंधा होते हुए भी अब तक जीता नहीं जा सका, तो फिर इसे कैसे सिखाया जाए?

जितमेव मनो विद्धि वस्तुतो यन्न विद्यते । निकटात्सा चिरास्तैव या शिला नैव विद्यते ॥ ८ ॥

jitameva mano viddhi vastuto yanna vidyate | nikaṭātsā cirāsteva yā śilā naiva vidyate || 8 ||

Know that the mind is already conquered, because in truth it does not exist at all, like a rock that seems to have long stood close by, but which is not there at all.

जान लो कि मन तो पहले से ही जीता हुआ है, क्योंकि असल में वह है ही नहीं, ठीक उस चट्टान की तरह जो पास में बहुत दिनों से खड़ी लगती है, पर होती ही नहीं।

मनो न विजितं राम येनासदपि दुर्धिया । तेनाग्रस्तविषेणैव म्रियते विषमूर्च्छया ॥ ९ ॥

mano na vijitaṃ rāma yenāsadapi durdhiyā | tenāgrastaviṣeṇaiva mriyate viṣamūrcchayā || 9 ||

Rama, the mind does not really exist, yet whoever fails, through twisted understanding, to conquer it, dies from the swoon of a poison he never even swallowed.

हे राम, मन असल में है ही नहीं, फिर भी जो अपनी उलटी समझ के कारण उसे नहीं जीत पाता, वह उस जहर की बेहोशी से मर जाता है जो उसने कभी खाया ही नहीं।

ज्ञः पश्यति सदैवात्मा स्पन्दने प्राणशक्तयः । इन्द्रियाणि स्वधर्मेषु मनो राम किमुच्यते ॥ १० ॥

jñaḥ paśyati sadaivātmā spandane prāṇaśaktayaḥ | indriyāṇi svadharmeṣu mano rāma kimucyate || 10 ||

The knower, the Self, always sees only this: the life-force vibrating, and the senses at their own work. So Rama, what is this thing called the mind?

जानने वाला, यानी आत्मा, हमेशा बस इतना ही देखता है, प्राण-शक्ति का हिलना-डुलना और इंद्रियों का अपना-अपना काम करना। तो हे राम, इसे मन क्या कहा जाता है?

प्राणानां स्पन्दनी शक्तिर्ज्ञानशक्तिः परात्मनः । इन्द्रियाणां निजा शक्तिरेकः कोऽत्र निबध्यते ॥ ११ ॥

prāṇānāṃ spandanī śaktirjñānaśaktiḥ parātmanaḥ | indriyāṇāṃ nijā śaktirekaḥ ko'tra nibadhyate || 11 ||

The power to move belongs to the life-breaths; the power to know belongs to the highest Self; the senses have their own powers. So which single thing here is ever really bound?

हिलने-डुलने की ताकत प्राणों की है, जानने की ताकत सबसे ऊँची आत्मा की है, और इंद्रियों की अपनी-अपनी ताकत है। तो यहाँ आखिर कौन एक चीज़ बंधी हुई है?

सर्वास्तदंशवस्तस्य सर्वशक्तेः किलात्मनः । पृथक्ता वाच्यता चेयं कुतो नाम तवोत्थिता ॥ १२ ॥

sarvāstadāṃśavastasya sarvaśakteḥ kilātmanaḥ | pṛthaktā vācyatā ceyaṃ kuto nāma tavotthitā || 12 ||

All these are only parts of that all-powerful Self. So where has this idea of separateness, and of talking about them as separate, come from in you?

ये सब उसी सब-शक्तिमान आत्मा के हिस्से भर हैं। फिर यह अलग होने का और अलग-अलग कहने का खयाल तुम्हारे भीतर कहाँ से आ गया?

किं नाम जीव इत्युक्तं येनेहान्धीकृतं जगत् । चित्तं चैवासदेव त्वं विद्धि का तस्य शक्तता ॥ १३ ॥

kiṃ nāma jīva ityuktaṃ yenehāndhīkṛtaṃ jagat | cittaṃ caivāsadeva tvaṃ viddhi kā tasya śaktatā || 13 ||

What indeed is this thing people call the soul, by which the world has been made blind? And know that the mind, too, simply does not exist. What power, then, could it have?

यह जो चीज़ 'जीव' कहलाती है, जिसकी वजह से दुनिया अंधी हो गई है, वह है क्या? और यह भी जान लो कि मन भी है ही नहीं, तो उसमें ताकत कहाँ से आएगी?

मनोनिर्दग्धदृष्टीनां दृष्ट्वा दुःखपरम्पराम् । मतिर्मे करुणाक्रान्ता राम मुग्धेव तप्यते ॥ १४ ॥

manonirdagdhadṛṣṭīnāṃ dṛṣṭvā duḥkhaparamparām | matirmekaruṇākrāntā rāma mugdheva tapyate || 14 ||

Rama, having seen the endless chain of sufferings of people whose sight has been burnt by their own minds, my understanding, full of pity, burns like someone bewildered.

हे राम, जिन लोगों की नज़र उनके अपने मन से जल चुकी है, उनके दुखों की लंबी कड़ी देखकर मेरी समझ दया से भर गई है और किसी घबराए हुए इंसान की तरह तड़प रही है।

कः किलात्र कुतः खेदो यन्मूर्खः परितप्यते । दुःखायैव हि जायन्ते करभाः प्राकृतास्तथा ॥ १५ ॥

kaḥ kilātra kutaḥ khedo yanmūrkhaḥ paritapyate | duḥkhāyaiva hi jāyante karabhāḥ prākṛtāstathā || 15 ||

What is there to grieve over, that a fool suffers? Camels are born only for suffering, and so are ordinary people.

इस बात का दुख मनाने से क्या फायदा कि कोई मूर्ख दुखी है? ऊँट तो दुख भोगने के लिए ही पैदा होते हैं, और आम लोग भी वैसे ही।

विनाशायैव जायन्ते जडा देहेष्वबुद्धयः । अनारतोदयाः पापा बुद्बुदा जलधेरिव ॥ १६ ॥

vināśāyaiva jāyante jaḍā deheṣvabuddhayaḥ | anāratodayāḥ pāpā budbudā jaladheriva || 16 ||

Dull, unthinking, sinful creatures are born in body after body only to perish, like bubbles endlessly rising on the ocean.

मूर्ख, बिना समझ वाले, पापी जीव बार-बार शरीर में सिर्फ मिट जाने के लिए पैदा होते हैं, ठीक समुद्र में लगातार उठते बुलबुलों की तरह।

कियन्तः पश्य पशवः प्रत्यहं प्रतिमण्डलम् । सूनावद्भिर्निहन्यन्ते कैवात्र परिदेवना ॥ १७ ॥

kiyantaḥ paśya paśavaḥ pratyahaṃ pratimaṇḍalam | sūnāvadbhirnihaṇyante kaivātra paridevanā || 17 ||

See how many animals, every day, region after region, are killed by butchers, yet what lament is there over this?

देखो, हर रोज़, हर इलाके में, कितने पशु कसाइयों के हाथों मारे जाते हैं, फिर भी इस पर कौन रोता है?

अर्बुदान्यनिलो हन्ति क्षमाजातेषु चान्वहम् । दंशानां मशकानां च कैवात्र परिदेवना ॥ १८ ॥

arbudānyanilo hanti kṣamājāteṣu cānvaham | daṃśānāṃ maśakānāṃ ca kaivātra paridevanā || 18 ||

Every day the wind kills hundreds of millions of earth-born creatures, biting flies and mosquitoes, yet what lament is there over this?

हर रोज़ हवा धरती पर पैदा हुए करोड़ों जीवों को मार डालती है, जैसे काटने वाली मक्खियाँ और मच्छर, फिर भी इस पर कौन रोता है?

दिशं प्रति गिरीन्द्रेषु पुलिन्दाद्या वने वने । निघ्नन्ति मृगलक्षाणि कैवात्र परिदेवना ॥ १९ ॥

diśaṃ prati girīndreṣu pulindādyā vane vane | nighnanti mṛgalakṣāṇi kaivātra paridevanā || 19 ||

In every direction, on the great mountains, in forest after forest, hunters like the Pulindas kill hundreds of thousands of deer, yet what lament is there over this?

हर दिशा में, बड़े-बड़े पहाड़ों पर, जंगल-जंगल में, पुलिन्द जैसे शिकारी लाखों हिरणों को मार डालते हैं, फिर भी इस पर कौन रोता है?

जले जलचरव्यूहान्सूक्ष्मान्स्थूलो निकृन्तति । ग्रासार्थं निर्दयो मत्स्यः कैवात्र परिदेवना ॥ २० ॥

jale jalacaravyūhānsūkṣmānsthūlo nikṛntati | grāsārthaṃ nirdayo matsyaḥ kaivātra paridevanā || 20 ||

In the water, the big merciless fish tears apart swarms of tiny water creatures just for a mouthful, yet what lament is there over this?

पानी में बड़ी और निर्दयी मछली सिर्फ एक निवाले के लिए छोटे-छोटे जल-जीवों के झुंड को चीर डालती है, फिर भी इस पर कौन रोता है?

लिक्षामणुकणक्षामां क्षुधा खादति मक्षिका । तां कोशकारः क्षुधितो दंशस्तमपि चञ्चलम् ॥ २१ ॥

likṣāmaṇukṇakṣāmāṃ kṣudhā khādati makṣikā | tāṃ kośakāraḥ kṣudhito daṃśastamapi cañcalam || 21 ||

The fly hungrily eats the nit, tiny as a speck of dust; the spider eats that fly; and the hungry, restless gadfly eats that spider too.

मक्खी भूख से धूल के कण जैसी छोटी जूँ को खा जाती है, मकड़ी उस मक्खी को खा जाती है, और भूखा, बेचैन डाँस उस मकड़ी को भी खा जाता है।

तं दंशं दर्दुरो भुङ्क्ते व्यालस्तमपि दर्दुरम् । सर्पमुग्रं खगो हन्ति बभ्रुश्चैनं निकृन्तति ॥ २२ ॥

taṃ daṃśaṃ darduro bhuṅkte vyālastamapi darduram | sarpamugraṃ khago hanti babhruścainaṃ nikṛntati || 22 ||

The frog eats that gadfly; the snake in turn eats the frog; the bird kills the fierce snake, and the mongoose tears that snake apart too.

मेंढक उस डाँस को खा जाता है, फिर साँप उस मेंढक को खा जाता है, चिड़िया उस खतरनाक साँप को मार डालती है, और नेवला उस साँप को भी चीर डालता है।

बभ्रुं हिनस्ति मार्जारो मार्जारं श्वा निकृन्तति । ऋक्षः कौलेयकं हन्ति ऋक्षं व्याघ्रो निकृन्तति ॥ २३ ॥

babhruṃ hinasti mārjāro mārjāraṃ śvā nikṛntati | ṛkṣaḥ kauleyakaṃ hanti ṛkṣaṃ vyāghro nikṛntati || 23 ||

The cat kills the mongoose, the dog tears apart the cat, the bear kills the dog, and the tiger tears apart the bear.

बिल्ली नेवले को मार डालती है, कुत्ता बिल्ली को फाड़ डालता है, भालू कुत्ते को मार डालता है, और बाघ भालू को फाड़ डालता है।

सिंहोऽभिभवति व्याघ्रं शरभः सिंहमत्ति च । शरभो नाशमायाति मत्तमेघविलङ्घने ॥ २४ ॥

siṃho'bhibhavati vyāghraṃ śarabhaḥ siṃhamatti ca | śarabho nāśamāyāti mattameghavilaṅghane || 24 ||

The lion overpowers the tiger, and the sharabha kills the lion. But the sharabha itself dies while trying to leap over a raging storm cloud.

शेर बाघ को हरा देता है, और शरभ शेर को मार डालता है। पर शरभ खुद एक भयंकर तूफानी बादल को लांघने की कोशिश में मर जाता है।

मेघा वातैर्विधूयन्ते वायवो गिरिभिर्जिताः । गिरयो वज्रनिष्पिष्टाः शक्रस्य वशगः पविः ॥ २५ ॥

meghā vātairvidhūyante vāyavo giribhirjitāḥ | girayo vajraniṣpiṣṭāḥ śakrasya vaśagaḥ paviḥ || 25 ||

The wind scatters the clouds. The mountains defeat the wind. The thunderbolt smashes the mountains. And the thunderbolt obeys Indra.

हवा बादलों को तितर-बितर कर देती है। पहाड़ हवा को हरा देते हैं। वज्र पहाड़ों को चूर-चूर कर देता है। और वज्र इंद्र के अधीन है।

विष्णुना क्रियते शक्रो विष्णुर्गच्छति जन्तुताम् । सुखदुःखदशामेतां जरामरणपालिताम् ॥ २६ ॥

viṣṇunā kriyate śakro viṣṇurgacchati jantutām | sukhaduḥkhadaśāmetāṃ jarāmaraṇapālitām || 26 ||

Vishnu creates Indra, and Vishnu himself becomes a mere creature, falling into this condition of pleasure and pain, kept under the rule of old age and death.

विष्णु इंद्र को बनाते हैं, और विष्णु खुद एक साधारण जीव बन जाते हैं, सुख-दुख की इस दशा में पड़कर, बुढ़ापे और मौत के अधीन।

जन्तवोऽपि महाकाया अपि विद्यायुधान्विताः । लिक्षाभिरङ्गलग्नाभिरुपजीव्यन्त एव हि ॥ २७ ॥

jantavo'pi mahākāyā api vidyāyudhānvitāḥ | likṣābhiraṅgalagnābhirupajīvyanta eva hi || 27 ||

Even creatures with huge bodies, even those armed with weapons and magical powers, are fed upon by the lice clinging to their skin.

बड़े से बड़े शरीर वाले जीव भी, हथियार और जादुई ताकत रखने वाले जीव भी, अपनी त्वचा से चिपकी जुओं का ही भोजन बन जाते हैं।

अजस्रमेवमालूनविशीर्णं भूतजङ्गलम् । परस्परमलं मोहादद्यते रक्ष्यतेऽपि च ॥ २८ ॥

ajasram evam ālūnaviśīrṇaṃ bhūtajaṅgalam | parasparamalaṃ mohād adyate rakṣyate'pi ca || 28 ||

So, endlessly, this whole jungle of living creatures is cut down and scattered. Out of delusion, creatures devour each other again and again, and yet they also protect each other.

इस तरह जीवों का यह पूरा जंगल बार-बार काटा और बिखेरा जाता है। मोह के कारण जीव एक-दूसरे को बार-बार खा जाते हैं, और फिर भी एक-दूसरे की रक्षा भी करते हैं।

अनारतं विनश्यन्ति विविधा भूतजातयः । अनारतं च जायन्ते लिक्षायूकापिपीलिकाः ॥ २९ ॥

anārataṃ vinaśyanti vividhā bhūtajātayaḥ | anārataṃ ca jāyante likṣāyūkāpipīlikāḥ || 29 ||

Many kinds of creatures die without end, and without end nits, lice, and ants are born.

अनगिनत तरह के जीव लगातार मरते रहते हैं, और लगातार लीखें, जूँ और चींटियाँ जन्म लेती रहती हैं।

जलकोशेषु जायन्ते मत्स्येभमकरादयः । भूमावन्तः प्रजायन्ते कीटौघा वृश्चिकादयः ॥ ३० ॥

jalakośeṣu jāyante matsyebhamakarādayaḥ | bhūmāvantaḥ prajāyante kīṭaughā vṛścikādayaḥ || 30 ||

In pools of water are born fish, sea-elephants, crocodiles, and other such creatures. Within the earth are born swarms of insects, scorpions, and other such creatures.

पानी के गड्ढों में मछलियाँ, समुद्री हाथी, मगरमच्छ और ऐसे ही जीव जन्म लेते हैं। धरती के भीतर कीड़ों के झुंड, बिच्छू और ऐसे ही जीव जन्म लेते हैं।

अन्तरिक्षेऽपि जायन्ते आकाशविहगादयः । वनवीथिषु जायन्ते सिंहव्याघ्रमृगादयः ॥ ३१ ॥

antarikṣe'pi jāyante ākāśavihagādayaḥ | vanavīthiṣu jāyante siṃhavyāghramṛgādayaḥ || 31 ||

In the sky too are born birds of the air and other such creatures. In the paths of the forest are born lions, tigers, deer, and other such creatures.

आकाश में भी उड़ने वाले पक्षी और ऐसे ही जीव जन्म लेते हैं। जंगल के रास्तों में शेर, बाघ, हिरण और ऐसे ही जीव जन्म लेते हैं।

प्राण्यङ्गेष्वपि जायन्ते विचित्राः ककुभं प्रति । स्थावरेष्वपि जायन्ते घुणा जघनकादयः ॥ ३२ ॥

prāṇyaṅgeṣvapi jāyante vicitraḥ kakubhaṃ prati | sthāvareṣvapi jāyante ghuṇā jaghanakādayaḥ || 32 ||

Even in the bodies of living creatures, strange creatures are born, differing from place to place. Even in things that cannot move, wood-worms and other such grubs are born.

जीवित प्राणियों के शरीर में भी अजीब-अजीब जीव जन्म लेते हैं, जो जगह-जगह अलग होते हैं। न हिलने वाली चीज़ों में भी लकड़ी के कीड़े और ऐसे ही अन्य कीड़े जन्म लेते हैं।

शिलान्तरेषु जायन्ते कीटभेकघुणादयः । विष्ठायामपि जायन्ते नानाकीटगणास्तथा ॥ ३३ ॥

śilāntareṣu jāyante kīṭabhekaghuṇādayaḥ | viṣṭhāyāmapi jāyante nānākīṭagaṇāstathā || 33 ||

Within rocks are born insects, frogs, wood-worms, and the like. In dung too, in the same way, are born many kinds of insects.

पत्थरों के भीतर कीड़े, मेंढक, लकड़ी के कीड़े और ऐसे ही जीव जन्म लेते हैं। गोबर में भी, उसी तरह, कई तरह के कीड़े जन्म लेते हैं।

एवमेतेष्वसंख्येषु जन्मस्वपचयेषु च । अजस्रं करुणावन्तो नन्दन्तु प्ररुदन्तु वा ॥ ३४ ॥

evameteṣvasaṃkhyeṣu janmasvapacayeṣu ca | ajasraṃ karuṇāvanto nandantu prarudantu vā || 34 ||

So, among these countless births and endless losses, let the compassionate go on and on, either rejoicing or weeping.

तो इन अनगिनत जन्मों और अनंत विनाशों के बीच, दयालु लोग चाहे हमेशा खुश होते रहें या रोते रहें।

अनारतमृतावस्मिन्ननारतसमुद्भवे । संसारसंभ्रमे युक्ता न तुष्टिर्न च दुःखिता ॥ ३५ ॥

anāratamṛtāvasminnanāratasamudbhave | saṃsārasaṃbhrae yuktā na tuṣṭirna ca duḥkhitā || 35 ||

In this endless dying and endless arising, in the whirl of this cycle of rebirth, someone whose mind is disciplined feels neither joy nor sorrow.

इस लगातार मरने और लगातार जन्म लेने में, संसार के इस भंवर में, जिसका मन वश में है, उसे न खुशी होती है न दुख।

पङ्क्तयस्त्वेवमेवेमा वृक्षपर्णगणैः समाःउत्पत्योत्पत्य लीयन्ते भूतानां भूरिसंभवाः ॥ ३६ ॥

paṅktayastvevamevemā vṛkṣaparṇagaṇaiḥ samāḥutpatyotpatya līyante bhūtānāṃ bhūrisaṃbhavāḥ || 36 ||

These rows of the many births of creatures, like clusters of leaves on a tree, spring up again and again, and then dissolve away.

जीवों के इन अनगिनत जन्मों की ये पंक्तियाँ, पेड़ के पत्तों के झुंड की तरह, बार-बार उगती हैं और फिर मिट जाती हैं।

यः प्रवृत्तः कुबुद्धीनां दयावान्दुःखमार्जनेस्वगतच्छत्रनिर्मृष्टसूर्यांशु खिद्यते नभः ॥ ३७ ॥

yaḥ pravṛttaḥ kubuddhīnāṃ dayāvānduḥkhamārjanesvagatacchatranirmṛṣṭasūryāṃśu khidyate nabhaḥ || 37 ||

Someone full of compassion who sets out to wipe away the suffering of fools is like a person trying to block the sun with just his own umbrella, and even the sky grows weary of it.

जो व्यक्ति दया के कारण मूर्खों का दुख मिटाने में जुट जाता है, वह मानो अपनी ही छतरी से सूरज को ढकने की कोशिश करता है, और इससे आकाश भी थक जाता है।

न तिर्यक्समधर्माण उपदेश्या नरा भुविकथार्थकथनेनार्थः कः स्थाणुनिकटे वने ॥ ३८ ॥

na tiryaksamadharmāṇa upadeśyā narā bhuvikathārthakathanenārthaḥ kaḥ sthāṇunikaṭe vane || 38 ||

Men who behave no differently from animals should not be taught. What good is it to tell them a meaningful teaching. It is like telling it to a tree stump in the forest.

जो लोग पशुओं जैसा ही बर्ताव करते हैं, उन्हें सिखाना बेकार है। उन्हें कोई मतलब की बात कहने से क्या फायदा। यह जंगल में किसी ठूंठ से बात करने जैसा है।

किं किल स्फारमनसां पशूनां च विशेषणम्कृष्यन्ते पशवो रज्ज्वा मनसा मूढचेतसः ॥ ३९ ॥

kiṃ kila sphāramanasāṃ paśūnāṃ ca viśeṣaṇamkṛṣyante paśavo rajjvā manasā mūḍhacetasaḥ || 39 ||

What, after all, sets apart dull-witted animals? Animals are dragged along by a rope. Foolish-minded men are dragged along by their own mind.

आखिर मंदबुद्धि जानवरों में ऐसी क्या खास बात है? जानवर रस्सी से खींचे जाते हैं। मूर्ख मन वाले लोग अपने ही मन से खींचे जाते हैं।

स्वचित्तपङ्कमग्नानां स्वनाशारब्धकर्मणाम्मूर्खाणामापदं दृष्ट्वा प्ररुदन्त्युपला अपि ॥ ४० ॥

svacittapaṅkamagnānāṃ svanāśārabdhakarmaṇāmmūrkhāṇāmāpadaṃ dṛṣṭvā prarudantyupalā api || 40 ||

Seeing the misfortune of fools who are sunk in the mud of their own minds, who have taken up actions that destroy themselves, even stones weep.

अपने ही मन के दलदल में डूबे हुए, अपने विनाश की ओर ले जाने वाले काम करने वाले मूर्खों की दुर्दशा देखकर, पत्थर भी रो पड़ते हैं।

अनिर्जितात्मचित्तानां समन्ताद्दुःखदा दशाः। तन्मार्जनं कृतप्रज्ञो नाऽतः संप्रतिपद्यते ॥ ४१ ॥

anirjitātmacittānāṃ samantādduḥkhadā daśāḥ| tanmārjanaṃ kṛtaprajño nā'taḥ saṃpratipadyate || 41 ||

For those who have not conquered their own minds, every condition brings suffering from every side. Knowing this, a truly wise person does not set about trying to wipe such suffering away.

जिन्होंने अपने मन पर काबू नहीं पाया, उनके लिए हर हाल हर तरफ से दुख ही देता है। यह जानकर, सच में बुद्धिमान व्यक्ति ऐसा दुख मिटाने की कोशिश में नहीं लगता।

विनिर्जितात्मचित्तानां दुःखानि रघुनन्दन। सुविचार्याणि तेनात्र ज्ञातज्ञेयः प्रवर्तताम् ॥ ४२ ॥

vinirjitātmacittānāṃ duḥkhāni raghunandana| suvicāryāṇi tenātra jñātajñeyaḥ pravartatām || 42 ||

Raghunandana, one should look closely at the sufferings of those who have conquered their own minds. Then, having known what there is to know, let a person act accordingly.

हे रघुनंदन, जिन्होंने अपने मन पर काबू पा लिया है, उनके दुखों पर भी गौर से ध्यान देना चाहिए। फिर, जो जानने योग्य है उसे जानकर, व्यक्ति उसी के अनुसार आगे बढ़े।

मनो नास्ति महाबाहो मा मुधोप प्रकल्पय। अनेन कल्पितेन त्वं वेतालेनेव हन्यसे ॥ ४३ ॥

mano nāsti mahābāho mā mudhopa prakalpaya| anena kalpitena tvaṃ vetāleneva hanyase || 43 ||

There is no such thing as mind, mighty-armed one. Do not needlessly imagine it. By this thing you have imagined, you are being destroyed as if by an evil spirit.

मन नाम की कोई चीज़ होती ही नहीं, हे बलवान। इसे यूं ही मत गढ़ो। तुमने जो यह चीज़ गढ़ ली है, उसी से तुम एक बुरी आत्मा की तरह मारे जा रहे हो।

यावद्विस्मृतवानात्मतत्त्वं मूढो भवद्भवान्। तावत्तव मनोव्यालो बभूवाभ्युदितस्ततः ॥ ४४ ॥

yāvadvismṛtavānātmatattvaṃ mūḍho bhavadbhavān| tāvattava manovyālo babhūvābhyuditastataḥ || 44 ||

As long as you, in confusion, forgot the truth of the self, so long the serpent of your mind kept rising up because of that.

जब तक तुम, मोह में पड़कर, अपने असली स्वरूप को भूले रहे, तब तक तुम्हारे मन का यह सांप उसी वजह से उठता रहा।

इदानीं भवता ज्ञातं यथाभूतमरिंदम। संकल्पाद्वर्धते चित्तं तदेवाशु परित्यज ॥ ४५ ॥

idānīṃ bhavatā jñātaṃ yathābhūtamarindama| saṃkalpādvardhate cittaṃ tadevāśu parityaja || 45 ||

Now you have understood it as it truly is, conqueror of your enemies. The mind grows out of imagining; give up that imagining at once.

अब तुमने इसे इसके असली रूप में समझ लिया है, हे शत्रुओं को जीतने वाले। मन कल्पना करने से बढ़ता है; उस कल्पना को अभी छोड़ दो।

दृश्यमाश्रयसीदं चेत्तत्सचित्तोऽसि बान्धवान् । दृश्यं संत्यजसीदं चेत्तत्सचित्तोसि मोक्षवान् ॥ ४६ ॥

dṛśyamāśrayasīdaṃ cettatsacitto'si bāndhavān | dṛśyaṃ saṃtyajasīdaṃ cettatsacittosi mokṣavān || 46 ||

If you cling to this visible world, then, mind and all, you are tied to your kin. If you give up this visible world, then, mind and all, you are set free.

अगर तुम इस दिखने वाले संसार को पकड़े रहते हो, तो अपने मन सहित तुम अपने रिश्तेदारों से बंधे रहते हो। अगर तुम इस दिखने वाले संसार को छोड़ देते हो, तो अपने मन सहित तुम मुक्त हो जाते हो।

अयं गुणसमाहारो बन्धायैव समाश्रितः । संत्यक्तो भव मोक्षाय यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ४७ ॥

ayaṃ guṇasamāhāro bandhāyaiva samāśritaḥ | saṃtyakto bhava mokṣāya yathecchasi tathā kuru || 47 ||

This bundle of qualities exists only to bind you. Give it up, and be free. Do as you wish.

गुणों का यह जमावड़ा केवल बांधने के लिए ही है। इसे छोड़ दो और मुक्त हो जाओ। जैसा चाहो वैसा करो।

नाहं नेदमिति ध्यायंस्तिष्ठ त्वमचलाचलः । अनन्ताकाशसंकाशहृदयो हृदयेश्वरः ॥ ४८ ॥

nāhaṃ nedamiti dhyāyāṃstiṣṭha tvamacalācalaḥ | anantākāśasaṃkāśahṛdayo hṛdayeśvaraḥ || 48 ||

Thinking, I am not this, this is not mine, stay still and unmoving like a mountain. Your heart is as wide as the endless sky, and you are the ruler of the heart.

यह सोचते हुए कि मैं यह नहीं हूं, यह मेरा नहीं है, पहाड़ की तरह अडिग और स्थिर रहो। तुम्हारा हृदय अनंत आकाश जैसा है, और तुम ही हृदय के स्वामी हो।

आत्मनो जगतश्चास्य त्वमङ्ग कलनामलम् । राम द्वित्वमयीं त्यक्त्वाशेषस्थः सुस्थिरो भव ॥ ४९ ॥

ātmano jagataścāsya tvamaṅga kalanāmalam | rāma dvitvamayīṃ tyaktvāśeṣasthaḥ susthiro bhava || 49 ||

Dear one, give up the impure idea that the self and this world are different from each other. Rama, give up this sense of two, and rest steady, whole and complete.

प्रिय, इस मैले खयाल को छोड़ दो कि आत्मा और यह संसार एक-दूसरे से अलग हैं। राम, दो होने के इस भाव को छोड़ दो, और पूरी तरह स्थिर होकर रहो।

आत्मनो जगतश्चान्तर्द्रष्टृदृश्यदशान्तरे । दर्शनाख्ये स्वमात्मानं सर्वदा भावयन्भव ॥ ५० ॥

ātmano jagataścāntardraṣṭṛdṛśyadaśāntare | darśanākhye svamātmānaṃ sarvadā bhāvayanbhava || 50 ||

Within both the self and the world, in the space between the one who sees and the thing seen, the space called seeing itself, always keep dwelling on your own self there. Be that always.

आत्मा और संसार दोनों के भीतर, देखने वाले और दिखने वाली चीज़ के बीच की उस जगह में जिसे देखना कहते हैं, वहां हमेशा अपने आप को ही सोचते रहो। हमेशा ऐसे ही बने रहो।

स्वाद्यस्वादकसंत्यक्तं स्वाद्यस्वादकमध्यगम् । स्वादनं केवलं ध्यायन्नित्यमात्ममयो भव ॥ ५१ ॥

svādyasvādakasaṃtyaktaṃ svādyasvādakamadhyagam | svādanaṃ kevalaṃ dhyāyannityamātmamayo bhava || 51 ||

Think always only of the tasting itself. It is free from both the taster and the tasted, yet it stands between them. Always be full of the self.

हमेशा सिर्फ चखने पर ही ध्यान दो। यह चखने वाले और चखी गई चीज़ दोनों से अलग है, फिर भी दोनों के बीच में है। हमेशा आत्मा से भरे रहो।

रामानुभवनीयस्य तथानुभवितुः स्वयम् । अवलम्ब्य निरालम्बं मध्यं मध्ये स्थिरो भव ॥ ५२ ॥

rāmānubhavanīyasya tathānubhavituḥ svayam | avalambya nirālambaṃ madhyaṃ madhye sthiro bhava || 52 ||

Rama, between the thing experienced and the one who experiences it, lean on that middle ground which needs no support of its own, and stay steady right there in the middle.

राम, अनुभव की जाने वाली चीज़ और अनुभव करने वाले के बीच, उस बीच वाली जगह का सहारा लो जिसे खुद किसी सहारे की ज़रूरत नहीं, और उसी बीच में स्थिर रहो।

भवभावनया हीनं भावाभावदशोज्झितम् । भावयन्नेवमात्मानमात्मसंस्थः स्वयं भव ॥ ५३ ॥

bhavabhāvanayā hīnaṃ bhāvābhāvadaśojjhitam | bhāvayannevamātmānamātmasaṃsthaḥ svayaṃ bhava || 53 ||

Think of your self as free from every idea of becoming, free from both being and not being. Thinking of yourself this way, rest in your own self and be yourself.

अपने आप को हर तरह के होने के खयाल से मुक्त मानो, और है तथा नहीं है दोनों दशाओं से भी परे मानो। इस तरह अपने आप को सोचते हुए, अपने आप में टिके रहो और खुद अपने आप बन जाओ।

आत्मसत्तां त्यजन्नेतां चेत्यं भावयसि स्वयम् । यदा राम तदा यासि चित्ततामतिदुःखदाम् ॥ ५४ ॥

ātmasattāṃ tyajannetāṃ cetyaṃ bhāvayasi svayam | yadā rāma tadā yāsi cittatāmatiduḥkhadām || 54 ||

Rama, when you give up this being that you truly are, and start seeing things yourself as separate objects of thought, then you fall into the state of mind that brings great suffering.

राम, जब तुम अपने असली आत्म-स्वरूप को छोड़कर चीज़ों को खुद अपने अलग विचार के रूप में देखने लगते हो, तब तुम मन की उस दशा में गिर जाते हो जो बहुत दुख देती है।

चित्ततां शृङ्खलामेतां स्वरूपज्ञानयुक्तितः । बिलाच्चित्तान्महाबाहो स्वात्मसिंहं विमोचय ॥ ५५ ॥

cittatāṃ śṛṅkhalāmetāṃ svarūpajñānayuktitaḥ | bilāccittānmahābāho svātmasiṃhaṃ vimocaya || 55 ||

Mighty-armed one, with the knowledge of your true nature, break this chain called mind, and set the lion that is your own self free from the cave of the mind.

हे महाबाहो, अपने असली स्वरूप के ज्ञान से मन नाम की इस जंजीर को तोड़ दो, और अपने आत्मा रूपी सिंह को मन की गुफा से आज़ाद कर दो।

परमात्मदशां त्यक्त्वा चेत्यं परिपतन्नलम्यदा गच्छसि संकल्पं चेत्यं संपश्यसे तदा ॥ ५६ ॥

paramātmadaśāṃ tyaktvā cetyaṃ paripatannalamyadā gacchasi saṃkalpaṃ cetyaṃ saṃpaśyase tadā || 56 ||

When you leave the state of the highest self and fall completely into what your own mind pictures, going into imagining, then you see only that pictured thing.

जब तुम परम आत्मा की अवस्था छोड़कर पूरी तरह अपने मन की बनाई हुई चीज़ में गिर जाते हो, और कल्पना में उतर जाते हो, तब तुम्हें सिर्फ वही कल्पना की हुई चीज़ दिखती है।

आत्मनो व्यतिरिक्तं सच्चित्तमित्यङ्ग संविदामनः संपद्यते दुःखि क्षीयते त्यक्तया तया ॥ ५७ ॥

ātmano vyatiriktaṃ saccittamityaṅga saṃvidāmanaḥ saṃpadyate duḥkhi kṣīyate tyaktayā tayā || 57 ||

Dear one, the thought that the mind truly exists apart from the self is what fills the mind with suffering. Give up that thought, and the mind wastes away.

प्रिय, यह खयाल कि मन आत्मा से अलग सचमुच है, यही मन को दुखी बना देता है। इस खयाल को छोड़ दो, तो मन खुद घुलकर खत्म हो जाता है।

आत्मैवेदं जगत्सर्वमित्यन्तः संविदोदयेक्व चेता क्वच वा चित्तं किं चेत्यं चेतनं च किम् ॥ ५८ ॥

ātmaivedaṃ jagatsarvamityantaḥ saṃvidodayekva cetā kvaca vā cittaṃ kiṃ cetyaṃ cetanaṃ ca kim || 58 ||

When inside you the realization dawns that this whole world is nothing but the self, then where is the one who perceives, where is the mind, what is left to think about, and who is left to think it.

जब तुम्हारे भीतर यह बोध जाग उठे कि यह सारा संसार सिर्फ आत्मा ही है, तब देखने वाला कहां रहता है, मन कहां रहता है, सोचने के लिए कोई चीज़ कहां बचती है, और सोचने वाला कौन बचता है।

अहमात्मेति जीवोऽस्मीत्येतावच्चित्तकं विदुःअनेनेत्थमनाद्यन्तं दुःखं राघव तन्यते ॥ ५९ ॥

ahamātmeti jīvo'smītyetāvaccittakaṃ viduḥanenetthamanādyantaṃ duḥkhaṃ rāghava tanyate || 59 ||

I am the self, and I am this living being, that much alone is what people call the mind. Because of this, Rama, endless suffering without beginning or end keeps spreading.

मैं आत्मा हूं और मैं यह जीव हूं, बस इतना ही तो मन कहलाता है। राम, इसी की वजह से बिना शुरुआत और बिना अंत का दुख फैलता रहता है।

अहमात्मा न जीवाख्याः सत्ताः सन्तीतराः क्वचितित्येव चित्तोपशमः परमं सुखमुच्यते ॥ ६० ॥

ahamātmā na jīvākhyāḥ sattāḥ santītarāḥ kvacitityeva cittopaśamaḥ paramaṃ sukhamucyate || 60 ||

When you know, I am the self, and nowhere are there other beings called separate living souls, the mind grows still, and that stillness is called the highest happiness.

जब तुम जान लेते हो कि मैं आत्मा हूं, और कहीं भी अलग-अलग जीव नाम की कोई और चीज़ नहीं है, तब मन शांत हो जाता है, और यही शांति सबसे बड़ा सुख कहलाती है।

आत्मैवेदं जगदिति जाते राघव निश्चये । असत्ता चेतसो जाता भवत्येव न संशयः ॥ ६१ ॥

ātmaivedaṃ jagaditi jāte rāghava niścaye | asattā cetaso jātā bhavatyeva na saṃśayaḥ || 61 ||

Rama, once the certainty arises that this whole world is nothing but the self, the mind then truly stops existing. There is no doubt about this.

राम, जब यह निश्चय हो जाता है कि यह सारा संसार सिर्फ आत्मा ही है, तो मन का होना सचमुच खत्म हो जाता है। इसमें कोई शक नहीं।

एवं सत्यावबोधेन स्वात्मैवेदमिति स्थितिः । मनः सुगलितं विद्धि सूर्यभासा तमो यथा ॥ ६२ ॥

evaṃ satyāvabodhena svātmaivedamiti sthitiḥ | manaḥ sugalitaṃ viddhi sūryabhāsā tamo yathā || 62 ||

Know that through this true understanding, that this is truly my own self, held steady, the mind melts away completely, the way darkness melts away in the light of the sun.

जान लो कि इस सच्ची समझ से, कि यह सब मेरा ही आत्मा है, जब यह समझ स्थिर हो जाती है, तो मन पूरी तरह पिघल जाता है, जैसे सूरज की रोशनी से अंधेरा मिट जाता है।

मनःसर्पः शरीरस्थो यावत्तावन्महद्भयम् । तस्मिन्नुत्सारिते योगाद्भयस्यावसरः कुतः ॥ ६३ ॥

manaḥsarpaḥ śarīrastho yāvattāvanmahadbhayam | tasminnutsārite yogādbhayasyāvasaraḥ kutaḥ || 63 ||

As long as the snake of the mind lives in the body, there is great fear. Once it is driven out through yoga, what chance is left for fear.

जब तक मन रूपी सांप शरीर में रहता है, तब तक बड़ा डर बना रहता है। योग के ज़रिए जब उसे बाहर निकाल दिया जाता है, तो डर की कोई गुंजाइश ही नहीं बचती।

भ्रान्तिमात्रोत्थितश्चित्ते वेतालोऽतिबलोऽनघसम्यग्ज्ञानेन मन्त्रेण प्रसभं विनिपात्यताम् ॥ ६४ ॥

bhrāntimātrotthitaścitte vetālo'tibalo'naghasamyagjñānena mantreṇa prasabhaṃ vinipātyatām || 64 ||

Blameless one, this very powerful zombie-demon has risen in the mind out of nothing but confusion. Strike it down hard with the spell of true knowledge.

हे निष्पाप, यह बहुत ताकतवर जोंबी-दानव सिर्फ भ्रम से मन में उठ खड़ा हुआ है। सच्चे ज्ञान के मंत्र से इसे ज़ोर से गिरा दो।

देहगेहाद्गते चित्तयक्षे बलवतां वरे । निराधिर्विगतोद्वेगस्तिष्ठ नास्ति भयं तव ॥ ६५ ॥

dehagehādgate cittayakṣe balavatāṃ vare | nirādhirvigatodvegastiṣṭha nāsti bhayaṃ tava || 65 ||

Best of the strong, once the spirit that is your mind has left the house of your body, stay free from worry, free from restlessness. There is no more fear for you.

हे बलवानों में श्रेष्ठ, जब मन रूपी भूत तुम्हारे शरीर रूपी घर से निकल जाए, तो बिना किसी चिंता और बिना किसी बेचैनी के रहो। अब तुम्हें कोई डर नहीं है।

नीराग एव निरुपार्जन एव चास्मीत्येतावतैव गलिता तव चित्तसत्तानिर्दुःखमुत्तमपदं परमं गतोऽसि तिष्ठोपशान्तपरमैषण एवमन्तः ॥ ६६ ॥

nīrāga eva nirupārjana eva cāsmītyetāvataiva galitā tava cittasattānirduḥkhamuttamapadaṃ paramaṃ gato'si tiṣṭhopaśāntaparamaiṣaṇa evamantaḥ || 66 ||

Just by knowing, I am free of desire, and I want nothing to gain, your mind dissolves completely, and you reach the highest state free of all sorrow. Stay this way, with even your deepest longing calmed within.

बस यह जानने भर से कि मैं इच्छा से मुक्त हूं, और मुझे कुछ पाने की चाह नहीं है, तुम्हारा मन पूरी तरह घुल जाता है, और तुम सबसे ऊंची, दुख-रहित अवस्था को पा लेते हो। इसी तरह बने रहो, भीतर की सबसे गहरी चाह भी शांत करके।