Sthiti, Chapter 56स्थिति प्रकरण · सर्ग ५६

श्रीवसिष्ठ उवाच । नास्तीदमिति निर्णीय सर्वतस्त्यज रञ्जनाम् । यन्नास्ति तत्प्रति किल केवास्थेह विचारिणाम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | nāstīdamiti nirṇīya sarvatastyaja rañjanām | yannāsti tatprati kila kevāstheha vicāriṇām || 1 ||

Sri Vasishtha said, once you decide for certain that this world does not exist, give up every kind of liking for it. What concern can a person who really thinks about it have with something that does not exist?

श्री वसिष्ठ बोले, जब तुम यह पूरी तरह तय कर लो कि यह जगत है ही नहीं, तो इसके प्रति हर तरह का लगाव छोड़ दो। जो चीज़ है ही नहीं, गहराई से सोचने वाले लोगों को उसमें आखिर क्या दिलचस्पी हो सकती है।

दृश्यमानमथेदं चेदस्ति सत्तामुपागतम् । तिष्ठ स्वात्मनि बध्नासि त्वं किमत्र किलात्मत्ताम् ॥ २ ॥

dṛśyamānamathedaṃ cedasti sattāmupāgatam | tiṣṭha svātmani badhnāsi tvaṃ kimatra kilātmattām || 2 ||

But if this world that you see does exist, if it truly has being, then still stay firmly in your own self. Why do you tie your sense of self to it here?

लेकिन अगर यह दिखने वाला जगत सच में है, अगर इसका वाकई अस्तित्व है, तो भी तुम अपने आत्मा में मज़बूती से टिके रहो। तुम यहाँ अपनेपन का एहसास इससे क्यों जोड़ते हो।

अथ चेदस्ति नास्तीदमिति निश्चयवानसि । तथापि भावनासङ्गः कथं युक्तश्चलाचले ॥ ३ ॥

atha cedasti nāstīdamiti niścayavānasi | tathāpi bhāvanāsaṅgaḥ kathaṃ yuktaścalācale || 3 ||

Or if you are completely certain that this world does not exist, then how does it make sense to keep your mind attached to this world, where some things move and some stand still?

या अगर तुम्हें पूरा यकीन है कि यह जगत नहीं है, तो फिर चलने वाली और न चलने वाली इन सब चीज़ों में मन का यह लगाव कैसे ठीक बैठता है।

नेदमस्ति जगद्राम तव नास्ति महामते । केवलं स्वच्छमेवेत्थमाततं मितमीदृशम् ॥ ४ ॥

nedamasti jagadrāma tava nāsti mahāmate | kevalaṃ svacchamevetthaṃ ātataṃ mitamīdṛśam || 4 ||

Rama, this world does not exist, it does not exist for you either, wise one. There is only something clear and pure, which simply appears spread out like this, only seeming to have this shape and size.

हे राम, यह जगत नहीं है, हे बुद्धिमान, यह तुम्हारे लिए भी नहीं है। बस एक शुद्ध और निर्मल चीज़ है, जो इस तरह फैली हुई दिखती है, और बस इस रूप और नाप की लगती है।

नेदं कर्तृकृतं किंचिन्न वा कर्तृकृतक्रमम् । स्वयमाभासते चेदं कर्त्रकर्तृपदं गतम् ॥ ५ ॥

nedaṃ kartṛkṛtaṃ kiṃcinna vā kartṛkṛtakramam | svayamābhāsate cedaṃ kartṛkartṛpadam gatam || 5 ||

This world was not made by any maker, and it is not a chain of actions made by a maker either. It appears on its own, so it stands in a place where made by someone and made by no one both fit it.

यह जगत किसी बनाने वाले ने नहीं बनाया, और न ही यह किसी के बनाए हुए क्रम से चला है। यह अपने आप प्रकट होता है, इसलिए यह ऐसी जगह पर है जहाँ किसी ने बनाया और किसी ने नहीं बनाया, दोनों बातें एक साथ बैठती हैं।

अकर्तृकं जगज्जालं भवत्वथ सकर्तृकम् । मा त्वमेतेन शबलं भावयन्नास्य चेतसि ॥ ६ ॥

akartṛkaṃ jagajjālaṃ bhavatvatha sakartṛkam | mā tvametena śabalaṃ bhāvayannāsya cetasi || 6 ||

Whether this tangled world has a maker or has no maker at all, do not let that question make your mind confused and troubled about it.

यह उलझा हुआ जगत किसी ने बनाया हो या बिल्कुल न बनाया हो, इस बात को लेकर अपने मन को उलझा और परेशान मत करो।

सर्वेन्द्रियविहीनात्मा कर्तेव स जडोपमः । अकर्तृ च तदा मन्ये काकतालीयवज्जगत् ॥ ७ ॥

sarvendriyavihīnātmā karteva sa jaḍopamaḥ | akartṛ ca tadā manye kākatālīyavajjagat || 7 ||

A self with no senses at all, even if it were called a doer, would be no different from lifeless matter. So I think this world has no real doer, it comes about like a crow landing on a branch just when a fruit happens to fall, a pure coincidence.

जिस आत्मा में कोई इन्द्रिय ही नहीं, वह चाहे कर्ता कहलाए, पर वह तो निर्जीव वस्तु जैसा ही है। इसलिए मैं मानता हूँ कि यह जगत बिना किसी सच्चे कर्ता के है, यह वैसे ही बनता है जैसे कौआ किसी डाल पर बैठे और ठीक उसी वक्त फल गिर पड़े, यह महज़ एक संयोग है।

काकतालीययोगेन जातं यत्किंचिदेव तत् । तस्मिन्भावानुसंधानं बालो बध्नाति नेतरः ॥ ८ ॥

kākatālīyayogena jātaṃ yatkiñcideva tat | tasminbhāvānusandhānaṃ bālo badhnāti netaraḥ || 8 ||

Whatever happens by mere coincidence like that, only a child takes it seriously and builds real belief around it. No one wiser does.

जो कुछ भी महज़ संयोग से हो जाता है, उसे सच मानकर उस पर भरोसा तो बस एक बच्चा ही करता है, समझदार कोई नहीं करता।

न कदाचिदिदं शान्तं जगद्राम न च क्षयि । अजस्रं दृश्यमानत्वाद्भावित्वाच्च पुनःपुनः ॥ ९ ॥

na kadācididaṃ śāntaṃ jagadrāma na ca kṣayi | ajasraṃ dṛśyamānatvādbhāvitvācca punaḥpunaḥ || 9 ||

Rama, this world never comes to rest, and it never truly ends either, because it keeps on being seen without a break, and it keeps on arising again and again.

हे राम, यह जगत कभी शांत नहीं होता, और कभी सच में नष्ट भी नहीं होता, क्योंकि यह लगातार दिखता ही रहता है, और बार-बार उत्पन्न होता रहता है।

न कदाचिदिदं चास्ति जगद्राम न च क्षयि । अजस्रं क्षीयमाणत्वान्नास्तित्वाच्चानुमानतः ॥ १० ॥

na kadācididaṃ cāsti jagadrāma na ca kṣayi | ajasraṃ kṣīyamāṇatvānnāstitvāccānumānataḥ || 10 ||

And Rama, this world never truly exists at all, and so it does not truly end either, because it keeps on perishing without a break, and because reasoning shows it was never there to begin with.

और हे राम, यह जगत सच में कभी है ही नहीं, इसलिए इसका सच में नाश भी नहीं होता, क्योंकि यह लगातार नष्ट होता रहता है, और तर्क से यह पता चलता है कि यह है ही नहीं।

सर्वेन्द्रियपदातीतो यदा कर्तेह विज्वरः। कुर्वाणः सर्वदा खेदं न कदाचन गच्छति ॥ ११ ॥

sarvendriyapadātīto yadā karteha vijvaraḥ| kurvāṇaḥ sarvadā khedaṃ na kadācana gacchati || 11 ||

When the one who acts here stands beyond the reach of all the senses and is free of any inner turmoil, then even though he keeps on acting all the time, he never falls into sorrow.

जब यहाँ कर्ता सभी इन्द्रियों की पहुँच से परे हो और भीतर से किसी हलचल से मुक्त हो, तो वह हमेशा काम करते हुए भी कभी दुख में नहीं पड़ता।

तेनेयं नियतिः प्रौढा भावाभावदशामयी। ईदृश्येव स्थिरा दीर्घा मिथ्योत्थापि च दृश्यते ॥ १२ ॥

teneyaṃ niyatiḥ prauḍhā bhāvābhāvadaśāmayī| īdṛśyeva sthirā dīrghā mithyotthāpi ca dṛśyate || 12 ||

So this order that governs everything is strong and firmly settled, it is made of both being and not being, and it looks exactly like this, steady and long lasting, even though it has risen out of falsehood.

इसलिए हर चीज़ को चलाने वाला यह नियम बड़ा मज़बूत और पक्का है, यह होने और न होने दोनों हालतों से बना है, और यह ठीक ऐसा ही दिखता है, स्थिर और लंबे समय तक टिकने वाला, भले ही यह झूठ से पैदा हुआ हो।

अपर्यन्तस्य कालस्य कश्चिदंशः शरच्छतम्। तावन्मात्रमहाश्चर्यः किमर्थं सोऽनुधावति ॥ १३ ॥

aparyantasya kālasya kaścidaṃśaḥ śaracchatam| tāvanmātramahāścaryaḥ kimarthaṃ so'nudhāvati || 13 ||

A hundred years is only a small piece of endless time. Why does a person, so amazed by that little bit, keep running after it?

सौ साल तो अनंत समय का बस एक छोटा-सा हिस्सा है। फिर इंसान इतनी-सी चीज़ से चकित होकर उसी के पीछे क्यों भागता रहता है।

स्थिराश्चेज्जगतां भावास्तत्त्वादास्था न शोभते। कथमन्योन्यसंश्लेषो जडचेतनयोः किल ॥ १४ ॥

sthirāścejjagatāṃ bhāvāstattvādāsthā na śobhate| kathamanyonyasaṃśleṣo jaḍacetanayoḥ kila || 14 ||

If the things of this world were truly permanent, holding on to them still would not fit with the truth. And how can lifeless matter and a conscious being ever truly join together anyway?

अगर मान लें कि जगत की चीज़ें सच में स्थायी हैं, तो भी सच्चाई को जानते हुए उनसे मोह रखना ठीक नहीं है। और वैसे भी, निर्जीव चीज़ और चेतन जीव का आपस में सच में मेल कैसे हो सकता है।

अस्थिराश्चेज्जगद्भावास्तदप्यास्था न शोभते। पयःफेनास्थिरस्यान्ते दुःखमेषा ददाति ते ॥ १५ ॥

asthirāścejjagadbhāvāstadapyāsthā na śobhate| payaḥphenāsthirasyānte duḥkham eṣā dadāti te || 15 ||

And if the things of this world are not lasting at all, then holding on to them is even less fitting. This attachment, to something as unstable as foam on water, will only give you sorrow in the end.

और अगर जगत की चीज़ें बिल्कुल भी टिकने वाली नहीं हैं, तो उनसे मोह रखना और भी गलत है। पानी के झाग जैसी अस्थिर चीज़ से यह मोह अंत में तुम्हें बस दुख ही देगा।

आस्थाबन्धो महाबाहो जगद्भावत्वमात्मनः । न स्थिरास्थिरयोः फेनशैलयोरिव राजते ॥ १६ ॥

āsthābandho mahābāho jagadbhāvatvamātmanaḥ | na sthirāsthirayoḥ phenaśailayoriva rājate || 16 ||

Strong armed one, tying your sense of self to the world, treating your self as if it were the world, does not look right either way, whether the world is stable or unstable, any more than foam looks like a mountain.

हे महाबली, अपने आत्मा को जगत के साथ बाँध लेना, अपने-आप को जगत जैसा मान लेना, न तो जगत के स्थिर होने पर ठीक बैठता है, न अस्थिर होने पर, ठीक वैसे ही जैसे झाग कभी पहाड़ जैसा नहीं लग सकता।

सर्वकर्ताप्यकर्तेव करोत्यात्मा न किंचन । तिष्ठत्येवमुदासीन आलोकं प्रति दीपवत् ॥ १७ ॥

sarvakartāpyakarteva karotyātmā na kiṃcana | tiṣṭhatyevamudāsīna ālokaṃ prati dīpavat || 17 ||

The self does everything, yet it acts as if it does nothing, like one who is not the doer at all. It stays detached just like this, the way a lamp simply gives light without caring what that light falls on.

आत्मा सब कुछ करता है, फिर भी ऐसे काम करता है मानो कुछ भी नहीं कर रहा हो, जैसे कोई कर्ता ही न हो। वह ठीक इसी तरह उदासीन बना रहता है, जैसे दीपक बिना किसी परवाह के बस रोशनी देता रहता है।

कुर्वन्न किंचित्कुरुते दिवाकार्यमिवांशुमान् । गच्छन्न गच्छति स्वस्थः स्वास्पदस्थो रविर्यथा ॥ १८ ॥

kurvann na kiṃcitkurute divākāryamivāṃśumān | gacchann na gacchati svasthaḥ svāspadastho raviryathā || 18 ||

Acting, it does nothing, the way the sun does its day's work without effort. Moving, it does not move, it stays settled in its own place, the way the sun stays fixed where it is.

वह काम करते हुए भी कुछ नहीं करता, जैसे सूरज बिना मेहनत के अपना दिन भर का काम कर देता है। वह चलते हुए भी नहीं चलता, अपनी ही जगह पर टिका रहता है, जैसे सूरज अपनी जगह पर स्थिर रहता है।

यतः कुतश्चिदेवेदं संपन्नमिव लक्ष्यते । अरुणातीरवद्वारिपूरावर्तवदाततम् ॥ १९ ॥

yataḥ kutaścidEvedaṃ saṃpannamiva lakṣyate | aruṇātīravadvāri pūrāvartavadātatam || 19 ||

This world only seems to have come from one place or another, spreading out like water at the bank of the Aruna, like a whirlpool spreading in a flood.

यह जगत मानो किसी न किसी जगह से बना हुआ दिखता है, जैसे अरुणा नदी के किनारे पानी फैलता है, जैसे बाढ़ में भँवर फैलता है।

इति चेद्भवता राम नैपुण्येनावधारितम् । प्रमाणपरिशुद्धेन चेतसा च विचारितम् ॥ २० ॥

iti cedbhvatā rāma naipuṇyenāvadhāritam | pramāṇapariśuddhena cetasā ca vicāritam || 20 ||

Rama, if you have grasped all this with real skill, and thought it through with a mind made clear by sound proof,

हे राम, अगर तुमने यह सब सच में कुशलता से समझ लिया है, और सही प्रमाण से साफ हुए मन से इस पर विचार कर लिया है,

तथापि भावनां साधो पदार्थं प्रति नार्हसि । अलातचक्रे स्वप्ने च भ्रमे वा केव भावना ॥ २१ ॥

tathāpi bhāvanāṃ sādho padārthaṃ prati nārhasi | alātacakre svapne ca bhrame vā keva bhāvanā || 21 ||

even so, good man, you should not hold real belief toward any object. In a circle of fire made by a whirled firebrand, in a dream, or in an illusion, what belief can there be?

फिर भी, हे भले पुरुष, तुम्हें किसी भी वस्तु पर सच्चा विश्वास नहीं रखना चाहिए। घुमाई गई जलती लकड़ी से बने आग के घेरे में, सपने में, या किसी भ्रम में, आखिर विश्वास किस बात का।

अकस्मादागतो जन्तुः सौहार्दस्य न भाजनम् । भ्रमोद्भूतं जगज्जालमास्थायास्तन्न भाजनम् ॥ २२ ॥

akasmādāgato jantuḥ sauhārdasya na bhājanam | bhramodbhūtaṃ jagajjālamāsthāyāstanna bhājanam || 22 ||

A creature that appears suddenly, for no real reason, is not something to feel true affection for. And this whole tangled world, born out of illusion, is not something to place your trust in either.

जो प्राणी अचानक, बिना किसी वजह के आ जाए, वह सच्चे प्यार और दोस्ती के लायक नहीं है। और यह उलझा हुआ जगत, जो भ्रम से पैदा हुआ है, वह भी भरोसे के लायक नहीं है।

औष्ण्येन्दौ शीतले भानौ मृगतृष्णाजले तथा । यथा न भावयस्यास्थामेवं भावय मा स्थितौ ॥ २३ ॥

auṣṇyendau śītale bhānau mṛgatṛṣṇājale tathā | yathā na bhāvayasyāsthāmevaṃ bhāvaya mā sthitau || 23 ||

Just as you do not believe there is heat in the cool moon, or coolness in the hot sun, or real water in a mirage, hold that same disbelief about this world being fixed and lasting.

जैसे तुम यह नहीं मानते कि ठंडे चाँद में गर्मी है, या तपते सूरज में ठंडक है, या रेत में दिखने वाले पानी में सच में पानी है, वैसे ही इस जगत के स्थिर और सच होने पर भी विश्वास मत करो।

संकल्पपुरुषस्वप्नजनद्वीन्दुत्वविभ्रमम् । यथा पश्यसि पश्य त्वं भावजातमिदं तथा ॥ २४ ॥

saṃkalpapuruṣasvapnajanadvīndutvavibhramam | yathā paśyasi paśya tvaṃ bhāvajātamidaṃ tathā || 24 ||

Just as a person who exists only in someone's imagination might, in his own dream, see two moons where there is only one, see this whole world of things in exactly the same way.

जैसे कोई सिर्फ कल्पना में गढ़ा हुआ व्यक्ति अपने ही सपने में एक चाँद की जगह दो चाँद देखने का भ्रम पाले, ठीक वैसे ही तुम इस पूरी दुनिया की हर चीज़ को देखो।

अन्तरास्थां परित्यज्य भावश्रीभावनामयीम् । योऽसि सोऽसि जगत्यस्मिँल्लीलया विहरानघ ॥ २५ ॥

antarāsthāṃ parityajya bhāvaśrībhāvanāmayīm | yo'si so'si jagatyasmiṃllīlayā viharānagha || 25 ||

Let go of the inner attachment that is just the imagining of the glory of things. Whatever you are, you are that. Play freely in this world, sinless one.

उस भीतरी लगाव को छोड़ दो जो चीज़ों की शोभा की कल्पना मात्र है। तुम जो हो, वही हो। हे निष्पाप, इस संसार में खेल-खेल में विचरण करो।

अकर्तृत्वपदं पीत्वा पीत्वेच्छामपि कुर्वतः। सर्वभावान्तरस्थस्य सर्वातीतस्य चात्मनः ॥ २६ ॥

akartṛtvapadaṃ pītvā pītvecchāmapi kurvataḥ| sarvabhāvāntarasthasya sarvātītasya cātmanaḥ || 26 ||

The self has fully taken in the state of not doing anything, yet it still carries out desire. It lives inside every state of being, and it is also beyond all of them.

आत्मा ने अकर्ता होने की स्थिति को पूरी तरह अपना लिया है, फिर भी वह इच्छा के अनुसार काम करती है। वह हर भाव के भीतर रहती है, और साथ ही सबसे परे भी है।

इयं संनिधिमात्रेण नियतिः परिजृम्भते। दीपसंनिधिमात्रेण निरिच्छैव प्रकाशते ॥ २७ ॥

iyam sannidhimātreṇa niyatiḥ parijṛmbhate| dīpasannidhimātreṇa niricchaiva prakāśate || 27 ||

This working of the world unfolds only because the self is near, just as a lamp gives light only because it is near, without wanting anything.

यह जगत का काम केवल आत्मा के निकट होने भर से चलता है, ठीक वैसे ही जैसे दीपक बिना कुछ चाहे, केवल अपनी उपस्थिति से ही प्रकाश देता है।

अभ्रसंनिधिमात्रेण कुटजानि यथा स्वयम्। आत्मसंनिधिमात्रेण त्रिजगन्ति तथा स्वयम् ॥ २८ ॥

abhrasannidhimātreṇa kuṭajāni yathā svayam| ātmasannidhimātreṇa trijaganti tathā svayam || 28 ||

Just as kutaja trees blossom on their own merely because clouds are near, so the three worlds carry on by themselves merely because the self is near.

जैसे बादलों के पास होने भर से कुटज के पेड़ अपने आप फूलने लगते हैं, वैसे ही आत्मा के निकट होने भर से तीनों लोक अपने आप चलते रहते हैं।

सर्वेच्छारहिते भानौ यथा व्योमनि तिष्ठति। जायते व्यवहारश्च सति देवे तथा क्रिया ॥ २९ ॥

sarvecchārahite bhānau yathā vyomani tiṣṭhati| jāyate vyavahāraśca sati deve tathā kriyā || 29 ||

Just as the sun, wanting nothing, simply stays in the sky, and the business of the world goes on, so too, when the self merely exists, action takes place.

जैसे सूरज बिना कुछ चाहे बस आकाश में स्थित रहता है, और संसार का सारा व्यवहार चलता रहता है, वैसे ही आत्मा के मात्र होने से ही काम होता रहता है।

निरिच्छे संस्थिते रत्ने यथालोकः प्रवर्तते। सत्तामात्रेण देवे तु तथैवायं जगद्गणः ॥ ३० ॥

niricche saṃsthite ratne yathālokaḥ pravartate| sattāmātreṇa deve tu tathaivāyaṃ jagadgaṇaḥ || 30 ||

Just as a jewel, wanting nothing, simply lies there and its light shines out, so too, merely by the self existing, this whole mass of the world comes to be.

जैसे एक मणि बिना कुछ चाहे बस पड़ी रहती है और उसका प्रकाश स्वयं फैलता है, वैसे ही केवल आत्मा के होने भर से ही यह सारा जगत बन जाता है।

अतः स्वात्मनि कर्तृत्वमकर्तृत्वं च संस्थितम् । निरिच्छत्वादकर्तासौ कर्ता संनिधिमात्रतः ॥ ॥ ३१ ॥

ataḥ svātmani kartṛtvaṃ akartṛtvaṃ ca saṃsthitam | niricchatvādakartāsau kartā saṃnidhimātrataḥ || 31 ||

So both doing and not-doing exist together in one's own self. Because it wants nothing, it does not act; but merely by being present, it acts.

इसलिए अपने आत्मा में करना और न करना दोनों एक साथ स्थित हैं। चूँकि वह कुछ नहीं चाहता, इसलिए वह अकर्ता है; परंतु केवल अपनी उपस्थिति से ही वह कर्ता भी है।

सर्वेन्द्रियाद्यतीतत्वात्कर्ता भोक्ता न सन्मयः । इन्द्रियान्तर्गतत्वात्तु कर्ता भोक्ता स एव हि ॥ ॥ ३२ ॥

sarvendriyādyatītatvātkartā bhoktā na sanmayaḥ | indriyāntargatatvāttu kartā bhoktā sa eva hi || 32 ||

Since it is beyond all the senses, the self, which is pure being, is not a doer or an enjoyer. But since it is also joined to the senses, that very same self is the doer and the enjoyer.

चूँकि वह सभी इंद्रियों से परे है, इसलिए वह शुद्ध सत्तारूप आत्मा न तो कर्ता है न भोक्ता। परंतु चूँकि वही इंद्रियों के भीतर भी जुड़ा है, इसलिए वही आत्मा कर्ता और भोक्ता भी है।

द्वे एवात्मनि विद्येते कर्तृताकर्तृतानघ । ययैव पश्यसि श्रेयस्तामाश्रित्य स्थिरो भव ॥ ॥ ३३ ॥

dve evātmani vidyete kartṛtākartṛtānagha | yayaiva paśyasi śreyastāmāśritya sthiro bhava || 33 ||

Only two things exist in the self, sinless one: doing and not doing. Whichever of the two you see as better, hold on to that and become steady.

हे निष्पाप, आत्मा में केवल दो ही बातें हैं: कर्ता होना और अकर्ता होना। इन दोनों में से जो तुम्हें भला लगे, उसी का सहारा लेकर स्थिर हो जाओ।

सर्वस्थोऽहमकर्तेति दृढभावनयानया । प्रवाहपतितं कार्यं कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ॥ ३४ ॥

sarvastho'hamakarteti dṛḍhabhāvanayānayā | pravāhapatitaṃ kāryaṃ kurvannapi na lipyate || 34 ||

With this firm conviction - 'I am present in everything, but I am not the doer' - a person is not stained, even while doing the work that comes his way in the flow of life.

इस दृढ़ भावना के साथ कि 'मैं सब में हूँ, पर कर्ता नहीं हूँ', मनुष्य जीवन की धारा में आ पड़े काम को करते हुए भी लिप्त नहीं होता।

याति नीरसतां जन्तुरप्रवृत्तेश्च चेतसः । यस्याहं किंचिदेवेह न करोमीति निश्चयः ॥ ॥ ३५ ॥

yāti nīrasatāṃ janturapravṛtteśca cetasaḥ | yasyāhaṃ kiṃcideveha na karomīti niścayaḥ || 35 ||

A person whose mind has gone still, who is sure that 'I do nothing at all,' becomes dry and joyless.

जिस मनुष्य का मन निष्क्रिय हो गया है, और जिसे यह विश्वास है कि 'मैं कुछ भी नहीं करता,' वह नीरस और उदास हो जाता है।

भोगौघकामवांस्तत्र कः करोतु जहातु वा । तस्मान्नित्यमकर्ताहमिति भावनयेद्धया ॥ ३६ ॥

bhogaughakāmavāṃstatra kaḥ karotu jahātu vā | tasmānnityamakartāhamiti bhāvanayeddhayā || 36 ||

So what does it matter if someone longs for a flood of pleasures - who is really there to seek them out or give them up? So always hold this firm belief: 'I am not the doer.'

तो चाहे किसी को सुखों की बाढ़ की चाह हो, वहाँ भला कौन उन्हें पाए या छोड़े? इसलिए सदा यह पक्का विश्वास रखो कि 'मैं कर्ता नहीं हूँ।'

परमामृतनाम्नी सा समतैवावशिष्यते । अथ सर्वं करोमीति महाकर्तृतया तया ॥ ३७ ॥

paramāmṛtanāmnī sā samataivāvaśiṣyate | atha sarvaṃ karomīti mahākartṛtayā tayā || 37 ||

That very equal feeling toward everything is all that remains - this is called the highest nectar of immortality. Or else, take up the great sense of doership, 'I do everything.'

यही सबके प्रति एक-सा भाव बचता है, जिसे परम अमृत कहा जाता है। अथवा, यह महान कर्तापन अपनाओ कि 'मैं सब कुछ करता हूँ।'

यदीच्छसि स्थितिं राम तत्तामप्युत्तमां विदुः । अहो यन्न करोमीमं समग्रं जागतं भ्रमम् ॥ ३८ ॥

yadīcchasi sthitiṃ rāma tattāmapyuttamāṃ viduḥ | aho yanna karomīmaṃ samagraṃ jāgataṃ bhramam || 38 ||

Rama, if you want a settled state of mind, know that this too is the best one: the wonder of seeing, 'I am not making this whole illusion of the world.'

हे राम, यदि तुम स्थिरता चाहते हो, तो जान लो कि यह भी सबसे श्रेष्ठ स्थिति है: यह अचंभा अनुभव करना कि 'मैं इस पूरे संसार के भ्रम को नहीं रच रहा हूँ।'

रागद्वेषक्रमस्तत्र कुतोऽन्यस्यात्यसंभवात् । यदन्येन शरीरं तु दग्धमन्येन लालितम् ॥ ३९ ॥

rāgadveṣakramastatra kuto'nyasyātyasaṃbhavāt | yadanyena śarīraṃ tu dagdhamanyena lālitam || 39 ||

So how could attachment and hatred ever arise there, since it is impossible for there to truly be anyone else? One person tends this body with love, another burns it.

तो वहाँ राग और द्वेष कैसे पैदा हो सकते हैं, जब वहाँ किसी और का होना ही असंभव है? इस शरीर को कोई प्रेम से पालता है, और कोई इसे जला देता है।

सोऽस्मदारम्भ एवातः कः खेदोल्लासयोः क्रमः । मत्सखासुखविस्तारे जगज्जालक्षयोदये ॥ ४० ॥

so'smadārambha evātaḥ kaḥ khedollāsayoḥ kramaḥ | matsakhāsukhavistāre jagajjālakṣayodaye || 40 ||

That is our own doing. So why should sorrow and joy take turns - in the spreading happiness of my companion, in the rising and passing of this web of the world?

यह तो हमारा ही किया हुआ है। तो फिर दुख और आनंद बारी-बारी से क्यों आएँ - मेरे साथी के सुख के फैलाव में, इस संसार-जाल के बनने और मिटने में?

अहं कर्तेति मत्वान्तः कः खेदोल्लासयोः क्रमः। खेदोल्लासविलासेषु स्वात्मकर्तृतयैतया ॥ ४१ ॥

ahaṃ karteti matvāntaḥ kaḥ khedollāsayoḥ kramḥ| khedollāsavilāseṣu svātmakartṛtayaitayā || 41 ||

When a person thinks within, 'I am the doer,' sorrow and joy begin to take turns. This same sense of being the doer of one's own self plays out through these very swings of sorrow and delight.

जब मनुष्य भीतर यह सोचता है कि 'मैं कर्ता हूँ,' तो दुख और आनंद बारी-बारी से आने लगते हैं। अपने आप को कर्ता मानने का यही भाव दुख और आनंद के इन्हीं खेलों में प्रकट होता है।

स्वयमेव लयं याते समतैवावशिष्यते। समता सर्वभूतेषु यासौ सत्या परा स्थितिः ॥ ४२ ॥

svayameva layaṃ yāte samataivāvaśiṣyate| samatā sarvabhūteṣu yāsau satyā parā sthitiḥ || 42 ||

When this sense of being the doer dissolves by itself, only an equal feeling toward everything remains. That equal feeling toward all beings is the true, highest state.

जब यह कर्ता होने का भाव अपने आप विलीन हो जाता है, तो केवल सबके प्रति एक-सा भाव ही शेष रहता है। सभी प्राणियों के प्रति यही एक-सा भाव ही सच्ची और सबसे ऊँची स्थिति है।

तस्यामवस्थितं चित्तं न भूयो जन्मभाक्मनाक्। अथवा सर्वकर्तृत्वमकर्तृत्वं च राघव ॥ ४३ ॥

tasyāmavasthitaṃ cittaṃ na bhūyo janmabhākmanāk| athavā sarvakartṛtvaṃ akartṛtvaṃ ca rāghava || 43 ||

A mind that rests in this equal feeling toward all is never again subject to birth, not even a little. Or else, Raghava, hold both total doership and total non-doership together.

जो मन इस एक-से भाव में टिक जाता है, वह फिर कभी जन्म नहीं लेता, तनिक भी नहीं। अथवा, हे राघव, संपूर्ण कर्तापन और अकर्तापन दोनों को एक साथ अपना लो।

सर्वं त्यक्त्वा मनःपीत्वा योऽसि सोसि स्थिरो भव। अहं सोऽहमयं नाहं करोमीदमिदं तु न ॥ ४४ ॥

sarvaṃ tyaktvā manaḥpītvā yo'si sosi sthiro bhava| ahaṃ so'hamayaṃ nāhaṃ karomīdamiṃdaṃ tu na || 44 ||

Give up everything, take the mind fully in hand, and become steady in whatever you are. 'I am that. I am this. I am not. I do this. This I do not do.'

सब कुछ छोड़कर, मन को पूरी तरह वश में करके, तुम जो हो उसी में स्थिर हो जाओ। 'मैं वह हूँ। मैं यह हूँ। मैं नहीं हूँ। यह मैं करता हूँ। यह मैं नहीं करता।'

इति भावानुसंधानमयी दृष्टिर्न तुष्टये। सा कालसूत्रपदवी सा महावीचिवागुरा ॥ ४५ ॥

iti bhāvānusandhānamayī dṛṣṭirna tuṣṭaye| sā kālasūtrapadavī sā mahāvīcivāgurā || 45 ||

This outlook, made up of chasing after such thoughts, does not bring contentment. It is the road to the hell of Kalasutra; it is the great net of surging waves.

ऐसे विचारों में उलझते रहने वाली यह दृष्टि संतोष नहीं देती। यही कालसूत्र नरक का रास्ता है, यही उफनती लहरों का बड़ा जाल है।

सासिपत्रवनश्रेणी या देहोऽहमिति स्थितिः । सा त्याज्या सर्वयत्नेन सर्वनाशेऽप्युपस्थिते ॥ ४६ ॥

sāsipatravanaśreṇī yā deho'hamiti sthitiḥ | sā tyājyā sarvayatnena sarvanāśe'pyupasthite || 46 ||

The notion 'I am the body' is a row of trees in the forest of sword-leaves. It must be given up with every effort, even if total ruin stands right in front of you.

'मैं यह शरीर हूँ' - यह सोच असिपत्रवन (तलवार जैसी पत्तियों वाले नरक के जंगल) की एक पंक्ति है। चाहे सामने सर्वनाश ही क्यों न खड़ा हो, इसे पूरी शक्ति से छोड़ देना चाहिए।

स्प्रष्टव्या सा न भव्येन सश्वमांसेव पुष्कसी । तया सुदूरोज्झितया दृष्टौ पटललेखया ॥ ४७ ॥

spraṣṭavyā sā na bhavyena saśvamāṃseva puṣkasī | tayā sudūrojjhitayā dṛṣṭau paṭalalekhayā || 47 ||

That notion should not be touched by a good person, just as one shuns an outcaste woman carrying dog's meat. It must be thrown far away, like a film of cataract over one's sight.

जैसे कोई भला व्यक्ति कुत्ते का मांस लिए हुए नीच जाति की स्त्री को नहीं छूता, वैसे ही इस सोच को नहीं छूना चाहिए। इसे आँख पर पड़े मोतियाबिंद के परदे की तरह दूर फेंक देना चाहिए।

उदेति परमा दृष्टिर्ज्योत्स्नेव विगताम्बुदा । ययाभ्युदितया राम तीर्यते भवसागरः ॥ ४८ ॥

udeti paramā dṛṣṭirjyotsneva vigatāmbudā | yayābhyuditayā rāma tīryate bhavasāgaraḥ || 48 ||

Then the highest vision rises, like moonlight once the clouds have cleared away. Once it has risen, Rama, one crosses the ocean of worldly existence.

तब बादल छँटने पर चाँदनी की तरह परम दृष्टि उदय होती है। हे राम, इसके उदय होने पर ही भवसागर पार होता है।

कर्ता नास्मि न चाहमस्मि स इति ज्ञात्वैवमन्तः स्फुटं । कर्ता चास्मि समग्रमस्मि तदिति ज्ञात्वाथवा निश्चयं । कोप्येवास्मि नकिंचिदेवमिति वा निर्णीय सर्वोत्तमे । तिष्ठ त्वं स्वपदे स्थिताःपदविदो यत्रोत्तमाः साधवः ॥ ४९ ॥

kartā nāsmi na cāhamasmi sa iti jñātvainamantaḥ sphuṭaṃ | kartā cāsmi samagramasmi taditi jñātvāthavā niścayaṃ | kopyevāsmi nakiṃcidevamiti vā nirṇīya sarvottame | tiṣṭha tvaṃ svapade sthitāḥpadavido yatrottamāḥ sādhavaḥ || 49 ||

Whether you decide, clearly and for certain within yourself, 'I am not the doer, I am not even that self,' or you decide, 'I am the doer, I am everything,' or you settle on 'I am someone,' or 'I am nothing at all' - in the highest of all these, stand firm in your own true place, the place where the best knowers of the path, the good and wise, themselves stand.

चाहे तुम अपने भीतर स्पष्ट रूप से यह तय करो कि 'मैं कर्ता नहीं हूँ, मैं वह भी नहीं हूँ,' या यह तय करो कि 'मैं कर्ता हूँ, मैं ही सब कुछ हूँ,' या यह तय करो कि 'मैं कोई हूँ' या 'मैं कुछ भी नहीं हूँ' - इन सबमें सबसे श्रेष्ठ यही है: तुम अपने सच्चे स्थान पर टिके रहो, जहाँ मार्ग के सबसे बड़े जानकार, वे भले और साधु पुरुष, स्वयं टिके रहते हैं।