Sthiti, Chapter 42स्थिति प्रकरण · सर्ग ४२

श्रीवसिष्ठ उवाच । कुपितस्यासतोऽप्यस्य प्रेक्षामात्रविनाशिनः । अविद्याविततव्याधेरौषधं श्रृणु राघव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | kupitasyāsato'pyasya prekṣāmātravināśinaḥ | avidyāvitatavyādherauṣadhaṃ śrṇu rāghava || 1 ||

Sri Vasishtha said: Rama, listen to the medicine for the disease that ignorance has spread far and wide. It rages fiercely, but it is not real, and it is destroyed simply by seeing it clearly.

श्री वसिष्ठ बोले, हे राघव, उस रोग की दवा सुनो जिसे अज्ञान ने फैलाया है। यह रोग गुस्से में भड़कता है, पर यह असली नहीं है, और सिर्फ इसे ठीक से देख लेने भर से यह मिट जाता है।

यां तां कथयितुं जातिं राम राजससात्त्विकीम् । मनोवीर्यविचारार्थं प्रस्तुतोऽस्मीह तां श्रृणु ॥ २ ॥

yāṃ tāṃ kathayituṃ jātiṃ rāma rājasasāttvikīm | manovīryavicārārthaṃ prastuto'smīha tāṃ śrṇu || 2 ||

Rama, to help us examine the power of the mind, I am now going to tell you about that origin, the one shaped by rajas and sattva. Listen to it.

राम, मन की शक्ति को समझने के लिए, अब मैं तुम्हें उस उत्पत्ति के बारे में बताता हूँ जो रजस और सत्त्व से बनी है। उसे सुनो।

यत्तदप्यमृतं ब्रह्म सर्वव्यापि निरामयम् । चिदाभासमनन्ताख्यमनादि विगतभ्रमम् ॥ ३ ॥

yattadapyamṛtaṃ brahma sarvavyāpi nirāmayam | cidābhāsam anantākhyam anādi vigatabhramam || 3 ||

That same thing is also Brahman, the deathless, all pervading, flawless. It shines as pure consciousness, is called endless, has no beginning, and is completely free of confusion.

वही ब्रह्म भी है, अमर, सब जगह फैला हुआ, और दोषरहित। वह चेतना के प्रकाश के रूप में चमकता है, उसे अनंत कहा जाता है, उसका कोई आरंभ नहीं है, और वह भ्रम से पूरी तरह मुक्त है।

चित्स्पन्दवपुषस्तस्य स्पन्दस्तस्माच्चिदेव हि । प्रदेशाद्धनतामेति सौम्योऽब्धिश्चलनादिव ॥ ४ ॥

citsvandavapuṣastasya spandastasmāccideva hi | pradeśāddhanatāmeti saumyo'bdhiścalanādiva || 4 ||

That Brahman's very body is a stir within consciousness, and the stir is nothing but consciousness itself. When it settles into one place, it grows thick and dense, the way a calm sea grows rough through its own motion.

उस ब्रह्म का शरीर ही चेतना की एक हलचल है, और वह हलचल स्वयं चेतना ही है। जब यह किसी एक जगह टिकती है, तब यह गाढ़ी हो जाती है, जैसे शांत समुद्र अपनी हलचल से लहरदार हो जाता है।

अन्तरब्धेर्जलं यद्वत्स्पन्दास्पन्दवदीहते । सर्वशक्तिस्तथैकत्र गच्छति स्पन्दशक्तिताम् ॥ ५ ॥

antarabdherjalaṃ yadvatspandāspandavadīhate | sarvaśaktistathaikatra gacchati spandaśaktitām || 5 ||

Just as the water inside the ocean sometimes stirs and sometimes lies still, in the same way the power that holds every power turns, in one spot, into the power to vibrate.

जैसे समुद्र के भीतर का पानी कभी हिलता है और कभी शांत रहता है, वैसे ही वह शक्ति जिसमें सारी शक्तियाँ समाई हैं, एक जगह पर हलचल की शक्ति बन जाती है।

आत्मन्येवात्मना व्योम्नि यथा सरति मारुतः । तथेहात्मात्मशक्त्यैव स्वात्मन्येवैति लोलताम् ॥ ६ ॥

ātmanyevātmanā vyomni yathā sarati mārutaḥ | tathehātmātmaśaktyaiva svātmanyevaiti lolatām || 6 ||

Just as wind moves through the sky by its own power, with nothing outside itself, so too the Self, by its own power alone, starts to quiver within itself.

जैसे हवा आकाश में अपनी ही शक्ति से चलती है, किसी बाहरी सहारे के बिना, वैसे ही आत्मा अपनी ही शक्ति से अपने भीतर कंपन करने लगती है।

स्वशिखास्पन्दशक्त्यैव दीपः सौम्यो यथोन्नतम् । एति तद्वदसावात्मा तत्स्वे वपुषि वल्गति ॥ ७ ॥

svaśikhāspandaśaktyaiva dīpaḥ saumyo yathonnatam | eti tadvadasāvātmā tatsve vapuṣi valgati || 7 ||

Just as a still lamp's flame climbs upward through the stir at its own tip, so this Self trembles within its own form.

जैसे शांत दीये की लौ अपनी ही नोक की हलचल से ऊपर उठती है, वैसे ही यह आत्मा अपने ही रूप में कंपन करती है।

जलान्तरेऽम्बुधिर्यद्वल्लसद्वारीव चञ्चलः । सर्वशक्तिर्वपुष्येव तथा स्पन्दविलासवान् ॥ ८ ॥

jalāntare'mbudhiryadvalllasadvārīva cañcalaḥ | sarvaśaktirvapuṣyeva tathā spandavilāsavān || 8 ||

Just as the ocean is restless with its own shimmering water, so the power that holds every power is, within its own form, full of the play of vibration.

जैसे समुद्र अपने ही चमकते जल से बेचैन और चंचल रहता है, वैसे ही वह शक्ति जिसमें सारी शक्तियाँ समाई हैं, अपने ही रूप में हलचल के खेल से भरी रहती है।

यथोल्लसति भाश्चक्रैः कचन्कनकसागरः । तथात्मनि परिस्पन्दैः स्फुरत्यक्षैश्चिदर्णवः ॥ ९ ॥

yathollasati bhāścakraiḥ kacankanakasāgaraḥ | tathātmani parispandaiḥ sphuratyakṣaiścidarṇavaḥ || 9 ||

Just as a golden sea sparkles with rings of light, so the ocean of consciousness, within the Self, quivers and shimmers with its own ripples and points of light.

जैसे सुनहरा समुद्र प्रकाश के चक्रों से चमकता है, वैसे ही आत्मा के भीतर चेतना का समुद्र अपनी ही तरंगों और चमकते बिंदुओं से हिलता और चमकता है।

लक्ष्यते मौक्तिकस्पन्दो यथा व्योम्नि दृशोऽदृशि । तथा भाति लसद्रूपा चिच्छक्तिश्चिन्महाम्बरे ॥ १० ॥

lakṣyate mauktikaspando yathā vyomni dṛśo'dṛśi | tathā bhāti lasadrūpā cicchaktiścinmahāmbare || 10 ||

Just as someone with a flaw in the eye sees a spot like a pearl shimmering in empty sky where nothing is really there, so the power of consciousness shines out, glowing, within the vast space of consciousness itself.

जैसे किसी की आँख की खराबी से खाली आकाश में मोती जैसी एक चमक दिखती है, जहाँ असल में कुछ नहीं होता, वैसे ही चेतना की शक्ति चमकते हुए रूप में चेतना के विशाल आकाश में चमकती है।

किंचित्क्षुभितरूपा सा चिच्छक्तिश्चिन्महार्णवे। तन्मयी चित्स्फुरत्यच्छा तत्रैवोर्मिरिवार्णवे ॥ ११ ॥

kiṃcitkṣubhitarūpā sā cicchaktiścinmahārṇave| tanmayī citsphuratyacchā tatraivormirivārṇave || 11 ||

Within the great ocean of consciousness, that power of consciousness, stirred just a little, quivers there clear and pure, made of nothing but consciousness itself, just like a wave in the ocean.

चेतना के उस विशाल समुद्र में, चेतना की वह शक्ति थोड़ी हलचल में आकर वहीं साफ और शुद्ध रूप में कंपन करती है, वह पूरी तरह चेतना से ही बनी होती है, बिल्कुल जैसे समुद्र में एक लहर।

आत्मनोऽव्यतिरिक्तैव व्यतिरिक्तेव तिष्ठति। आलोकश्रीरिवालोककोटरे यत्ततां गता ॥ १२ ॥

ātmano'vyatiriktaiva vyatirikteva tiṣṭhati| ālokaśrīrivālokakoṭare yattatāṃ gatā || 12 ||

Though it is not really different from the Self, it appears as if it were different, like the glow of light sitting inside a hollow made of light itself, and so it takes on this separate identity.

यह आत्मा से असल में अलग नहीं है, फिर भी यह अलग जैसा दिखने लगता है, जैसे प्रकाश की चमक प्रकाश से बने एक खोखले हिस्से के भीतर बैठी हो, और इस तरह यह एक अलग पहचान पा लेता है।

क्षणं स्फुरति सा देवी सर्वशक्तितया तया। चेतति स्वां स्वयं शक्तिं कलेन्दोः शीततामिव ॥ १३ ॥

kṣaṇaṃ sphurati sā devī sarvaśaktitayā tayā| cetati svāṃ svayaṃ śaktiṃ kalendoḥ śītatāmiva || 13 ||

For a moment, that goddess flashes forth as the power holding every power, and becomes aware of her own power, just as one feels, directly, the coolness of a moonbeam.

एक क्षण के लिए वह देवी सारी शक्तियों को समेटे हुए चमक उठती है, और वह अपनी ही शक्ति को उसी तरह महसूस करती है जैसे चाँदनी की एक किरण की ठंडक सीधे महसूस होती है।

उदितैषा प्रकाशाख्या चिच्छक्तिः परमात्मनः। देशकालक्रियाशक्तीर्वयस्याः संप्रकर्षति ॥ १४ ॥

uditaiṣā prakāśākhyā cicchaktiḥ paramātmanaḥ| deśakālakriyāśaktīrvayasyāḥ saṃprakarṣati || 14 ||

This power of the Supreme Self's consciousness, known as light, rises up, and along with it come its companions, the power of place, the power of time, and the power of action.

परम आत्मा की चेतना की यह शक्ति, जिसे प्रकाश कहा जाता है, उठती है, और उसके साथ उसकी साथी शक्तियाँ भी आती हैं, जगह की शक्ति, समय की शक्ति, और क्रिया की शक्ति।

स्वस्वभावं विदित्वैवमनाद्यन्तपदे स्थिता। रूपं परिमितेवासौ भावयत्यविभाविता ॥ १५ ॥

svasvabhāvaṃ viditvainamādyantapade sthitā| rūpaṃ parimitāvāsau bhāvayatyavibhāvitā || 15 ||

Knowing its own nature this way, resting in a state that has no beginning and no end, it imagines a form as if it were limited, though it is not really made limited at all.

अपने इस स्वभाव को जानते हुए, जिसका न कोई आरंभ है न अंत, यह शक्ति एक ऐसा रूप कल्पना करती है जो सीमित जैसा लगता है, जबकि यह असल में सीमित नहीं होती।

यदैवंभावितं रूपं तया परमसत्तया । तदैवैनामनुगता नामसंख्यादिका दृशः ॥ १६ ॥

yadaivaṃbhāvitaṃ rūpaṃ tayā paramasattayā | tadaivaināmanugatā nāmasaṃkhyādikā dṛśaḥ || 16 ||

The moment that supreme reality imagines a form like this, name and number and all such things, the marks of everything we see, follow right behind it.

जैसे ही वह परम सत्ता इस तरह एक रूप की कल्पना करती है, वैसे ही नाम, संख्या और ऐसी बाकी सब चीज़ें, जो हर दिखने वाली वस्तु की पहचान होती हैं, उसके पीछे पीछे आ जाती हैं।

चिदेवैतदवस्त्वेव व्यतिरिक्ता तथात्मनः । अनन्ता तद्गतैवाशु लहरीव महार्णवात् ॥ १७ ॥

cideva itadavastveva vyatiriktā tathātmanaḥ | anantā tadgataivāśu laharīva mahārṇavāt || 17 ||

This is nothing but consciousness itself, not a separate thing at all, though it looks different from the Self. It springs up endlessly and instantly out of that Self, just as a wave rises from the great ocean.

यह वास्तव में चेतना ही है, कोई अलग चीज़ नहीं, फिर भी यह आत्मा से अलग दिखाई देती है। यह उसी आत्मा से तुरंत और लगातार उठती रहती है, ठीक वैसे ही जैसे विशाल समुद्र से एक लहर उठती है।

यथा कटककेयूरैर्भेदो हेम्नो विलक्षणः । तथात्मनश्चितो रूपं भावयन्त्याः स्वमांशिकम् ॥ १८ ॥

yathā kaṭakakeyūrairbhedo hemnovilakṣaṇaḥ | tathātmanaścito rūpaṃ bhāvayantyāḥ svamāṃśikam || 18 ||

Just as gold looks different once it is shaped into a bangle or an armlet, though it is still only gold, so the shape that the Self's own consciousness imagines is really just a part of itself.

जैसे सोना कंगन या बाजूबंद बनने पर अलग दिखने लगता है, पर होता वह सोना ही है, वैसे ही आत्मा की चेतना जो रूप कल्पना करती है, वह असल में उसी का एक हिस्सा भर होता है।

यथा दीपेन दीपानां जातानामात्मनां तथा । देशकालकलामात्रभेदः स्वाभाविकश्चितेः ॥ १९ ॥

yathā dīpena dīpānāṃ jātānāmātmanāṃ tathā | deśakālakalāmātrabhedaḥ svābhāvikaściteḥ || 19 ||

Just as one lamp can light other lamps, and each flame then seems separate, so it is with the many selves born from consciousness, they differ only in place, time, and degree. That is simply consciousness's own nature.

जैसे एक दीये से दूसरे दीये जलाए जाते हैं, और फिर हर लौ अलग जैसी लगती है, वैसे ही चेतना से पैदा हुए अलग अलग जीव भी होते हैं, इनमें फर्क सिर्फ जगह, समय और मात्रा का होता है। यह चेतना का अपना स्वाभाविक ढंग है।

देशकालपरिस्पन्दशक्तिसन्दीपिताथ चित् । संकल्पमनुधावन्ती प्रयाति कलनापदम् ॥ २० ॥

deśakālaparispandaśaktisandīpitātha cit | saṃkalpamanudhāvantī prayāti kalanāpadam || 20 ||

Then consciousness, stirred up by the power of vibration moving through place and time, starts chasing after its own intentions and thoughts, and so reaches the state of seeing things as separate objects.

फिर चेतना, जगह और समय में चलने वाली हलचल की शक्ति से जगकर, अपने ही संकल्पों और विचारों के पीछे दौड़ने लगती है, और इस तरह चीज़ों को अलग अलग वस्तुओं की तरह देखने की अवस्था में पहुँच जाती है।

विकल्पकलिताकारं देशकालक्रियास्पदम् । चितो रूपं महाबाहो क्षेत्रज्ञ इति कथ्यते ॥ २१ ॥

vikalpakalitākāraṃ deśakālakriyāspadam | cito rūpaṃ mahābāho kṣetrajña iti kathyate || 21 ||

This form of consciousness, shaped by imagination and serving as the base for place, time, and action, is called, mighty armed Rama, the knower of the field.

हे महाबाहो, चेतना का यह रूप, जो कल्पना से बना है और जगह, समय तथा क्रिया का आधार है, उसे क्षेत्रज्ञ यानी क्षेत्र को जानने वाला कहा जाता है।

क्षेत्रं शरीरमित्याहुस्तदसौ वेत्त्यखण्डितम् । सबाह्याभ्यन्तरं तेन क्षेत्रज्ञ इति कथ्यते ॥ २२ ॥

kṣetraṃ śarīramityāhustadasau vetyakhṇḍitam | sabāhyābhyantaraṃ tena kṣetrajña iti kathyate || 22 ||

The body is called the field. This knower knows it completely, both inside and outside. That is why it is called the knower of the field.

शरीर को क्षेत्र कहा जाता है। यह जानने वाला उसे पूरी तरह जानता है, अंदर और बाहर दोनों तरफ से। इसीलिए इसे क्षेत्रज्ञ यानी क्षेत्र को जानने वाला कहा जाता है।

वासनां कलयन्सोऽपि यात्यहंकारतां पुनः । अहंकारोऽपि निर्णेता कलङ्की बुद्धिरुच्यते ॥ २३ ॥

vāsanāṃ kalayanso'pi yātyahaṃkāratāṃ punaḥ | ahaṃkāro'pi nirṇetā kalaṅkī buddhirucyate || 23 ||

That knower, picking up impressions of old desires, next turns into the ego. And the ego, once it starts to judge and decide, now carrying a stain, is called the intellect.

वह जानने वाला, पुरानी इच्छाओं के संस्कार लेकर, फिर अहंकार बन जाता है। और अहंकार, जब वह तय करने और फैसला लेने लगता है, तब दाग लगा हुआ यह अहंकार बुद्धि कहलाता है।

बुद्धिः संकल्पकलिता प्रयाति मनसः पदम् । मनो घनविकल्पं तु गच्छतीन्द्रियतां शनैः ॥ २४ ॥

buddhiḥ saṃkalpakalitā prayāti manasaḥ padam | mano ghanavikalpaṃ tu gacchatīndriyatāṃ śanaiḥ || 24 ||

The intellect, once it starts forming intentions, turns into the mind. And the mind, becoming thick with imagining, slowly turns into the senses.

बुद्धि, जब वह इरादे और संकल्प बनाने लगती है, तब मन बन जाती है। और मन, कल्पनाओं से घना होकर, धीरे धीरे इंद्रियों में बदल जाता है।

पाणिपादमयं देहमिन्द्रियाणि विदुर्बुधाः । दहोऽसौ ज्ञायते लोके सूयतेऽपि च जीवति ॥ २५ ॥

pāṇipādamayaṃ dehamindriyāṇi vidurbudhāḥ | daho'sau jñāyate loke sūyate'pi ca jīvati || 25 ||

Wise people recognize this body, made of hands and feet, together with the senses. In the world this body is recognized, it is born, and it lives.

बुद्धिमान लोग हाथ पैर से बने इस शरीर को इंद्रियों के साथ पहचानते हैं। दुनिया में यही शरीर पहचाना जाता है, यही जन्म लेता है, और यही जीता है।

एवं जीवो हि संकल्पवासनारज्जुवेष्टितः । दुःखजालपरीतात्मा क्रमादायाति चित्तताम् ॥ २६ ॥

evaṃ jīvo hi saṃkalpavāsanārajjuveṣṭitaḥ | duḥkhajālaparītātmā kramādāyāti cittatām || 26 ||

In this way the individual soul, tied up by the rope of its own wishes and old desires, its whole being caught in a net of suffering, slowly turns into what is called the personal mind.

इस तरह जीव, अपनी ही इच्छाओं और पुरानी वासनाओं की रस्सी से बंधा हुआ, दुख के जाल में पूरी तरह फँसा हुआ, धीरे धीरे उस अवस्था में पहुँच जाता है जिसे चित्त यानी व्यक्तिगत मन कहा जाता है।

क्रमेण पाकवशतः फलमेति यथान्यताम् । अवस्थयैव नाकृत्या जीवो मलवशात्तथा ॥ २७ ॥

krameṇa pākavaśataḥ phalameti yathānyatām | avasthayaiva nākṛtyā jīvo malavaśāttathā || 27 ||

Just as a fruit, ripening bit by bit, slowly turns into something else, only its condition changes, never its shape, so too the soul changes under the pull of its own impurity.

जैसे कोई फल धीरे-धीरे पकते-पकते बदल जाता है, बस उसकी हालत बदलती है, उसका आकार नहीं, वैसे ही जीव भी अपनी मैल के कारण बदलता रहता है।

जीवोऽहंकारतां प्राप्तस्त्वहंकारश्च बुद्धिताम् । संकल्पजालकलितां मनस्तां बुद्धिरागता ॥ २८ ॥

jīvo'haṃkāratāṃ prāptastvahaṃkāraśca buddhitām | saṃkalpajālakalitāṃ manastāṃ buddhirāgatā || 28 ||

The soul turned into the ego, and the ego turned into the intellect; the intellect then turned into the mind, caught up in a net of thoughts.

जीव अहंकार बन गया, और अहंकार बुद्धि बन गई; फिर बुद्धि मन बन गई, जो विचारों के जाल में उलझा हुआ है।

मनो हि संकल्पमयं संस्थाग्रहणतत्परम् । प्रतियोगिव्यवच्छिन्नप्राप्तिसत्यैरपीहितैः ॥ २९ ॥

mano hi saṃkalpamayaṃ saṃsthāgrahaṇatatparam | pratiyogivyavacchinnaprāptisatyairapīhitaiḥ || 29 ||

This mind is made of thought. It is set on holding fast to fixed ideas, drawn on by real gains that stand out only against their opposites, and pulled by its own wants.

यह मन विचारों से बना है। यह पक्की धारणाओं को पकड़े रहना चाहता है, उन असली फ़ायदों की ओर खिंचता है जो सिर्फ अपने उलटे के मुक़ाबले में पहचाने जाते हैं, और अपनी ही चाहों से खिंचता है।

इच्छाद्याः शक्तयश्चेतो गावो वृषमिवोन्मदम् । अनुधावन्ति दोषाय सरितः सागरं यथा ॥ ३० ॥

icchādyāḥ śaktayaśceto gāvo vṛṣamivonmadam | anudhāvanti doṣāya saritaḥ sāgaraṃ yathā || 30 ||

Desire and the other such urges chase after this mind, the way cows chase a mad bull, running to their own harm, the way rivers run down to the sea.

इच्छा और उस जैसी दूसरी शक्तियाँ इस मन के पीछे दौड़ती हैं, जैसे गायें किसी पागल बैल के पीछे दौड़ती हैं, अपने ही नुक़सान की ओर, जैसे नदियाँ समुद्र की ओर बहती हैं।

इति शक्तिमयं चेतो घनाहंकारतां गतम्। कोशकारक्रिमिरिव स्वेच्छया याति बन्धनम् ॥ ३१ ॥

iti śaktimayaṃ ceto ghanāhaṃkāratāṃ gatam| kośakārakrimiriva svecchayā yāti bandhanam || 31 ||

This mind, made up of such urges, thickened into a solid sense of I, and then it went into its own bondage by its own will, like a silkworm shutting itself inside its cocoon.

ऐसी शक्तियों से बना यह मन घना अहंकार बन गया, और फिर अपनी ही मर्ज़ी से बंधन में चला गया, जैसे रेशम का कीड़ा खुद अपने कोए में बंद हो जाता है।

स्वसंकल्पानुसंधानात्पाशैरिव नयन्वपुः। कष्टमस्मिन्स्वयं बन्धमेत्यात्मा परितप्यते ॥ ३२ ॥

svasaṃkalpānusaṃdhānātpāśairiva nayanvapuḥ| kaṣṭamasmin svayaṃ bandhame tyātmā paritapyate || 32 ||

By following the thread of its own thoughts, as if pulling its own body along with ropes, it walks into this painful bondage all by itself, and the self suffers for it.

अपने ही विचारों के धागे को पकड़कर, जैसे रस्सियों से अपने शरीर को खींचते हुए, यह खुद ही इस दुखभरे बंधन में चला जाता है, और आत्मा इसी वजह से तड़पती है।

बद्धमस्मीति कलयद्विद्यातत्त्वं जहच्छनैः। अविद्यां जनयत्यन्तर्जगज्जङ्गलराक्षसीम् ॥ ३३ ॥

baddhamasmīti kalayadvidyātattvaṃ jahacchanaiḥ| avidyāṃ janayatyantarjagajjaṅgalarākṣasīm || 33 ||

Thinking, I am bound, it slowly lets go of the truth it once knew, and inside itself it breeds ignorance, a wild demoness loose in the world.

यह सोचकर कि मैं बंधा हुआ हूँ, यह धीरे-धीरे अपनी जानी हुई सच्चाई को छोड़ देता है, और अपने अंदर अज्ञान को जन्म देता है, जो दुनिया में घूमती किसी जंगली राक्षसी जैसा है।

स्वसंकल्पिततन्मात्रज्वालाभ्यन्तरवर्ति च। परां विवशतामेति श्रृङ्खलाबद्धसिंहवत् ॥ ३४ ॥

svasaṃkalpitatanmātrajvālābhyantaravarti ca| parāṃ vivaśatāmeti śrṛṅkhalābaddhasiṃhavat || 34 ||

Living inside the flames of the subtle elements it has itself imagined, it becomes utterly helpless, like a lion bound in chains.

अपने ही कल्पना किए हुए सूक्ष्म तत्वों की आग के भीतर रहते हुए, यह बिल्कुल बेबस हो जाता है, जैसे कोई सिंह ज़ंजीरों में जकड़ा हुआ हो।

विचित्रकार्यकर्तृत्वमाहरद्वासनावशात्। स्वेच्छामात्रानुरचिता दशाश्चानुपतत्तथा ॥ ३५ ॥

vicitrakāryakartṛtvaṃ āharadvāsanāvaśāt| svecchāmātrānuracitā daśāścānupatattathā || 35 ||

Under the pull of old habits, it took on the doing of all kinds of strange deeds, and so, one after another, it fell into states shaped by nothing but its own whims.

पुरानी आदतों के असर में, इसने तरह-तरह के अजीब काम करने शुरू कर दिए, और इस तरह, एक के बाद एक, यह अपनी ही सनक से बनी हालतों में गिरता चला गया।

क्वचिन्मनः क्वचिद्रुद्धिः क्वचिज्ज्ञानं क्वचित्क्रियाः । क्वचिदेतदहंकारः क्वचित्पुर्यष्टकं स्मृतम् ॥ ३६ ॥

kvacinmanaḥ kvacidruddhiḥ kvacijjñānaṃ kvacitkriyāḥ | kvacidetadahaṃkāraḥ kvacitpuryaṣṭakaṃ smṛtam || 36 ||

Sometimes it is called the mind, sometimes the intellect, sometimes knowledge, sometimes actions; sometimes this same thing is called the ego, and sometimes it is known as the body of eight subtle parts.

कभी इसे मन कहा जाता है, कभी बुद्धि, कभी ज्ञान, कभी कर्म; कभी इसी को अहंकार कहा जाता है, और कभी इसे आठ सूक्ष्म अंगों वाला शरीर कहा जाता है।

क्वचित्प्रकृतिरित्युक्तं क्वचिन्मायेति कल्पितम् । क्वचिन्मलमितिप्रोक्तं क्वचित्कर्मेतिसंस्थितम् ॥ ३७ ॥

kvacitprakṛtirityuktam kvacinmāyeti kalpitam | kvacinmalamitiproktaṃ kvacitkarmetisamsthitam || 37 ||

Sometimes it is called raw nature, sometimes it is pictured as illusion; sometimes it is spoken of as impurity, and sometimes it stands as karma.

कभी इसे मूल प्रकृति कहा जाता है, कभी इसे माया के रूप में देखा जाता है; कभी इसे मैल कहा जाता है, और कभी यह कर्म के रूप में खड़ा होता है।

क्वचिद्बन्धमिति ख्यातं क्वचिच्चित्तमिति स्फुटम् । प्रोक्तं क्वचिदविद्येतिक्वचिदिच्छेति संस्थितम् ॥ ३८ ॥

kvacidbandhamiti khyātaṃ kvaciccittamiti sphuṭam | proktaṃ kvacidavidyeti kvacidiccheti samsthitam || 38 ||

Sometimes it is known as bondage, and sometimes it is clearly called awareness; sometimes it is spoken of as ignorance, and sometimes it stands simply as desire.

कभी इसे बंधन कहा जाता है, और कभी इसे साफ़ तौर पर चेतना कहा जाता है; कभी इसे अज्ञान कहा जाता है, और कभी यह सिर्फ इच्छा के रूप में खड़ा होता है।

तदेतदाबद्धमिह चित्तं राघव दुःखितम् । तृष्णाशोकसमाविष्टं रागायतनमाततम् ॥ ३९ ॥

tadetadābaddhamiha cittaṃ rāghava duḥkhitam | tṛṣṇāśokasamāviṣṭaṃ rāgāyatanamātatam || 39 ||

This same mind, Rama, bound here, is suffering; it is filled with craving and grief, and stretched out wide as the home of attachment.

यही मन, हे राम, यहाँ बंधा हुआ, दुखी है; यह तृष्णा और शोक से भरा हुआ है, और आसक्ति के घर के रूप में दूर तक फैला हुआ है।

जरामरणमोहान्तर्भवभावनयाहतम् । ईहितानीहितैर्ग्रस्तमविद्यारागरञ्जितम् ॥ ४० ॥

jarāmaraṇamohāntarbhavabhāvanayāhatam | īhitānīhitairgrastamavidyārāgaran̄jitam || 40 ||

It is struck by the thought of a self caught up in old age, death, and confusion; it is seized by everything it wants and does not want; and it is dyed through with ignorance and attachment.

यह बुढ़ापे, मृत्यु और मोह में फँसे किसी अस्तित्व के विचार से चोटिल है; यह हर उस चीज़ से जकड़ा हुआ है जो यह चाहता है और जो नहीं चाहता; और यह अज्ञान और आसक्ति में पूरी तरह रंगा हुआ है।

इच्छासंक्षुभिताकारं कर्मवृक्षवनाङ्कुरम् । सुविस्मृतोत्पत्तिपदं कल्पितानर्थकल्पितम् ॥ ४१ ॥

icchāsaṃkṣubhitākāraṃ karmavṛkṣavanāṅkuram | suvismṛtotpattipadaṃ kalpitānarthakalpitam || 41 ||

Its shape stirred up by desire, it is the sprout from which the whole forest of the trees of karma grows; it has quite forgotten the place it came from, and out of its own fancy it keeps inventing new troubles for itself.

इच्छा से हिला हुआ इसका रूप, यह वह अंकुर है जिससे कर्म के पेड़ों का पूरा जंगल उगता है; यह अपने जन्मस्थान को बिल्कुल भूल चुका है, और अपनी ही कल्पना से यह अपने लिए नई-नई मुसीबतें गढ़ता रहता है।

कोशकारवदाबद्धं शोकाकारपदं गतम् । तन्मात्रवृन्दावयवमनन्तनरकातपम् ॥ ४२ ॥

kośakāravadābaddhaṃ śokākārapadaṃ gatam | tanmātravṛndāvayavamanantanarakātapam || 42 ||

Shut in like a silkworm in its cocoon, it has settled into the shape of sorrow; its limbs are made from a mass of the subtle elements, and it carries the endless burning heat of hell.

रेशम के कीड़े की तरह अपने ही घेरे में बंद, यह दुख के रूप में जा टिका है; इसके अंग सूक्ष्म तत्वों के ढेर से बने हैं, और यह नरक की अंतहीन जलन को ढोता है।

स्वदृश्यमपि शैलेन्द्रसमभारभयावहम् । जरामरणशाखाढ्यं संसारविषदुर्द्रुमम् ॥ ४३ ॥

svadṛśyamapi śailendrasamabhārabhayāvaham | jarāmaraṇaśākhāḍhyaṃ saṃsāraviṣadurdumam || 43 ||

Even though it is only something it sees within itself, it brings a fear as crushing as the weight of the greatest mountain. Loaded with the branches of old age and death, it is the poisonous, evil tree of this world of birth and death.

यह अपने ही भीतर देखी जाने वाली चीज़ भर है, फिर भी यह सबसे बड़े पहाड़ जैसा भारी डर ले आता है। बुढ़ापे और मृत्यु की शाखाओं से लदा हुआ, यह संसार का ज़हरीला, बुरा पेड़ है।

इमं संसारमखिलमाशापाशविधायकम् । दधदन्तः फलैर्हीनं वटधाना वटं यथा ॥ ४४ ॥

imaṃ saṃsāramakhilamāśāpāśavidhāyakam | dadhadantaḥ phalairhīnaṃ vaṭadhānā vaṭaṃ yathā || 44 ||

It carries within itself this whole world of birth and death, which weaves the ropes of hope, though it shows no fruit of its own, just as a tiny banyan seed holds a whole banyan tree inside it, with no fruit to show.

यह अपने भीतर इस पूरे जन्म-मरण के संसार को ढोता है, जो आशा की रस्सियाँ बुनता है, फिर भी इसका अपना कोई फल नहीं दिखता, जैसे बरगद का एक छोटा-सा बीज अपने भीतर पूरा बरगद का पेड़ छुपाए रहता है, पर फल कोई नहीं दिखता।

चिन्तानलशिखादग्धं कोपाजगरचर्वितम् । कामाब्धिकल्लोलहतं विस्मृतात्मपितामहम् ॥ ४५ ॥

cintānalaśikhādagdhaṃ kopājagaracarvitam | kāmābdhikallolahataṃ vismṛtātmapitāmaham || 45 ||

Burnt by the tongues of flame of anxious worry, chewed up by the python of anger, battered by the waves of the ocean of lust, it has forgotten its own first source.

चिंता की आग की लपटों से जला हुआ, क्रोध के अजगर से चबाया हुआ, वासना के समुद्र की लहरों से पिटा हुआ, यह अपने ही मूल स्रोत को भूल चुका है।

मृगं यूथादिव भ्रष्टं शोकोपहतचेतनम् । पतङ्गकमिव ज्वालादग्धं विषयपावके ॥ ४६ ॥

mṛgaṃ yūthādiva bhraṣṭaṃ śokopahatacetanam | pataṅgakamiva jvālādagdhaṃ viṣayapāvake || 46 ||

Like a deer strayed from its herd, its awareness beaten down by grief; like a moth burnt in the flame, it is consumed in the fire of the senses.

अपने झुंड से भटके हुए हिरण की तरह, इसकी चेतना शोक से कुचली हुई है; आग में जले हुए पतंगे की तरह, यह इंद्रियों की आग में जल रहा है।

छिन्नमूलमिवाम्भोजं परमां म्लानिमागतम् । छिन्नाङ्गमात्मनः स्थानाद्विशेषासङ्गदुःस्थितम् ॥ ४७ ॥

chinnamūlamivāmbhojaṃ paramāṃ mlānimāgatam | chinnāṅgamātmanaḥ sthānādviśeṣāsaṅgaduḥsthitam || 47 ||

Like a lotus with its stem cut, it has withered away completely; torn from its own proper place, it stands unsteady and in distress because of the particular things it clings to.

जड़ से कटे हुए कमल की तरह, यह पूरी तरह मुरझा चुका है; अपनी ही जगह से उखड़ा हुआ, यह अपनी चिपकी हुई चीज़ों की वजह से डगमगाता और परेशान खड़ा है।

विषयादिषु मध्यस्थं चित्ररूपेषु शत्रुषु । दशास्वेतास्वनन्तासु लुठितं संकटास्विति ॥ ४८ ॥

viṣayādiṣu madhyasthaṃ citrarūpeṣu śatruṣu | daśāsvetāsvanantāsu luṭhitaṃ saṅkaṭāsviti || 48 ||

Caught in the middle of the senses and their objects, enemies wearing countless different forms, it tumbles about in these endless, cramped, and painful states.

इंद्रियों और उनके विषयों के बीच में फँसा हुआ, जो अनगिनत रंग-बिरंगे रूपों में दुश्मन हैं, यह इन अंतहीन, तंग और दुखभरी हालतों में लुढ़कता रहता है।

दुःखे निपतितं घोरे विहङ्गः सागरे यथा । स्वबन्धास्थं जगज्जाले शून्ये गन्धर्वपत्तने ॥ ४९ ॥

duḥkhe nipatitaṃ ghore vihaṅgaḥ sāgare yathā | svabandhāsthaṃ jagajjāle śūnye gandharvapattane || 49 ||

It has fallen into terrible suffering, like a bird dropped into the ocean; it sits held by its own bonds in the net of this world, a world as empty as a city in the sky.

यह भयानक दुख में गिरा हुआ है, जैसे कोई पंछी समुद्र में गिर पड़े; यह इस दुनिया के जाल में अपने ही बंधनों से बंधा बैठा है, एक ऐसी दुनिया जो आकाश के किसी शहर जितनी खाली है।

उह्यमानमनास्थाब्धौ मनो विषयविद्रुतम् । उद्धरामरसंकाश मातङ्गमिव कर्दमात् ॥ ५० ॥

uhyamānamanāsthābdhau mano viṣayavidrutam | uddharāmarasaṃkāśa mātaṅgamiva kardamāt || 50 ||

Rescue this mind, you who shine like the gods, it is being swept along in the ocean of unrest, melted away into the objects of the senses, like an elephant stuck in the mud.

इस मन को बचा लो, हे देवताओं जैसे तेजस्वी, यह बेचैनी के समुद्र में बहा जा रहा है, इंद्रियों के विषयों में घुल चुका है, जैसे कोई हाथी दलदल में फँसा हो।

बलीवर्दवदामग्नं मनो मदनपल्वले । आलूनशीर्णावयवं बलाद्राम समुद्धर ॥ ५१ ॥

balīvardavadāmagnaṃ mano madanapalvale | ālūnaśīrṇāvayaṃ balādrāma samuddhara || 51 ||

Its limbs torn and crushed, the mind lies sunk like a bullock in the swamp of lust. Rama, pull it out by force.

इसके अंग फटे और कुचले हुए हैं, यह मन किसी बैल की तरह वासना के दलदल में धँसा पड़ा है। राम, इसे ज़ोर लगाकर बाहर निकालो।

शुभाशुभप्रसरपराहताकृतौ ज्वलज्जरामरणविषादमूर्च्छिते । व्यथेह यस्य मनसि भो न जायते नराकृतिर्जगति स राम राक्षसः ॥ ५२ ॥

śubhāśubhaprasaraparāhatākṛtau jvalajjarāmaraṇaviṣādamūrcchite | vyatheha yasya manasi bho na jāyate narākṛtirjagati sa rāma rākṣasaḥ || 52 ||

Whoever's mind, though battered by the flow of good and bad, and though it faints in the blazing anguish of old age and death, feels no pain from this, that being, Rama, though shaped like a man, is truly a demon in this world.

जिस किसी का मन अच्छे-बुरे के इस बहाव से पिटकर भी, और बुढ़ापे तथा मृत्यु की जलती हुई पीड़ा में बेहोश होकर भी, इससे कोई दुख महसूस नहीं करता, वह इंसान, राम, दिखने में भले आदमी जैसा हो, असल में इस दुनिया में राक्षस है।