Sthiti, Chapter 18स्थिति प्रकरण · सर्ग १८

श्रीवसिष्ठ उवाचसर्वसंसृतिखण्डेषु भूतबीजकलात्मनःतन्मात्रप्रतिभासस्य प्रतिभासेन भिन्नता ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvācasarvasaṃsṛtikhaṇḍeṣu bhūtabījakalātmanaḥtanmātrapratibhāsasya pratibhāsena bhinnatā || 1 ||

Sri Vasishtha said, in every one of the countless parts of this whole round of worldly life, each part carrying within it a portion of the seed of the elements, the subtle element that appears there seems different from part to part, but that difference is only in how it looks, not in what it truly is.

श्री वशिष्ठ बोले, इस पूरे संसार चक्र के हर एक हिस्से में, जो तत्वों के बीज का एक अंश लिए हुए है, वहाँ जो सूक्ष्म तत्व दिखाई देता है, वह हर हिस्से में अलग जैसा लगता है, पर यह फ़र्क़ सिर्फ़ दिखने में है, असल में नहीं।

प्रवृत्तिर्वा निवृत्तिर्वा तन्मात्रावृत्तिपूर्वकम्सर्वस्य जीवजातस्य सुषुप्तत्वादनन्तरम् ॥ २ ॥

pravṛttirvā nivṛttirvā tanmātrāvṛttipūrvakamsarvasya jīvajātasya suṣuptatvādanantaram || 2 ||

For every living being, right after deep sleep, whether it becomes active or stays still, this only happens once the subtle element has returned.

हर जीव के लिए, गहरी नींद के तुरंत बाद, चाहे वह सक्रिय हो जाए या शांत रहे, यह तभी होता है जब सूक्ष्म तत्व फिर से लौट आता है।

प्रवृत्तिभाजो ये जीवास्ते तन्मात्रप्रदर्शिनःतन्मात्रैकतया सर्गान्मिथः पश्यन्ति कल्पितान् ॥ ३ ॥

pravṛttibhājo ye jīvāste tanmātrapradarśinaḥtanmātraikatayā sargānmithaḥ paśyanti kalpitān || 3 ||

Those living beings who become active are the ones who bring the subtle element into view. And because that subtle element is the same in all of them, they see each other's imagined worlds.

जो जीव सक्रिय हो जाते हैं, वही सूक्ष्म तत्व को प्रकट करते हैं। और चूँकि यह सूक्ष्म तत्व सबमें एक ही है, इसलिए वे एक दूसरे की कल्पना की हुई दुनिया को देख पाते हैं।

तन्मात्रैक्यप्रणालेन चित्राः सर्गजलाशयाःपरस्परं संमिलन्ति घनतां यान्ति चाभितः ॥ ४ ॥

tanmātraikyapraṇālena citrāḥ sargajalāśayāḥparasparaṃ saṃmilanti ghanatāṃ yānti cābhitaḥ || 4 ||

Through this one shared channel of the subtle element, the many different pools of creation flow into each other, and on every side they thicken into one solid mass.

सूक्ष्म तत्व की इस एक साझा धारा के ज़रिए, सृष्टि के अलग अलग जलाशय आपस में मिल जाते हैं, और चारों ओर से गाढ़े होकर एक ठोस रूप ले लेते हैं।

केचित्पृथक्स्थितिगताः पृथगेव लयं गताःकेचिन्मिथः संमिलिता जगद्गुञ्जा स्थिताक्षता ॥ ५ ॥

kecitpṛthaksthitigatāḥ pṛthageva layaṃ gatāḥkecinmithaḥ saṃmilitā jagadguñjā sthitākṣatā || 5 ||

Some of these stay apart from the start and dissolve apart, alone. Others mix together with each other and remain as whole, unbroken world bubbles.

इनमें से कुछ शुरू से ही अलग रहते हैं और अलग अलग ही लीन हो जाते हैं। कुछ आपस में मिल जाते हैं और एक साबुत, बिना टूटे हुए दुनिया के बुलबुले के रूप में बने रहते हैं।

जगद्रुञ्जासहस्राणि यत्रासंख्यान्यणावणौ। अपरस्परलग्नानि काननं ब्रह्म नाम तत् ॥ ६ ॥

jagadruñjāsahasrāṇi yatrāsaṃkhyānyaṇāvaṇau| aparaspiralagnāni kānanaṃ brahma nāma tat || 6 ||

In atom after atom there sit thousands upon thousands of these world bubbles, too many to count, never touching one another, and that whole gathering of them is what is called Brahman.

कण कण में हज़ारों हज़ार ऐसे दुनिया के बुलबुले बसे हैं, जिनकी गिनती नहीं हो सकती, और वे कभी एक दूसरे को नहीं छूते, उन सबका यह पूरा जमघट ही ब्रह्म कहलाता है।

मिथः संमिलनेनैता घनतां समुपागताः। यद्यद्यत्र यथा रूढं तत्तत्पश्यति नेतरत् ॥ ७ ॥

mithaḥ saṃmilanenaitā ghanatāṃ samupāgatāḥ| yadyadyatra yathā rūḍhaṃ tattatpaśyati netarat || 7 ||

By mixing into each other this way, these become dense and solid. And wherever something has become fixed as real, a person sees only that thing there, nothing else.

इस तरह आपस में मिलकर ये गाढ़े और ठोस बन जाते हैं। और जहाँ जो चीज़ पक्की सच्चाई की तरह जम चुकी है, वहाँ इंसान को सिर्फ़ वही चीज़ दिखती है, और कुछ नहीं।

वर्तमानं मनोराज्यं नैष्फल्यं समुपागता। सा कृत्तिर्मनसो ज्ञेया तस्य जीवपरम्परा ॥ ८ ॥

vartamānaṃ manorājyaṃ naiṣphalyaṃ samupāgatā| sā kṛttirmansaso jñeyā tasya jīvaparamparā || 8 ||

This present imagined world of the mind has stopped being fruitless, it has become real. Know that this is the mind's own making, the chain of living beings it produces.

मन की यह मौजूदा कल्पित दुनिया अब बेकार नहीं रही, यह असली बन चुकी है। जान लो कि यह मन की ही रचना है, और इसी से जीवों की यह कड़ी बनती है।

परस्परं संमिलतां सर्गाणां रूढभाविनाम्। देहसत्ता भृशं रूढा देहाभावस्तु विस्मृतिः ॥ ९ ॥

parasparaṃ saṃmilatāṃ sargāṇāṃ rūḍhabhāvinām| dehasattā bhṛśaṃ rūḍhā dehābhāvastu vismṛtiḥ || 9 ||

As these worlds mix into each other and settle into being fixed and real, the existence of the body becomes very deeply fixed as real. Not having a body, on the other hand, is simply forgotten.

जैसे जैसे ये दुनियाएँ आपस में मिलकर पक्की सच्चाई बनती जाती हैं, वैसे वैसे शरीर का होना बहुत गहराई से सच्चाई की तरह जम जाता है। और शरीर का न होना, बस भुला दिया जाता है।

देहत्वपरिरूढत्वाच्चिद्धेम्ना विस्मृतात्मना। मिथ्यानुभूताऽविद्या तु शुद्धा कटकतामिता ॥ १० ॥

dehatvaparirūḍhatvācciddhenā vismṛtātmanā| mithyānubhūtā'avidyā tu śuddhā kaṭakatāmitā || 10 ||

Because being a body has become so deeply fixed as real, the pure gold of consciousness forgets its own true self. This falsely felt thing we call ignorance, even though it is pure at its core, has simply taken the shape of a bangle, the way gold takes the shape of a bangle.

शरीर होने का यह भाव इतनी गहराई से जम चुका है कि चेतना का शुद्ध सोना अपने असली रूप को भूल जाता है। यह झूठा अनुभव, जिसे हम अज्ञान कहते हैं, भीतर से शुद्ध होते हुए भी, बस उसी तरह कंगन का आकार ले लेता है जैसे सोना कंगन का रूप ले लेता है।

सर्वेषां जीवराशीनामात्मावस्थात्रयं श्रितः । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्याख्यमत्र देहो न कारणम् ॥ १२ ॥

sarveṣāṃ jīvarāśīnāmātmāvasthātrayaṃ śritaḥ | jāgratsvapnasuṣuptyākhyamatra deho na kāraṇam || 12 ||

For every single living being, the true self rests in three states, called waking, dreaming, and deep sleep. Here, the body is not the cause of this.

हर एक जीव के लिए, असली आत्मा तीन अवस्थाओं में रहती है, जिन्हें जागृति, स्वप्न और गहरी नींद कहा जाता है। यहाँ शरीर इसका कारण नहीं है।

एवमात्मनि जीवत्वे सत्यवस्थात्रयात्मनि । नचाम्भसीव वीचित्वमस्मिन्कचति देहता ॥ १३ ॥

evamātmani jīvatve satyavasthātrayātmani | nacāmbhasīva vīcitvamasminkacati dehatā || 13 ||

So when the self takes the form of a living being, its whole nature is just these three states. Bodyhood does not stand out in it as something separate, just as being a wave does not stand out in water as something separate from the water.

इस तरह जब आत्मा जीव का रूप लेती है, तो उसकी पूरी प्रकृति बस यही तीन अवस्थाएँ हैं। इसमें शरीर होना अलग से कोई चीज़ नहीं दिखता, ठीक वैसे ही जैसे पानी में लहर होना पानी से अलग कोई चीज़ नहीं दिखती।

चित्कलापदमासाद्य सुषुप्तान्तपदस्थितम् । बुद्धो निवर्तेते जीवो मूढः सर्गे प्रवर्तते ॥ १४ ॥

citkalāpadamāsādya suṣuptāntapadasthitam | buddho nivartete jīvo mūḍhaḥ sarge pravartate || 14 ||

When a living being reaches this point, a mere trace of consciousness standing right at the edge just past deep sleep, the wise one stops there, while the ignorant one moves forward into the world.

जब कोई जीव इस बिंदु तक पहुँचता है, जो चेतना की बस एक हल्की झलक है और गहरी नींद के ठीक बाद की सीमा पर टिकी होती है, तो समझदार जीव वहीं रुक जाता है, जबकि नादान जीव आगे दुनिया में बढ़ जाता है।

यथा शुद्धः प्राणमरुत्परप्राणादिवेदनात् । वेत्ति वेद्यं मनोराज्यं तथा सर्गान्तराश्रयम् ॥ १५ ॥

yathā śuddhaḥ prāṇamārutparaprāṇādivedanāt | vetti vedyam manorājyaṃ tathā sargāntarāśrayam || 15 ||

Just as the pure self comes to know the mind's imagined world, a dream, by noticing the breath, the wind, and the other vital airs, in the same way it comes to know whatever rests inside a different world.

जिस तरह शुद्ध आत्मा साँस, वायु और बाकी प्राणों को महसूस करके मन की कल्पित दुनिया यानी सपने को जान लेती है, उसी तरह वह किसी और दुनिया के भीतर की चीज़ों को भी जान लेती है।

सर्वगत्वाच्चितः कश्चित्परसर्गेण नीयते । सर्गे सर्गे पृथग्रूपं सन्ति सर्गान्तराण्यपि ॥ १६ ॥

sarvagatvācchitaḥ kaścitparasargeṇa nīyate | sarge sarge pṛthagrūpaṃ santi sargāntarāṇyapi || 16 ||

Because consciousness is present everywhere, some part of it gets carried along by another being's world. Each world has its own separate form, and inside each world there are further worlds too.

चेतना हर जगह मौजूद होने के कारण, उसका कोई हिस्सा किसी और की दुनिया के साथ बह जाता है। हर दुनिया का अपना अलग रूप होता है, और हर दुनिया के भीतर आगे और भी दुनियाएँ होती हैं।

तेष्वप्यन्तस्थसर्गौघाः कदलीदलपीठवत् । सर्वसर्गान्तरादूरं पत्रपीवरवृत्तिमत् ॥ १७ ॥

teṣvapyantasthasargaughāḥ kadalīdalapīṭhavat | sarvasargāntarādūraṃ patrapīvaravṛttimat || 17 ||

Inside those worlds too, there are whole streams of further worlds, layered like the sheaths of a banana tree trunk, each one set far apart from all the others, yet each just as thick and solid as those very leaf layers.

उन दुनियाओं के भीतर भी, आगे कई दुनियाओं की धाराएँ होती हैं, जो केले के तने की परतों की तरह एक के भीतर एक जमी होती हैं, हर एक बाकी सबसे बहुत दूर होकर भी, उन्हीं पत्तों की तरह मोटी और ठोस होती है।

स्वभावशीतलं ब्रह्म कदलीदलमण्डपः । कदल्यामन्यता नास्ति यथा पत्रशतेष्वपि ॥ १८ ॥

svabhāvaśītalaṃ brahma kadalīdalamaṇḍapaḥ | kadalyāmanyatā nāsti yathā patraśateṣvapi || 18 ||

Brahman, cool and calm by its own nature, is like a whole pavilion built of banana tree leaf layers. In the banana tree there is no real difference from one layer to another, even when there are hundreds of leaves.

ब्रह्म, जो अपने स्वभाव से ही शीतल और शांत है, केले के तने की परतों से बने एक पूरे मंडप जैसा है। केले के तने में एक परत और दूसरी परत में कोई असली फ़र्क़ नहीं होता, चाहे उसमें सैकड़ों पत्ते क्यों न हों।

ब्रह्मतत्त्वेऽन्यता नास्ति तथा सर्गशतेष्वपि । बीजमेव रसात्फुल्लं भूत्वा बीजं पुनर्भवेत् ॥ १९ ॥

brahmatattve'nyatā nāsti tathā sargaśateṣvapi | bījameva rasātphullaṃ bhūtvā bījaṃ punarbhave || 19 ||

In the true nature of Brahman there is no real difference, and the same is true even among hundreds of worlds. It is like a seed, out of its own sap it grows into a full plant, and that plant again becomes a seed.

ब्रह्म के असली स्वरूप में कोई फ़र्क़ नहीं है, और यही बात सैकड़ों दुनियाओं के बीच भी सच है। यह ठीक एक बीज जैसा है, अपने ही रस से वह पूरा पौधा बनकर खिल उठता है, और वह पौधा फिर से बीज बन जाता है।

तथा ब्रह्म मनो भूत्वा बोधाद्ब्रह्म परं भवेत् । रसकारणकं बीजं फलभावेन जृम्भते ॥ २० ॥

tathā brahma mano bhūtvā bodhād brahma paraṃ bhavet | rasakāraṇakaṃ bījaṃ phalabhāvena jṛmbhate || 20 ||

In the same way, Brahman becomes the mind, and through awakening it becomes the highest Brahman once again. A seed, whose growth is caused by its own sap, unfolds itself into the shape of a fruit.

उसी तरह, ब्रह्म ही मन बन जाता है, और जागने पर वही फिर से परम ब्रह्म बन जाता है। जैसे एक बीज, जिसका बढ़ना उसके अपने ही रस से होता है, फैलकर फल का रूप ले लेता है।

ब्रह्मकारणको जीवो जगद्रूपेण जृम्भते । रसस्य कारणं किं स्यादिति वक्तुं न युज्यते ॥ २१ ॥

brahmakāraṇako jīvo jagadrūpeṇa jṛmbhate | rasasya kāraṇaṃ kiṃ syāditi vaktuṃ na yujyate || 21 ||

The living being, whose cause is Brahman, spreads out in the shape of the world, just as the fruit unfolds from the seed. But it makes no sense to ask what causes that first sap.

जीव, जिसका कारण ब्रह्म है, दुनिया के रूप में फैल जाता है, ठीक जैसे बीज से फल फैलता है। पर यह पूछना ठीक नहीं कि उस पहले रस का कारण क्या है।

ब्रह्मणः कारणं किं स्यादिति वक्तुं न युज्यते । स्वभावो निर्विशेषत्वात्परो वक्तुं न युज्यते ॥ २२ ॥

brahmaṇaḥ kāraṇaṃ kiṃ syāditi vaktuṃ na yujyate | svabhāvo nirviśeṣatvātparo vaktuṃ na yujyate || 22 ||

In the same way, it makes no sense to ask what causes Brahman itself. Since its very nature has no distinctions in it, it makes no sense to say that anything stands beyond it or above it.

उसी तरह, यह पूछना भी ठीक नहीं कि ब्रह्म का कारण क्या है। चूँकि उसका स्वभाव पूरी तरह निर्विशेष यानी बिना किसी भेद के है, इसलिए यह कहना भी ठीक नहीं कि उससे परे या ऊपर कुछ और है।

नाकारणे कारणादि परे वस्त्वादिकारणेविचारणीयः सारो हि किमसारविचारणैः ॥ २३ ॥

nākāraṇe kāraṇādi pare vastvādikāraṇevicāraṇīyaḥ sāro hi kimasāravicāraṇaiḥ || 23 ||

There is no point looking for a cause where there is none. What should truly be examined is the essence within that supreme thing which is the cause of everything. What use is there in examining things that have no essence at all?

जहाँ कोई कारण है ही नहीं, वहाँ कारण ढूँढ़ने का कोई मतलब नहीं। असली जाँच तो उस परम तत्व के भीतर के सार की होनी चाहिए, जो हर चीज़ का कारण है। जिन चीज़ों में कोई सार ही नहीं, उन्हें जाँचने से क्या फ़ायदा?

बीजं जहद्बीजवपुः फलीभूतं विलोक्यते । ब्रह्माजहन्निजवपुः फलं बीजे च संस्थितम् ॥ २४ ॥

bījaṃ jahadbījavapuḥ phalībhūtaṃ vilokyate | brahmājahannijavapuḥ phalaṃ bīje ca saṃsthitam || 24 ||

A seed gives up being a seed and is seen turning into a fruit. But Brahman never gives up its own true form, its fruit stays right there within the seed itself.

एक बीज अपना बीज होना छोड़कर फल के रूप में बदला हुआ दिखता है। पर ब्रह्म कभी अपना असली रूप नहीं छोड़ता, उसका फल तो बीज के भीतर ही टिका रहता है।

बीजस्याकृतिमत्सर्वं तेनानाकृतिमत्पदम्न युज्यते समीकर्तुं तस्मान्नास्त्युपमा शिवे ॥ २५ ॥

bījasyākṛtimatsarvaṃ tenānākṛtimatpadamna yujyate samīkartuṃ tasmānnāstyupamā śive || 25 ||

Everything about a seed has some shape. So that shapeless being cannot be matched with it. That is why there is no comparison for the pure, blessed reality.

बीज से जुड़ी हर चीज़ का एक न एक आकार होता है। इसलिए उस निराकार सत्ता की उससे बराबरी नहीं हो सकती। यही कारण है कि उस शुद्ध, कल्याणकारी सत्य के लिए कोई उपमा नहीं है।

स्वमेव जायतेऽस्वाभं न च तज्जायतेऽन्यदृक् । अतो न जातं नाजातं विद्धि ब्रह्म नभो जगत् ॥ २६ ॥

svameva jāyate'svābhaṃ na ca tajjāyate'nyadṛk | ato na jātaṃ nājātaṃ viddhi brahma nabho jagat || 26 ||

The self alone gives rise to something that does not look like itself, yet what is born is not really separate from it either. So know that Brahman, the sky, and this world are neither born nor unborn.

आत्मा खुद से ऐसी चीज़ पैदा करती है जो देखने में उससे अलग लगती है, फिर भी जो पैदा होता है वह उससे बिल्कुल अलग भी नहीं है। इसलिए जानो कि ब्रह्म, आकाश और यह जगत, न तो पैदा हुए हैं और न अजन्मे हैं।

दृश्यं पश्यन्स्वमात्मानं न द्रष्टा संप्रपश्यति । प्रपञ्चाक्रान्तसंवित्तेः कस्योदेति निजा स्थितिः ॥ २७ ॥

dṛśyaṃ paśyansvamātmānaṃ na draṣṭā saṃprapaśyati | prapañcākrāntasaṃvitteḥ kasyodeti nijā sthitiḥ || 27 ||

While looking at things, the seer does not see himself. When the mind is fully caught up in the world, whose own true state can ever show itself?

चीज़ों को देखते हुए, देखने वाला खुद को नहीं देखता। जब मन पूरी तरह जगत में उलझा हो, तो किसकी अपनी सच्ची स्थिति सामने आ सकती है?

मृगतृष्णाजलभ्रान्तौ सत्यां कैव विदग्धता । विदग्धतायां सत्यां तु कैवासौ मृगतृष्णिका ॥ २८ ॥

mṛgatṛṣṇājalabhrāntau satyāṃ kaiva vidagdhatā | vidagdhatāyāṃ satyāṃ tu kaivāsau mṛgatṛṣṇikā || 28 ||

When a person mistakes a mirage for water, where is his cleverness? But when there truly is cleverness, what is that mirage worth?

जब कोई मृगतृष्णा को पानी समझ बैठता है, तो उसकी समझदारी कहाँ रही? लेकिन जब सच्ची समझ हो, तो वह मृगतृष्णा फिर है ही क्या?

आकाशविशदो द्रष्टा सर्वाङ्गोऽपि न पश्यति । नेत्रं निजमिवात्मानं दृशीभूतमहो भ्रमः ॥ २९ ॥

ākāśaviśado draṣṭā sarvāṅgo'pi na paśyati | netraṃ nijamivātmānaṃ dṛśībhūtamaho bhramaḥ || 29 ||

The seer is as clear as the sky. Even with every part of a body, he does not really see - just as an eye cannot see itself. What a delusion, that he seems to turn into a thing that is seen!

देखने वाला आकाश जैसा निर्मल है। शरीर के सारे अंग होते हुए भी, वह असल में देखता नहीं - जैसे आँख खुद अपनी आँख को नहीं देख पाती। कैसा भ्रम है कि वह खुद एक दिखने वाली चीज़ बन जाता है!

आकाशविशदो द्रष्टा सर्वाङ्गोऽपि न पश्यति । तेषां निजमिवात्मानं दृशीभूतमिवाभ्रमः ॥ ३० ॥

ākāśaviśado draṣṭā sarvāṅgo'pi na paśyati | teṣāṃ nijamivātmānaṃ dṛśībhūtamivābhraṃaḥ || 30 ||

The seer is as clear as the sky. Even with every part of a body, he does not really see. But for those who understand this, even though their own self seems to turn into the world that is seen, there is no delusion in it.

देखने वाला आकाश जैसा निर्मल है। शरीर के सारे अंग होते हुए भी, वह असल में देखता नहीं। पर जो लोग यह समझते हैं, उनके लिए खुद का यह रूप दिखने वाले जगत जैसा लगने पर भी, इसमें कोई भ्रम नहीं है।

आकाशविशदं ब्रह्म यत्नेनापि न लभ्यते । दृश्ये दृश्यतया दृष्टे त्वस्य लाभः सुदूरतः ॥ ३१ ॥

ākāśaviśadaṃ brahma yatnenāpi na labhyate | dṛśye dṛśyatayā dṛṣṭe tvasyalābhaḥ sudūrataḥ || 31 ||

Brahman, clear as the sky, cannot be reached even by great effort. And if what is seen is looked at as nothing more than a thing seen, reaching Brahman stays far, far away.

आकाश जैसा निर्मल ब्रह्म बड़ी मेहनत करने पर भी नहीं मिलता। और अगर दिखने वाली चीज़ को सिर्फ एक दिखने वाली चीज़ मानकर देखा जाए, तो ब्रह्म को पाना बहुत दूर की बात बनी रहती है।

तादृग्भावस्वरूपेण विना यत्र न दृश्यतेतत्रापि दूरोदस्तैव द्रष्टुः सूक्ष्मस्य दृश्यता ॥ ३२ ॥

tādṛgbhāvasvarūpeṇa vinā yatra na dṛśyatetatrāpi dūrodastaiva draṣṭuḥ sūkṣmasya dṛśyatā || 32 ||

Nothing is ever seen unless it carries something of that same nature within it. Even so, the seer, who is very subtle, stays impossible to see; that remains a far-off thing.

बिना उस जैसी प्रकृति के कोई भी चीज़ कभी नहीं दिखती। फिर भी, देखने वाला जो बहुत सूक्ष्म है, वह दिखाई ही नहीं देता - यह बात दूर की ही बनी रहती है।

दृश्यं च दृश्यते तेन द्रष्टा राम न दृश्यतेद्रष्टैव संभवत्येको नतु दृश्यमिहास्ति हि ॥ ३३ ॥

dṛśyaṃ ca dṛśyate tena draṣṭā rāma na dṛśyatedraṣṭaiva saṃbhavatyeko natu dṛśyamihāsti hi || 33 ||

Because of that awareness, the thing that is seen gets seen, but the seer himself, Rama, is never seen. Only the seer truly exists, as the one; there is really no separate thing seen here at all.

उसी चेतना की वजह से दिखने वाली चीज़ दिखती है - पर हे राम, देखने वाला खुद कभी नहीं दिखता। असल में सिर्फ देखने वाला ही एक होकर मौजूद है; यहाँ कोई अलग दिखने वाली चीज़ है ही नहीं।

द्रष्टा सर्वात्मको दृश्ये स्थितश्चेत्कैव द्रष्टृतासर्वशक्तिमता राज्ञा यद्यत्संपद्यते यथा ॥ ३४ ॥

draṣṭā sarvātmako dṛśye sthitaścetkaiva draṣṭṛtāsarvaśaktimatā rājñā yadyatsaṃpadyate yathā || 34 ||

If the seer, who is the very self of everything, stays fixed inside the thing that is seen, then what does being a seer even mean? Think of it this way: for an all-powerful king, whatever happens, happens exactly as he wills it.

अगर देखने वाला, जो हर चीज़ का असली आत्मा है, दिखने वाली चीज़ के भीतर ही स्थिर होकर रह जाए, तो फिर देखने वाला होना का मतलब ही क्या बचा? इसे ऐसे समझो - एक सर्वशक्तिमान राजा के लिए जो कुछ भी होता है, वह ठीक वैसे ही होता है जैसा वह चाहता है।

तत्तथानुभवत्याशु स एवोदेति तत्तथायथा मधुरसोल्लासः खण्डो भवति भासुरः ॥ ३५ ॥

tattathānubhavatyāśu sa evodeti tattathāyathā madhurasollāsaḥ khaṇḍo bhavati bhāsuraḥ || 35 ||

He at once feels it in just that way; he himself rises up as that, in that way, just as the sweet taste of sugarcane juice itself turns into a shining lump of sugar candy.

वह उसे उसी रूप में तुरंत महसूस करता है; वह खुद उसी रूप में उठ खड़ा होता है - जैसे गन्ने के रस की मिठास खुद एक चमकीली शक्कर की डली बन जाती है।

रसतामजहच्चैव फलपुष्पलतोन्नतःचिदुल्लासस्तथा जीवो भूयो भवति देहकः ॥ ३६ ॥

rasatāmajahaccaiva phalapuṣpalatonnataḥcidullāsastathā jīvo bhūyo bhavati dehakaḥ || 36 ||

The sap, without ever losing its own nature as sap, rises up into fruit, flower, and vine. In the same way, the glow of consciousness, as the living self, turns once again into a body.

जैसे रस अपनी रस-प्रकृति को छोड़े बिना ही फल, फूल और बेल के रूप में उठ खड़ा होता है, वैसे ही चेतना का यह उल्लास जीव के रूप में एक बार फिर देह बन जाता है।

चिन्मात्रतां तामजहदेव दर्शनदृक्मयम् । अन्तःस्वानुभवश्चैव जगत्स्वप्नं प्रपश्यति ॥ ३७ ॥

cinmātratāṃ tāmajahadeva darśanadṛkmayam | antaḥsvānubhavaścaiva jagatsvapnaṃ prapaśyati || 37 ||

Without ever losing that state of being pure consciousness alone, it turns into seeing itself. And it is this inner experience alone that looks at the world as a dream.

शुद्ध चेतना मात्र होने की उस अवस्था को छोड़े बिना ही, वह देखने और दर्शन रूप बन जाती है। और यही भीतर का अपना अनुभव है, जो जगत को एक सपने की तरह देखता है।

अहंतादिरसे भौमे खण्डकत्वमिवात्मनि । नानाखण्डसहस्रौघैरद्वितीयैर्निजात्मनः ॥ ३८ ॥

ahaṃtādirase bhaume khaṇḍakatvamivātmani | nānākhaṇḍasahasraughairadvitīyairnijātmanaḥ || 38 ||

Just as sugarcane juice breaks into lumps of sugar candy, so within the self, the feeling of I arises broken into countless thousands of pieces of one's own single self, pieces that, in truth, are not really separate from each other.

जैसे गन्ने का रस टूटकर शक्कर की डलियों में बदल जाता है, वैसे ही आत्मा के भीतर मैं का भाव अपने ही एक आत्मा के हज़ारों टुकड़ों में बँटा हुआ दिखता है - जो टुकड़े असल में एक-दूसरे से अलग नहीं हैं।

यथोदेति रसो भौमश्चित्तथोदेत्यसंभ्रमम् । चिद्रसोल्लासवृक्षाणां कचतामात्मनात्मनि ॥ ३९ ॥

yathodeti raso bhaumaścittathodetyasaṃbhramam | cidrasollāsavṛkṣāṇāṃ kacatāmātmanātmani || 39 ||

Just as sap rises up from the earth, so consciousness rises up in that same easy, untroubled way. Among these trees that are consciousness's own sap and delight, it takes shape shining forth, by itself, within itself.

जैसे धरती से रस उठता है, वैसे ही चेतना भी उसी सहज, बिना उलझन के ढंग से उठती है। चेतना के अपने रस और आनंद रूपी इन पेड़ों में, वह खुद ही अपने भीतर चमकती हुई प्रकट होती है।

दृश्यशाखाशताड्यानामिह नान्तोऽवगम्यते । खण्डः प्रत्येकमेवायं यथा रसचमत्कृतिम् ॥ ४० ॥

dṛśyaśākhāśatāḍyānāmiha nānto'vagamyate | khaṇḍaḥ pratyekamevāyaṃ yathā rasacamatkṛtim || 40 ||

These are trees rich with hundreds of branches of visible things, and here their end cannot be found. Yet each single lump of candy, just like the rest, is a marvel made of that same sap.

ये पेड़ दिखने वाली चीज़ों की सैकड़ों शाखाओं से भरे हैं, और यहाँ इनका कोई अंत नहीं मिलता। फिर भी शक्कर की हर एक डली, बाकी सबकी तरह, उसी रस का एक चमत्कार है।

स्वादयत्येवमेषा चित्पृथक्पश्यति संस्थितिम् । या योदेति यथा यस्या जीवशक्तेः स्वसंसृतिः ॥ ४१ ॥

svādayatyevameṣā citpṛthakpaśyati saṃsthitim | yā yodeti yathā yasyā jīvaśakteḥ svasaṃsṛtiḥ || 41 ||

In this way this consciousness tastes each thing, seeing every state as separate. Whichever part of it rises, and in whatever way it rises, that becomes the own life-round of that living being's power.

इस तरह यह चेतना हर चीज़ को चखती है, और हर स्थिति को अलग-अलग करके देखती है। इसका जो भी अंश जिस रूप में उठता है, वही उस जीव-शक्ति का अपना जीवन-चक्र बन जाता है।

तां तां तथैति सा स्वात्मचिद्रूपभुवनस्थितिम् । जीवसंसृतयः काश्चिन्प्रमिलन्ति परस्परम् ॥ ४२ ॥

tāṃ tāṃ tathaiti sā svātmacidrūpabhuvanasthitim | jīvasaṃsṛtayaḥ kāścinpramilanti parasparam || 42 ||

In just that way, this consciousness reaches each and every state of a world made from its own self. Some of these life-journeys of different beings come to blend together with one another.

इसी तरह यह चेतना अपने ही स्वरूप से बने हर संसार जैसी स्थिति तक पहुँचती है। अलग-अलग जीवों के ये जीवन-चक्र कभी-कभी आपस में मिल भी जाते हैं।

स्वयं विहृत्य संसारे शाम्यन्ति चिरकालतः । सूक्ष्मया परया दृष्ट्या त्वं पश्य ज्ञानचेतसा ॥ ४३ ॥

svayaṃ vihṛtya saṃsāre śāmyanti cirakālataḥ | sūkṣmayā parayā dṛṣṭyā tvaṃ paśya jñānacetasā || 43 ||

After wandering on their own through this world for a very long time, they finally settle down and grow calm. You, look at this with a subtle, higher sight, with a mind full of true knowledge.

अपने आप संसार में बहुत लंबे समय तक भटकने के बाद, वे आखिरकार शांत हो जाते हैं। तुम इसे एक सूक्ष्म और श्रेष्ठ दृष्टि से, ज्ञान से भरे मन के साथ देखो।

जगज्वालसहस्राणि परमाण्वन्तरेष्वपि । चित्ते नभसि पाषाणे ज्वालायामनिले जले ॥ ४४ ॥

jagajvālasahasrāṇi paramāṇvantareṣvapi | citte nabhasi pāṣāṇe jvālāyāmanile jale || 44 ||

Thousands of blazing worlds exist even inside the smallest specks of matter, in the mind, in the sky, in stone, in a flame, in the wind, in water.

हज़ारों जलते हुए जगत सबसे छोटे कणों के भीतर भी मौजूद हैं - मन में, आकाश में, पत्थर में, आग की लपट में, हवा में, पानी में।

सन्ति संसारलक्षाणि तिले तैलमिवाखिले । सिद्धिमेति यदा चेतस्तदा जीवो भवेच्चितिः ॥ ४५ ॥

santi saṃsāralakṣāṇi tile tailamivākhile | siddhimeti yadā cetastadā jīvo bhaveccitiḥ || 45 ||

Hundreds of thousands of such worlds exist in everything, the way oil exists in a sesame seed. When the mind reaches full accomplishment, then the living self itself becomes pure consciousness.

हर चीज़ में लाखों संसार इसी तरह मौजूद हैं, जैसे तिल में तेल होता है। जब मन पूरी सिद्धि पा लेता है, तब जीव खुद शुद्ध चेतना बन जाता है।

शुद्धा च सा सर्वगता तेन तन्मेलनं मिथः । सर्वेषां पद्मजादीनां स्वसत्ताभ्रमरूपकः ॥ ४६ ॥

śuddhā ca sā sarvagatā tena tanmelanaṃ mithaḥ | sarveṣāṃ padmajādīnāṃ svasattābharamarūpakaḥ || 46 ||

That consciousness is pure and present everywhere; because of this, all things secretly blend into one another. The sense that everyone, from Brahma the creator down to the rest, has a separate existence of their own is really just a kind of delusion.

वह चेतना शुद्ध है और हर जगह मौजूद है; इसी वजह से सब चीज़ें आपस में गुप्त रूप से घुल-मिल जाती हैं। ब्रह्मा से लेकर बाकी सबके अलग-अलग अस्तित्व होने का भाव, असल में बस एक भ्रम है।

जगद्दीर्घमहास्वप्नः सोऽयमन्तः समुत्थितः । स्वप्नात्स्वप्नान्तरं यान्ति काश्चिद्भूतपरम्पराः ॥ ४७ ॥

jagaddīrghamahāsvapnaḥ so'yamantaḥ samutthitaḥ | svapnātsvapnāntaraṃ yānti kāścidbhūtaparamparāḥ || 47 ||

This world is one long, great dream, rising up from within. Some lines of living beings pass from one dream into yet another dream.

यह जगत एक लंबा, बहुत बड़ा सपना है, जो भीतर से ही उठ खड़ा हुआ है। कुछ जीवों की कड़ियाँ एक सपने से दूसरे सपने में जाती रहती हैं।

तेनोपलम्भः कुड्यादावसौ दृढतरः स्थितः । यद्यत्र चिद्भावयति तत्तत्राशु भवत्यलम् ॥ ४८ ॥

tenopalambhaḥ kuḍyādāvasau dṛḍhataraḥ sthitaḥ | yadyatra cidbhāvayati tattatrāśu bhavatyalam || 48 ||

Because of this, the feeling that things like a wall are completely real and solid stays very firm. Whatever the mind pictures, and wherever it pictures it, appears there at once, fully formed.

इसी वजह से दीवार जैसी चीज़ों के सच्चे और ठोस होने का एहसास बहुत पक्का बना रहता है। मन जो कुछ भी सोचे और जहां कहीं भी सोचे, वह वहां तुरंत, पूरी तरह से बन जाता है।

तया स्वप्नेऽपि यदृष्टं तत्काले सत्यमेव तत् । चिदणोरन्तरे सन्ति समस्तानुभवाणवः ॥ ४९ ॥

tayā svapne'pi yadṛṣṭaṃ tatkāle satyameva tat | cidaṇorantare santi samastānubhavāṇavaḥ || 49 ||

Even in a dream, whatever it sees is completely real at that moment. Inside one tiny particle of consciousness, all the tiny particles of experience exist.

सपने में भी वह जो कुछ देखता है, उस पल वह पूरी तरह सच होता है। चेतना के एक छोटे से कण के भीतर अनुभव के सारे कण मौजूद रहते हैं।

यथा बीजान्तरे पत्रलतापुष्पफलाणवः । परमाणुजगत्यन्तर्मन्ये चित्परमाणवः ॥ ५० ॥

yathā bījāntare patralatāpuṣpaphalāṇavaḥ | paramāṇujagatyantarmanye citparamāṇavaḥ || 50 ||

Just as a tiny seed already holds the leaf, the vine, the flower, and the fruit inside it, I think that inside a world made of tiny particles, there are particles of consciousness.

जैसे एक छोटे बीज के भीतर पत्ता, बेल, फूल और फल पहले से ही छिपे होते हैं, वैसे ही मुझे लगता है कि कणों से बने इस संसार के भीतर चेतना के कण होते हैं।

देशकालक्रियाद्रव्यैः स्वैरेवाणुभिरेव चित् । अणूननुभवत्यन्तरितराणि नसंभवात् ॥ ५१ ॥

deśakālakriyādravyaiḥ svair evāṇubhireva cit | aṇūnanubhavatyantaritarāṇi nasaṃbhavaāt || 51 ||

Consciousness feels things only through its own particles of place, time, action, and object. It never feels what belongs to another, because that cannot happen.

चेतना चीज़ों को सिर्फ़ अपने ही स्थान, समय, क्रिया और वस्तु के कणों के ज़रिए महसूस करती है। वह किसी दूसरे के कणों को कभी महसूस नहीं करती, क्योंकि ऐसा हो ही नहीं सकता।

स्वयं सर्गस्य कचितः स्वप्ने चिदणुखण्डकः । ब्रह्मादेः कीटनिष्ठस्य देहदृष्ट्यानुभावितः ॥ ५२ ॥

svayaṃ sargasya kacitaḥ svapne cidaṇukhaṇḍakaḥ | brahmādeḥ kīṭaniṣṭhasya dehadṛṣṭyānubhāvitaḥ || 52 ||

A tiny piece of that particle of consciousness itself glows within this dream we call creation. It is felt through whatever body it looks from, whether that body is the great Brahma's or a small worm's.

चेतना के उस कण का एक छोटा टुकड़ा इस सृष्टि रूपी सपने में खुद चमकता है। वह जिस भी शरीर से देखता है, उसी के हिसाब से महसूस करता है, चाहे वह ब्रह्मा जैसा बड़ा शरीर हो या कीड़े जैसा छोटा।

कचितं किंचिदेवेह वस्तुतस्तु न किंचन । स्वयं सत्यं स्वादयन्ते द्वैतं चित्परमाणवः ॥ ५३ ॥

kacitaṃ kiṃcideveha vastutastu na kiṃcana | svayaṃ satyaṃ svādayante dvaitaṃ citparamāṇavaḥ || 53 ||

What shows up here looks like something, but in truth it is nothing at all. The tiny particles of consciousness are themselves real, yet they taste this as if it were two things, a seer and a seen.

यहां जो कुछ दिखता है, वह कुछ लगता तो है, पर असल में कुछ भी नहीं है। चेतना के कण खुद तो सच्चे हैं, फिर भी वे इसे दो चीज़ों जैसा महसूस करते हैं, एक देखने वाला और एक दिखने वाला।

स्वयं प्रकचति स्फारदेहश्चिदणुखण्डकः । नेत्रादिकुसुमद्वारैः संविदामोदमुद्गिरन् ॥ ५४ ॥

svayaṃ prakacati sphāradehaścidaṇukhaṇḍakaḥ | netrādikusumadvāraiḥ saṃvidāmōdamudgiran || 54 ||

That tiny piece of consciousness shines on its own, its form spreads out wide, and through doorways like flowers, the eyes and the other senses, it lets out the fragrance of its own awareness.

चेतना का वह टुकड़ा खुद-ब-खुद चमकता है, उसका रूप फैल जाता है, और आंख जैसे फूल-रूपी द्वारों से वह अपनी चेतना की खुशबू फैलाता है।

संपश्यतितरां कश्चिद्वहीरूपेण चिद्धटः । सर्वगत्वादनाशित्वादृश्यबीजस्य वै चितेः ॥ ५५ ॥

saṃpaśyatitarāṃ kaścidvahīrūpeṇa ciddhaṭaḥ | sarvagatvādanāśitvādṛśyabījasya vai citeḥ || 55 ||

Because consciousness, the seed of everything that is seen, reaches everywhere and is never destroyed, a single vessel of consciousness sees, very clearly, in the form of an outer world.

चूंकि चेतना, जो हर दिखने वाली चीज़ का बीज है, हर जगह मौजूद है और कभी नष्ट नहीं होती, इसलिए चेतना का एक घड़ा यानी एक मन बाहरी संसार के रूप में बहुत साफ़-साफ़ देखता है।

अन्तरेवाखिलं कश्चित्पश्यत्यविमलं जगत् । तत्रातिकालकलनादुन्मज्जति निमज्जति ॥ ५६ ॥

antarevākhilaṃ kaścitpaśyatyavimalaṃ jagat | tatrātikālakalanādunmajjati nimajjati || 56 ||

Someone sees this whole, unclean world only within himself. There, as long stretches of time pass, it rises up and sinks down, again and again.

कोई एक अपने भीतर ही यह पूरा मैला संसार देखता है। वहां लंबे समय के बीतने से यह बार-बार कभी उभरता है, कभी डूब जाता है।

स्वप्नात्स्वप्नान्तरं तत्र तथा पश्यन्पुनःपुनः । मिथ्या वटेषु लुठति शिलेव शिखरच्युता ॥ ५७ ॥

svapnātsvapnāntaraṃ tatra tathā paśyanpunaḥpunaḥ | mithyā vaṭeṣu luṭhati śileva śikharacyutā || 57 ||

Seeing again and again like this, moving from one dream into another dream, it tumbles about, unreal, among spreading banyan trees, like a boulder that has broken loose and fallen from a mountain peak.

इस तरह बार-बार एक सपने से दूसरे सपने में देखते हुए, यह फैले हुए बरगद के पेड़ों के बीच झूठ-मूठ लुढ़कता रहता है, जैसे कोई चट्टान पहाड़ की चोटी से टूटकर लुढ़क रही हो।

केचित्संमिलिताः केचिदात्मन्येवाभ्रमे स्थिताः । मग्नाः स्वसंवित्प्रसरे स्फुरन्तो देहखण्डकाः ॥ ५८ ॥

kecitsaṃmilitāḥ kecidātmanyevābhraṃe sthitāḥ | magnāḥ svasaṃvitprasare sphuranto dehakhaṇḍakāḥ || 58 ||

Some of these little body fragments mix together with others; some stay alone, lost in their own confusion. Flickering into being, they are all sunk inside the spread of their own awareness.

शरीर के ये छोटे-छोटे टुकड़े कभी आपस में मिल जाते हैं, कभी अकेले अपनी ही उलझन में खोए रहते हैं। चमकते हुए ये टुकड़े असल में अपनी ही चेतना के फैलाव में डूबे रहते हैं।

स्वयमन्तः प्रपश्यन्ति ये जगज्जीवविभ्रमम् । तैस्तैः कैश्चित्ततं दृश्यमसत्स्वप्नवदाश्रितम् ॥ ५९ ॥

svayamantaḥ prapaśyanti ye jagajjīvavibhramam | taiḥtaiḥ kaiścittataṃ dṛśyamasatsvapnavadāśritam || 59 ||

Those who see within themselves this whirl of world and living being, through each of them the visible world spreads out, and it is unreal, resting on nothing, just like a dream.

जो अपने भीतर ही संसार और जीव के इस भ्रम को देखते हैं, उन्हीं में से हर एक के ज़रिए यह दिखने वाला संसार फैलता है, और यह सपने की तरह झूठा और बिना आधार का है।

सर्वात्मत्वात्स्वभावस्य तद्दृश्यं सत्यमात्मनि । सर्वगं विद्यते यत्र तत्र सर्वमुदेति हि ॥ ६० ॥

sarvātmatvātsvabhāvasya taddṛśyaṃ satyamātmani | sarvagaṃ vidyate yatra tatra sarvamudeti hi || 60 ||

Since its true nature is the very self of everything, this visible world is real within the self. Wherever this all-reaching awareness is present, everything indeed arises there.

क्योंकि इसका असली स्वभाव सबका आत्मा होना है, इसलिए यह दिखने वाला संसार आत्मा के भीतर सच्चा है। जहां कहीं भी यह सब जगह मौजूद चेतना है, वहीं सब कुछ पैदा होता है।

जीवान्तः प्रतिभासस्य सर्वस्य पुनरन्तरे । जीवखण्ड उदेत्युच्चैस्तस्यान्तरितरोऽपि च ॥ ६१ ॥

jīvāntaḥ pratibhāsasya sarvasya punarantare | jīvakhaṇḍa udetyuccais tasyāntaritaro’pi ca || 61 ||

Inside one living being, within each thing it perceives, another fragment of a living being clearly rises up. And inside that one too, still another one appears.

एक जीव के भीतर, उसे दिखने वाली हर चीज़ के भीतर, जीव का एक और टुकड़ा साफ़ उभर आता है। और उसके भीतर भी एक और टुकड़ा प्रकट हो जाता है।

जीवान्तर्जायते जीवस्तस्यान्तरपि जीवकः । सर्वत्र रम्भादलवज्जीवो जीवान्तरेव हि ॥ ६२ ॥

jīvāntarjāyate jīvastasyāntarapi jīvakaḥ | sarvatra rambhādalavajjīvo jīvāntareva hi || 62 ||

Inside one living being, another living being is born, and inside that one, yet another. It is everywhere like the layers of a banana tree trunk, peel one away and there is just another layer, a living being is always found only inside another living being.

एक जीव के भीतर दूसरा जीव जन्म लेता है, और उसके भीतर भी एक और जीव। यह हर जगह केले के तने की परतों जैसा है, एक परत हटाओ तो नीचे बस एक और परत मिलती है, जीव हमेशा किसी दूसरे जीव के ही भीतर मिलता है।

दृश्यबुद्धिपरावृत्तौ सममेतदनन्तरम् । हेम्नीव कटकादित्वं परिज्ञातं विनश्यति ॥ ६३ ॥

dṛśyabuddhiparāvṛttau samametadanantaram | hemnīva kaṭakāditvaṃ parijñātaṃ vinaśyati || 63 ||

The moment the mind's view turns back from seeing this world as something separate and real, this whole appearance vanishes at once, just as the name bracelet for a piece of gold vanishes the moment you clearly recognise it as simply gold.

जिस पल मन का यह नज़रिया पलट जाता है कि दिखने वाली चीज़ अलग और सच्ची है, उसी पल यह सारा दृश्य मिट जाता है, ठीक वैसे ही जैसे सोने के गहने को जब साफ़-साफ़ पहचान लिया जाए कि यह तो बस सोना है, तो उसका कंगन नाम मिट जाता है।

विचारो यस्य नोदेति कोऽहं किमिदमित्यलम् । तस्यान्तर्न विमुक्तोऽसौ दीर्घो जीवज्वरभ्रमः ॥ ६४ ॥

vicāro yasya nōdēti kō'haṃ kimidamityalam | tasyāntarn na vimuktō'sau dīrghō jīvajvarabhramaḥ || 64 ||

If someone never truly asks who am I, what is this, then inside him this long fever of feeling like a small separate self never goes away.

जिस किसी के मन में यह सवाल ठीक से नहीं उठता कि मैं कौन हूं, यह क्या है, उसके भीतर से खुद को एक अलग, सीमित जीव मानने वाला यह लंबा बुखार जैसा भ्रम कभी नहीं जाता।

विचारः सफलस्तस्य विज्ञेयो यस्य सन्मतेः । दिनानुदिनमायाति तानवं भोगगृध्रता ॥ ६५ ॥

vicāraḥ saphalastasya vijñeyō yasya sanmateḥ | dinānudinamāyāti tānavaṃ bhōgagṛdhratā || 65 ||

You can know that someone's search is bearing fruit, and that his mind is turning good, when his hunger for pleasures grows thinner, day by day.

यह तब समझ लो कि किसी की यह खोज सफल हो रही है और उसका मन अच्छा बनता जा रहा है, जब उसकी भोग-विलास की लालच दिन-ब-दिन कम होती जाए।

यथा देहोपयुक्तं हि करोत्यारोग्यमौषधम् । तथेन्द्रियजयेऽभ्यस्ते विवेकः फलितो भवेत् ॥ ६६ ॥

yathā dēhōpayuktaṃ hi karōtyārōgyamauṣadhaṃ | tathēndriyajayē'bhyastē vivēkaḥ phalitō bhavēt || 66 ||

Just as medicine, when used the right way on the body, brings good health, in the same way, when you practice controlling your senses, your power to tell right from wrong begins to bear fruit.

जैसे दवा को शरीर पर सही तरीके से इस्तेमाल करने पर वह सेहत देती है, वैसे ही जब इंद्रियों पर काबू पाने का अभ्यास किया जाता है, तो सही-गलत परखने की समझ फल देने लगती है।

विवेकोऽस्ति वचस्येव चित्रेऽग्निरिव भास्वरः । यस्य तेनापरित्यक्ता दुःखायैवाविवेकिता ॥ ६७ ॥

viveko'sti vacasyeva citre'gniriva bhāsvaraḥ | yasya tenāparityaktā duḥkhāyaivāvivekitā || 67 ||

For some people, understanding lives only in their words, like a fire painted in a picture, it looks bright but gives no warmth. Such a person never actually lets go of his lack of understanding, and it stays with him only to cause him suffering.

कुछ लोगों की समझ सिर्फ़ बातों में ही रहती है, जैसे किसी तस्वीर में बनी आग चमकती तो है पर गर्मी नहीं देती। ऐसा इंसान अपनी नासमझी को कभी सच में नहीं छोड़ पाता, और यह नासमझी उसे बस दुख ही देती रहती है।

यथा स्पर्शेन पवनः सत्तामायाति नो गिरा । तथेच्छातानवेनैव विवेकोऽस्य विबुध्यते ॥ ६८ ॥

yathā sparśena pavanaḥ sattāmāyāti no girā | tathecchātānavenaiva viveko'sya vibudhyate || 68 ||

Just as you know the wind is real by feeling it, not just by talking about it, in the same way, someone's understanding is known to be real only when his desires actually grow thinner.

जैसे हवा के होने का पता उसे छूकर और महसूस करके चलता है, सिर्फ़ बातों से नहीं, वैसे ही किसी की समझ सच्ची है या नहीं, यह तभी पता चलता है जब उसकी इच्छाएं वाकई कम होती जाएं।

चित्रामृतं नामृतमेव विद्धि चित्रानलं नानलमेव विद्धि । चित्राङ्गना नूनमनङ्गनेति वाचा विवेकस्त्वविवेक एव ॥ ६९ ॥

citrāmṛtaṃ nāmṛtameva viddhi citrānalaṃ nānalameva viddhi | citrāṅganā nūnamanaṅganeti vācā vivekastvaviveka eva || 69 ||

Know this: nectar painted in a picture is not real nectar. Fire painted in a picture is not real fire. A woman painted in a picture is surely not a real woman. In the same way, understanding that lives only in words is really no understanding at all.

यह समझ लो, तस्वीर में बना अमृत असली अमृत नहीं होता। तस्वीर में बनी आग असली आग नहीं होती। तस्वीर में बनी स्त्री सच में स्त्री नहीं होती। ठीक वैसे ही, जो समझ सिर्फ़ बातों में रहती है, वह असल में समझ है ही नहीं।

पूर्वं विवेकेन तनुत्वमेति रागोऽथ वैरं च समूलमेव । पश्चात्परिक्षीयत एव यत्नः स पावनो यत्र विवेकितास्ति ॥ ७० ॥

pūrvaṃ vivekena tanutvameti rāgo'tha vairaṃ ca samūlameva | paścātparikṣīyata eva yatnaḥ sa pāvano yatra vivekitāsti || 70 ||

First, through right understanding, both attachment and hatred grow thin, right down to their root. After that, even the effort to keep trying grows less and less. Wherever this understanding is, everything there becomes pure.

पहले सही समझ आने से लगाव और नफ़रत, दोनों जड़ से ही पतले पड़ने लगते हैं। उसके बाद कोशिश करने की ज़रूरत भी धीरे-धीरे कम होती जाती है। जहां भी यह समझ होती है, वहां सब कुछ पवित्र हो जाता है।