Utpatti, Chapter 122उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग १२२

श्रीवसिष्ठ उवाच । प्रथमं जातमात्रेण पुंसा किंचिद्विकसितबुद्धिनैव सत्संगमपरेण भवितव्यम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | prathamaṃ jātamātreṇa puṃsā kiṃcidvikasitabuddhināiva satsaṃgamapareṇa bhavitavyam || 1 ||

Vasishtha said. As soon as a man is born, once his understanding has opened even a little, he must devote himself to keeping company with good people.

वसिष्ठ जी ने कहा। आदमी के जन्म लेते ही, जैसे ही उसकी बुद्धि थोड़ी सी खुलती है, उसे अच्छे लोगों की संगति में लग जाना चाहिए।

अनवरतप्रवाहपतितोऽयमविद्यानदीनिवहः शास्त्रसज्जनसंपर्कादृते न तरितुं शक्यते ॥ २ ॥

anavaratapravāhapatito'yamavidyānadīnivahaḥ śāstrasajjanasamparkādrte na tarituṃ śakyate || 2 ||

This flood of ignorance, an unceasing river always pouring down, cannot be crossed except by contact with scripture and good people.

अज्ञान की यह नदी, जो लगातार बिना रुके बहती रहती है, शास्त्र और अच्छे लोगों के साथ के बिना पार नहीं की जा सकती।

तेन विवेकतः पुरुषस्य हेयोपादेयविचार उप जायते ॥ ३ ॥

tena vivekatḥ puruṣasya heyo'pādeyavicāra upa jāyate || 3 ||

Because of that company, a man's power of judgment awakens, and he begins to think about what to reject and what to accept.

उस संगति से आदमी में विवेक जागता है, और वह सोचने लगता है कि क्या छोड़ना है और क्या अपनाना है।

तदासौ शुभेच्छाभिधां विवेकभुवमापतितो भवति ॥ ४ ॥

tadāsau śubhecchābhidhāṃ vivekabhuvamāpatito bhavati || 4 ||

Then he reaches the stage of discrimination called the good wish.

फिर वह विवेक की उस अवस्था में पहुँचता है जिसे शुभेच्छा कहते हैं।

सत्यं भावय तेन त्वं मा मोहमनुभावय निरिच्छस्यात्मनो नेच्छा काचिदप्यनघाकृतेः ॥ ५ ॥

satyaṃ bhāvaya tena tvaṃ mā mohamanubhāvayaniricchasyātmano necchā kācidapyanaghākṛteḥ || 5 ||

So dwell on what is true, do not dwell on delusion. The self has no desire and its nature is spotless; it has no desire of any kind.

इसलिए सत्य का चिंतन करो, भ्रम में मत पड़ो। आत्मा में कोई इच्छा नहीं होती, वह निर्मल स्वभाव वाली है; उसमें किसी भी तरह की कोई इच्छा नहीं है।

सम्यग्ज्ञानेनासम्यग्वासनां त्यजतः संस्मारभावनातो मनस्तनुतामेति ॥ ६ ॥

samyagjñānena asamygvāsanāṃ tyajataḥ saṃsmārabhāvanāto manastanutāmeti || 6 ||

For one who gives up wrong desires through right knowledge, and keeps dwelling on remembering the truth, the mind grows thin.

जो सही ज्ञान से गलत वासनाओं को छोड़ देता है, और सच्चाई को बार-बार याद करता रहता है, उसका मन पतला हो जाता है।

तेन तनुमानसां नाम विवेकभूमिमवतीर्णो भवति ॥ ७ ॥

tena tanumānasāṃ nāma vivekabhūmimavatīrṇo bhavati || 7 ||

Because of that, he enters the stage of discrimination called thin-mind.

इससे वह विवेक की उस अवस्था में उतरता है जिसे तनुमानसा यानी पतला मन कहते हैं।

यदैव योगिनः सम्यग्ज्ञानोदयस्तदैव सत्त्वापत्तिः ॥ ८ ॥

yadaiva yoginaḥ samyagjñānodayastadaiva sattvāpattiḥ || 8 ||

The moment right knowledge dawns in the yogi, at that same moment he attains purity of being.

योगी में जैसे ही सही ज्ञान का उदय होता है, उसी क्षण उसे सत्त्व यानी शुद्ध भाव की प्राप्ति होती है।

तद्वशाद्वासना तनुतां गता यदा तदैवासावसंसक्त इत्युच्यते कर्मफलेन न बध्यत इति ॥ ९ ॥

tadvāśād vāsanā tanutāṃ gatā yadā tadaivāsāvasaṃsakta ityucyate karmaphalena na badhyata iti || 9 ||

Under the power of that, when his desires grow thin, he is then called unattached — that is, he is not bound by the fruit of his actions.

उसके प्रभाव से जब वासनाएँ पतली हो जाती हैं, तब उसे असंसक्त यानी अलिप्त कहा जाता है, यानी वह अपने कर्मों के फल से नहीं बंधता।

अथ तानववशादसत्ये भावनातानवमभ्यस्यति ॥ १० ॥

atha tānavavāśād asatye bhāvanātānavamabhyasyati || 10 ||

Then, because of that thinning, he practices making his attention to unreal things even thinner.

फिर उस पतलेपन के कारण, वह असत्य चीज़ों की ओर अपने ध्यान को और भी पतला करने का अभ्यास करता है।

यावन्न कुर्वन्नपि व्यवहरन्नप्यसत्येषु संसारवस्तुषु स्थितोऽपि स्वात्मन्येव क्षीणमनस्त्वादभ्यासवशाद्बाह्यं वस्तु कुर्वन्नपि न पश्यति नालम्बनेन सेवते नाभिध्यायति तनुवासनत्वाच्च केवलं मूढः सुप्तप्रबुद्ध इव कर्तव्यं करोति ॥ ११ ॥

yāvanna kurvannapi vyavaharannapyasatyeṣu saṃsāravastuṣu sthito'pi svātmanyeva kṣīṇamanastvādabhyāsavaśādbāhyaṃ vastu kurvannapi na paśyati nālambanena sevate nābhidhyāyati tanuvāsanatvācca kevalaṃ mūḍhaḥ suptaprabuddha iva kartavyaṃ karoti || 11 ||

Even while he acts, even while he deals with the world, even while placed among the unreal things of ordinary life, he stays only in his own self. Because his mind has grown thin through this practice, even when he does some outer thing, he does not really see it, does not lean on it, does not dwell on it in his mind. Because his desires have grown thin, he simply does what needs to be done, plainly, like someone who is half asleep and half awake.

यद्यपि वह कुछ करता भी है, दुनिया के काम-काज में लगा भी रहता है, और असत्य सांसारिक चीज़ों के बीच रहता भी है, फिर भी वह केवल अपनी आत्मा में ही टिका रहता है। अभ्यास के कारण उसका मन इतना पतला हो चुका होता है कि बाहर की कोई चीज़ करते हुए भी वह उसे ठीक से देखता नहीं, न उसका सहारा लेता है, न उसके बारे में सोचता है। और वासनाएँ पतली होने के कारण वह बस अपना काम करता है, सीधे-सादे ढंग से, जैसे कोई आधा सोया, आधा जागा हुआ आदमी।

तनुभावितमनस्कस्तेन योगभूमिकां भावनामधिरूढः ॥ १२ ॥

tanubhāvitamanaskastena yogabhūmikāṃ bhāvanāmadhirūḍhaḥ || 12 ||

With his mind made thin by that practice, he rises to the yoga stage called bhavana, meaning contemplation.

इस अभ्यास से मन के पतले हो जाने पर, वह योग की उस अवस्था में पहुँचता है जिसे भावना कहते हैं।

इत्यन्तर्लीनचित्तः कतिचित्संवत्सरानभ्यस्य सर्वथैव कुर्वन्नपि बाह्यपदार्थान्भावनां त्यजति तुर्यात्मा भवति ततो जीवन्मुक्त इत्युच्यते ॥ १३ ॥

ityantarlīnacittaḥ katichitsaṃvatsarānabhyasya sarvathaiva kurvannapi bāhyapadārthānbhāvanāṃ tyajati turyātmā bhavati tato jīvanmukta ityucyate || 13 ||

In this way, with his mind absorbed within, and after practicing for a few years, even while he goes on doing outer things in every way, he drops all thought of outer objects. He becomes one whose true state is the fourth, beyond the other three, and from then on he is called liberated while still alive.

इस तरह मन भीतर ही लीन रहते हुए, कुछ वर्षों तक अभ्यास करने के बाद, बाहर के सारे काम करते हुए भी वह बाहरी चीज़ों के विचार को छोड़ देता है। वह तुरीय, यानी चौथी अवस्था वाला बन जाता है, और तभी से उसे जीवनमुक्त कहा जाता है।

नाभिनन्दति संप्राप्तं नाप्राप्तमभिशोचति । केवलं विगताशङ्कं संप्राप्तमनुवर्तते ॥ १४ ॥

nābhinandati saṃprāptaṃ nāprāptamabhiśocati | kevalaṃ vigatāśaṅkaṃ saṃprāptamanuvartate || 14 ||

He does not feel joy over what he gets, and does not feel sorrow over what he does not get. Free of all fear, he simply goes along with whatever comes to him.

जो मिल जाए उस पर वह खुश नहीं होता, जो न मिले उस पर दुखी नहीं होता। वह बिना किसी डर के, जो भी सामने आए बस उसी के अनुसार चलता रहता है।

त्वयापि राघव ज्ञातं ज्ञातव्यमखिलान्तरम् । ननु ते सर्वकार्येभ्यो वासना तनुतां गता ॥ १५ ॥

tvayāpi rāghava jñātaṃ jñātavyamakhilāntaram | nanu te sarvakāryebhyo vāsanā tanutāṃ gatā || 15 ||

You too, Raghava, have now known everything within that needs to be known. Surely, for you, the desire attached to all actions has grown thin.

हे राघव, तुमने भी भीतर की वह सारी बात जान ली है जो जाननी चाहिए थी। निश्चय ही तुम्हारी हर काम के प्रति वासना पतली हो चुकी है।

शरीरातीतवृत्तिस्त्वं शरीरस्थोऽथवा भव । मागाः शोकं च हर्षं त्वं त्वमात्मा विगतामयः ॥ १६ ॥

śarīrātītavṛttistvaṃ śarīrastho'thavā bhava | māgāḥ śokaṃ ca harṣaṃ tvaṃ tvamātmā vigatāmayaḥ || 16 ||

Whether your existence is beyond the body, or you remain living in the body, do not fall into sorrow or joy. You are the self, free from all illness.

चाहे तुम्हारी स्थिति शरीर से परे हो, या तुम शरीर में ही टिके रहो, न शोक में जाओ न हर्ष में। तुम आत्मा हो, हर रोग-दोष से मुक्त।

त्वय्यात्मनि सिते स्वच्छे सर्वगे सर्वदोदिते । कुतो दुःखसुखे राम कुतो मरणजन्मनी ॥ १७ ॥

tvayyātmani site svacche sarvage sarvadodite | kuto duḥkhasukhe rāma kuto maraṇajanmanī || 17 ||

In you, the self — pure, clear, spread everywhere, always shining — where is there any sorrow or happiness, Rama? Where is there any death or birth?

तुम में, जो आत्मा हो — शुद्ध, निर्मल, सब जगह फैला हुआ, हमेशा प्रकाशमान — हे राम, वहाँ दुख या सुख कहाँ? वहाँ मृत्यु या जन्म कहाँ?

अबन्धुरपि कस्मात्त्वं बन्धुदुःखानि शोचसि । अद्वितीये स्थिते ह्यस्मिन्बान्धवाः क इवात्मनि ॥ १८ ॥

abandhurapi kasmāttvaṃ bandhuduḥkhāni śocasi | advitīye sthite hyasminbāndhavāḥ ka ivātmani || 18 ||

You have no kin at all — so why do you grieve over the sorrows of kinsmen? When this self stands alone, with nothing besides it, what kinsmen could there be in it?

तुम्हारा वास्तव में कोई सगा-संबंधी है ही नहीं, फिर तुम रिश्तेदारों के दुखों पर शोक क्यों करते हो? जब यह आत्मा अकेली है और इसके सिवा कुछ और है ही नहीं, तो इसमें कोई रिश्तेदार कैसे हो सकता है?

दृश्यते केवले देहे परमाणुचयः परम् । देशकालान्यतापत्तेर्नात्मोदेति न लीयते ॥ १९ ॥

dṛśyate kevale dehe paramāṇucayaḥ param | deśakālānyatāpatter nātmōdeti na līyatē || 19 ||

In the body all that is seen is just a heap of tiny particles, because place and time keep changing. The self never arises and never dissolves.

शरीर में जो कुछ दिखता है वह बस परमाणुओं का ढेर है, क्योंकि जगह और समय बदलते रहते हैं। आत्मा न कभी पैदा होती है, न कभी नष्ट होती है।

अविनाशोऽपि कस्मात्त्वं विनश्यामीति शोचसि । अमृत्युवसतौ स्वच्छे विनाशः क इवात्मनि ॥ २० ॥

avināśo'pi kasmāttvaṃ vinaśyāmīti śocasi | amṛtyuvasatau svacche vināśaḥ ka ivātmani || 20 ||

You cannot be destroyed at all, so why do you grieve thinking, I am dying? In this clear dwelling that knows no death, what destruction could there be for the self?

तुम कभी नष्ट ही नहीं हो सकते, फिर यह सोचकर दुखी क्यों होते हो कि मैं मर रहा हूँ? इस निर्मल जगह में जहाँ मृत्यु है ही नहीं, आत्मा का नाश कैसे हो सकता है?

घटे कपालतां याते घटाकाशो न नश्यति । यथा तथा शरीरेऽस्मिन्नष्टेऽपि न विनश्यति ॥ २१ ॥

ghaṭe kapālatāṃ yāte ghaṭākāśo na naśyati | yathā tathā śarīre'sminnaṣṭe'pi na vinaśyati || 21 ||

When a clay pot breaks into pieces, the space that was inside the pot does not get destroyed. In the same way, even when this body is destroyed, the self is not destroyed.

जब घड़ा टूटकर टुकड़े-टुकड़े हो जाता है, तो घड़े के अंदर की जगह नष्ट नहीं होती। उसी तरह, यह शरीर नष्ट हो जाने पर भी आत्मा नष्ट नहीं होती।

मृगतृष्णातरङ्गिण्यां क्षीणायामातपो यथा । न नश्यति तथा देहे नष्टे नात्मा विनश्यति ॥ २२ ॥

mṛgatṛṣṇātaraṅgiṇyāṃ kṣīṇāyāmātapo yathā | na naśyati tathā dehe naṣṭe nātmā vinaśyati || 22 ||

As when the river of a mirage vanishes, the sunlight that seemed to form it does not vanish, so when the body is destroyed, the self is not destroyed.

जैसे मृगतृष्णा यानी मरीचिका की नदी के मिट जाने पर धूप नष्ट नहीं होती, वैसे ही शरीर नष्ट होने पर आत्मा नष्ट नहीं होती।

वाञ्छैवोदेति ते कस्माद्भ्रान्तिरन्तर्निरर्थिका । अद्वितीयो द्वितीयं किं यद्वस्त्वात्माभिवाञ्छतु ॥ २३ ॥

vāñchaivodeti te kasmādbhrāntirantarnirarthikā | advitīyo dvitīyaṃ kiṃ yadvastvātmābhivāñchatu || 23 ||

Why does desire even arise in you at all — it is just a useless confusion inside. You are without a second; so what second thing is there for the self to desire as some object?

तुम्हारे भीतर इच्छा उठती ही क्यों है, यह भीतर की एक बेकार भ्रम है। तुम अद्वितीय हो, तुम्हारे सिवा दूसरी कोई चीज़ है ही नहीं, तो आत्मा किस चीज़ को कोई वस्तु समझकर चाहे?

श्रव्यं स्पृश्यं तथा दृश्यं रस्यं घ्रेयं च राघव । न किंचिदस्ति जगति व्यतिरिक्तं यदात्मनः ॥ २४ ॥

śravyaṃ spṛśyaṃ tathā dṛśyaṃ rasyam ghreyam ca rāghava | na kiñcidasti jagati vyatiriktaṃ yadātmanaḥ || 24 ||

What can be heard, touched, seen, tasted, and smelled, Raghava — none of it in this whole world is separate from the self.

हे राघव, जो कुछ सुना, छुआ, देखा, चखा और सूँघा जा सकता है, इस पूरी दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो आत्मा से अलग हो।

सर्वशक्ताविमास्तस्मिन्नात्मन्येवाखिलाः स्थिताः । शक्तयो वितते व्यक्ते आकाश इव शून्यता ॥ २५ ॥

sarvaśaktāvimāstasminnātmanyevākhilāḥ sthitāḥ | śaktayo vitate vyakte ākāśa iva śūnyatā || 25 ||

All these powers rest completely in that one all powerful Self; within the whole spread out world they are present the way emptiness is present in space.

ये सारी शक्तियाँ उस एक सर्वशक्तिमान आत्मा में ही पूरी तरह टिकी हैं; इस पूरे फैले हुए संसार में ये शक्तियाँ वैसे ही मौजूद हैं जैसे आकाश में खालीपन मौजूद रहता है।

चित्ताद्राघव रूढेयं त्रिलोकीललनोदिता । त्रिविधेन क्रमेणेह जन्मना जनितभ्रमा ॥ २६ ॥

cittādrāghava rūḍheyaṃ trilokīlalanoditā | trividhena krameṇeha jannā janitabhramā || 26 ||

Rama, this world of three realms has grown out of the mind, rising up like a game; born in three stages, it has created confusion here.

हे राघव, यह तीनों लोकों वाला संसार मन से ही उपजा है, एक खेल की तरह उठ खड़ा हुआ है; तीन चरणों में जन्म लेकर इसने यहाँ भ्रम पैदा किया है।

मनःप्रशमने सिद्धे वासनाक्षयनामनि । कर्मक्षयाभिधानैव मायेयं प्रविनश्यति ॥ २७ ॥

manaḥpraśamane siddhe vāsanākṣayanāmani | karmakṣayābhidhānaiva māyeyaṃ pravinaśyati || 27 ||

When the mind is fully calmed, and that calming is what is called the ending of one's inner tendencies, this illusion, known as the working out of past action, is destroyed completely.

जब मन पूरी तरह शांत हो जाता है, और उस शांति को ही वासनाओं का अंत कहा जाता है, तब यह माया, जो कर्मों के फल के नाम से जानी जाती है, पूरी तरह नष्ट हो जाती है।

संसारोग्रारघट्टेऽस्मिन्नारूढा यन्त्रवाहिनी । रज्जुस्तां वासनामेतां छिन्धि राघव यत्नतः ॥ २८ ॥

saṃsārogrāraghaṭṭe'sminnārūḍhā yantravāhinī | rajjustāṃ vāsanāmetāṃ chindhi rāghava yatnataḥ || 28 ||

On this harsh waterwheel of worldly life turns the chain of buckets; the rope that drives it is this very desire. Cut it, Rama, and work hard at cutting it.

इस संसार रूपी भयंकर रहट पर बाल्टियों की यह जंजीर चढ़ी हुई घूम रही है; इसे घुमाने वाली रस्सी यही वासना है। हे राघव, प्रयत्नपूर्वक इसे काट डालो।

अपरिज्ञायमानैषा महामोहप्रदायिनी । परिज्ञाता त्वनन्ताख्या सुखदा ब्रह्मदायिनी ॥ २९ ॥

aparijñāyamānaiṣā mahāmohapradāyinī | parijñātā tvānantākhyā sukhadā brahmadāyinī || 29 ||

Not understood, this gives rise to great delusion; but once it is fully understood, it is called the infinite. Then it gives happiness and grants union with Brahman.

जब तक इसे समझा नहीं जाता, यह बड़ा भ्रम पैदा करती है; लेकिन जब इसे पूरी तरह समझ लिया जाता है, तो यह अनंत कहलाती है। तब यह सुख देती है और ब्रह्म प्राप्त कराती है।

आगता ब्रह्मणो भुक्त्वा संसारमिह लीलया । पुनर्ब्रह्मैव संस्मृत्य ब्रह्मण्येव विलीयते ॥ ३० ॥

āgatā brahmaṇo bhuktvā saṃsāramiha līlayā | punarbrahmaiva saṃsmṛtya brahmaṇyeva vilīyate || 30 ||

Coming from Brahman, having experienced this world here as a kind of play, remembering Brahman again, it dissolves back into Brahman itself.

ब्रह्म से आकर, इस संसार को यहाँ एक खेल की तरह भोगकर, फिर ब्रह्म का स्मरण करके, यह ब्रह्म में ही विलीन हो जाती है।

शिवाद्राघव नीरूपादप्रमेयान्निरामयात् । सर्वभूतानि जातानि प्रकाशा इव तेजसः ॥ ३१ ॥

śivādrāghava nīrūpādaprameyānniarāmayāt | sarvabhūtāni jātāni prakāśā iva tejasaḥ || 31 ||

Rama, from that auspicious being who has no form, cannot be measured, and has no flaw, all creatures are born, just as rays of light are born from a fire.

हे राघव, उस मंगलमय स्वरूप से, जो निराकार है, अनंत है और दोषरहित है, सारे प्राणी वैसे ही उत्पन्न होते हैं जैसे अग्नि से प्रकाश की किरणें उत्पन्न होती हैं।

रेखावृन्दं यथा पर्णे वीचिजालं यथा जले । कटकादि यथा हेम्नि तथोष्णादि यथाऽनले ॥ ३२ ॥

rekhāvṛndaṃ yathā parṇe vīcijālaṃ yathā jale | kaṭakādi yathā hemni tathoṣṇādi yathā'nale || 32 ||

As the pattern of veins is in a leaf, as a mesh of waves is in water, as a bangle and such things are in gold, so is heat and such things in fire.

जैसे पत्ते में नसों का जाल होता है, जैसे पानी में लहरों का जाल होता है, जैसे सोने में कंगन आदि होते हैं, वैसे ही आग में गर्मी आदि होती है।

तदेतद्भावनारूपे तथेदं भुवनत्रयम् । तस्मिन्नेव स्थितं जातं तस्मादेव तदेव च ॥ ३३ ॥

tadetadbhāvanārūpe tathedaṃ bhuvanatrayam | tasmineva sthitaṃ jātaṃ tasmādeva tadeva ca || 33 ||

In just the same way, this world of three realms exists within that same Self whose nature is thought. It rests in that alone, is born from that alone, and is nothing but that.

उसी तरह यह तीनों लोकों वाला संसार भी उस विचार स्वरूप आत्मा में ही है। यह उसी में टिका है, उसी से जन्मा है और वह स्वयं ही है।

स एव सर्वभूतानामात्मा ब्रह्मेति कथ्यते । तस्मिञ्जाते जगज्ज्ञातं स ज्ञाता भुवनत्रये ॥ ३४ ॥

sa eva sarvabhūtānāmātmā brahmeti kathyate | tasmiñjāte jagajjñātaṃ sa jñātā bhuvanatraye || 34 ||

That very one is called the Self of all beings, Brahman. Once that is known, the whole world is known; that one is the knower in all three worlds.

वही सब प्राणियों की आत्मा है, जिसे ब्रह्म कहा जाता है। उसे जान लेने पर पूरा संसार जान लिया जाता है; तीनों लोकों में वही जानने वाला है।

शास्त्रसंव्यवहारार्थं तस्यास्य वितताकृतेः । चिद्ब्रह्मात्मेति नामानि कल्पितानि कृतात्मभिः ॥ ३५ ॥

śāstrasaṃvyavahārārthaṃ tasyāsya vitatākṛteḥ | cidbrahmātmeti nāmāni kalpitāni kṛtātmabhiḥ || 35 ||

For the sake of teaching and everyday explanation, wise men who have perfected themselves have given this vast being names such as consciousness, Brahman, and Self.

शास्त्रों में समझाने और व्यवहार के लिए, सिद्ध पुरुषों ने इस विशाल स्वरूप वाले तत्व को चित्, ब्रह्म, आत्मा जैसे नाम दिए हैं।

विषयेन्द्रियसंयोगे हर्षामर्षविवर्जिता । सैषा शुद्धानुभूतिर्हि सोऽयमात्मा चिदव्ययः ॥ ३६ ॥

viṣayendriyasaṃyoge harṣāmarṣavivarjitā | saiṣā śuddhānubhūtirhi so'yamātmā cidavyayaḥ || 36 ||

Even when the senses meet their objects, it stays free of both pleasure and anger. This alone is pure awareness; this is the Self, consciousness that never perishes.

इंद्रियों के विषयों से मिलने पर भी जो हर्ष और क्रोध दोनों से मुक्त रहती है, यही शुद्ध अनुभूति है। यही आत्मा है, जो अविनाशी चेतना है।

आकाशातितराच्छाच्छ इदं तस्मिंश्चिदात्मनि । स्वाभोग एव हि जगत्पृथग्वत्प्रतिबिम्बति ॥ ३७ ॥

ākāśātitaraścāśca idaṃ tasmiṃścidātmani | svābhoga eva hi jagatpṛthagvatpratibimbiti || 37 ||

Clearer than the sky itself, in that consciousness which is the Self, the world reflects as if separate, though it is really only its own play.

आकाश से भी अधिक स्वच्छ, उस चेतन स्वरूप आत्मा में यह संसार अलग सा प्रतिबिंबित होता है, जबकि वह असल में उसी का अपना खेल है।

बुद्धिस्तद्व्यतिरेकेण लोभमोहादयो हि तान् । पात्यसद्व्यतिरेकेण ते च तस्मिंस्तदेव ते ॥ ३८ ॥

buddhistadvyatirekeṇa lobhamohādayo hi tān | pātyasadvyatirekeṇa te ca tasmiṃstadeva te || 38 ||

The intellect, when it turns away from the Self, along with greed, delusion, and the rest, drags a person down into what is false and separate. Yet these too rest in that very Self and are nothing but it.

आत्मा से अलग होकर बुद्धि, तथा लोभ मोह आदि, व्यक्ति को झूठे और अलग भाव में गिरा देते हैं। फिर भी ये सब उसी आत्मा में हैं और वही हैं।

अदेहस्यैव ते राम निर्विकल्पचिदाकृतेः । लज्जाभयविषादेभ्यः कुतो मोहः समुत्थितः ॥ ३९ ॥

adehasyaiva te rāma nirvikalpacidākṛteḥ | lajjābhayaviṣādebhyaḥ kuto mohaḥ samutthitaḥ || 39 ||

Rama, you are without a body; your true form is consciousness that has no division. So where would confusion, born of shame, fear, and grief, come from?

हे राम, तुम शरीर रहित हो, तुम्हारा असली रूप निर्विकल्प चेतना है। फिर लज्जा, भय और दुख से भ्रम कहाँ से पैदा हो सकता है?

अदेहो देहजैरेभिर्लज्जादिभिरसन्मयैः । किं मूर्ख इव दुर्बुद्धिर्विकल्पैरभिभूयसे ॥ ४० ॥

adeho dehajairebhirlajjādibhirasanmayaiḥ | kiṃ mūrkha iva durbuddhirvikalpairabhibhūyase || 40 ||

You have no body, so why, like a fool with a dull mind, do you let yourself be overwhelmed by these unreal, body born ideas like shame?

तुम शरीर रहित हो, फिर मूर्ख और कुबुद्धि की तरह इन झूठे, शरीर से पैदा हुए लज्जा आदि विचारों से क्यों दबे जा रहे हो?

अखण्डचितिरूपस्य देहे खण्डनमागते । असम्यग्दर्शिनोऽप्यस्ति न नाशः किमु सन्मतेः ॥ ४१ ॥

akhṇḍacitirūpasya dehe khaṇḍanamāgate | asamyagdarśino'pyasti na nāśaḥ kimu sanmateḥ || 41 ||

The Self is undivided consciousness. When its body comes to an end, even a person who does not see this clearly loses nothing, so how much more true is that for one who understands rightly.

आत्मा अखंड चेतना है। जब उसका शरीर नष्ट होता है, तो जो व्यक्ति यह ठीक से नहीं समझता, उसका भी कुछ नाश नहीं होता, फिर जो सही समझता है, उसका तो नाश हो ही कैसे सकता है।

आपतेदर्कमार्गेऽपि न निरुद्धगमागमम् । चित्तं नाम स विज्ञेयः पुरुषो न शरीरकम् ॥ ४२ ॥

āpatedarkamārge'pi na niruddhagamāgamam | cittaṃ nāma sa vijñeyaḥ puruṣo na śarīrakam || 42 ||

Even if it travelled all the way to the sun's path, nothing could stop it from coming and going. What we call the mind, that should be understood as the real person, not the body.

चाहे वह सूरज के मार्ग तक ही क्यों न पहुँच जाए, उसके आने जाने को कोई रोक नहीं सकता। जिसे मन कहा जाता है, उसी को असली पुरुष समझना चाहिए, शरीर को नहीं।

शरीरे सत्यसति वा पुमानेव जगत्त्रये । ज्ञोऽप्यज्ञोऽपि स्थितो राम नष्टेदेहे न नश्यति ॥ ४३ ॥

śarīre satyasati vā pumāneva jagattraye | jño'pyajño'pi sthito rāma naṣṭedehe na naśyati || 43 ||

Whether the body exists or not, it is the person alone who remains present throughout the three worlds. Rama, whether one knows this or not, the person does not die when the body dies.

शरीर हो या न हो, तीनों लोकों में केवल वह पुरुष ही बना रहता है। हे राम, चाहे कोई इसे जाने या न जाने, शरीर के नष्ट होने पर वह पुरुष नष्ट नहीं होता।

यानीमानि विचित्राणि दुःखानि परिपश्यसि । तानि देहस्य सर्वाणि नाग्राह्यस्य चिदात्मनः ॥ ४४ ॥

yānīmāni vicitrāṇi duḥkhāni paripaśyasi | tāni dehasya sarvāṇi nāgrāhyasya cidātmanaḥ || 44 ||

All these many kinds of suffering that you see around you belong entirely to the body, not to the Self, which is consciousness and cannot be seized or touched.

तुम्हें जो तरह तरह के दुख चारों ओर दिखते हैं, वे सब शरीर के हैं, उस चेतन आत्मा के नहीं, जिसे पकड़ा या छुआ नहीं जा सकता।

मनोमार्गादतीतत्वाद्यासौ शून्यमिव स्थिता । चित्कथं नाम दुःखैर्वा सुरवेर्वा परिगृह्यते ॥ ४५ ॥

manomārgādatītatvādyāsau śūnyamiva sthitā | cikathaṃ nāma duḥkhairvā suravervā parigṛhyate || 45 ||

Since it lies beyond the reach of the mind, that consciousness stands as if it were empty space, so how could it ever be caught hold of by sorrows or by pleasures?

चूँकि वह मन की पहुँच से परे है, वह चेतना मानो खालीपन की तरह स्थित है, फिर वह दुखों से या सुखों से कैसे पकड़ी जा सकती है?

स्वास्पदात्मानमेवासौ विनष्टाद्देहपञ्जरात् । अभ्यस्तां वासनां यातः षट्पदः खमिवाम्बुजात् ॥ ४६ ॥

svāspadātmānam evāsau vinaṣṭād dehapañjarāt | abhyastāṁ vāsanāṁ yātaḥ ṣaṭpadaḥ kham ivāmbujāt || 46 ||

When the cage of the body breaks apart, the Self simply returns to its own true home, to the state it is already used to, the way a bee flies up into the sky, leaving the lotus behind.

जब शरीर का यह पिंजरा टूट जाता है, तो आत्मा अपने ही असली घर, अपनी जानी पहचानी अवस्था में लौट जाती है, ठीक वैसे ही जैसे भँवरा कमल को छोड़कर आकाश में उड़ जाता है।

असच्चेदात्मतत्त्वं तदस्मिंस्ते देहपञ्जरे । नष्टे किं नाम नष्टं स्याद्राम केनानुशोचसि ॥ ४७ ॥

asaccedātmatattvaṁ tad asmiṁste dehapañjare | naṣṭe kiṁ nāma naṣṭaṁ syād rāma kenānuśocasi || 47 ||

If the true reality of the Self does not even exist, then when this cage of your body is destroyed, what exactly is lost? Rama, what is there for you to grieve over?

यदि आत्मा का सत्य स्वरूप है ही नहीं, तो तुम्हारे इस शरीर रूपी पिंजरे के नष्ट होने पर आखिर नष्ट क्या होगा? हे राम, फिर तुम किस बात का शोक कर रहे हो?

साक्षिभूते समे स्वच्छे निर्विकल्पे चिदात्मनि । निरिच्छं प्रतिबिम्बन्ति जगन्ति मुकुरे यथा ॥ ४९ ॥

sākṣibhūte same svacche nirvikalpe cidātmani | niricchaṁ pratibimbannti jaganti mukure yathā || 49 ||

In the Self, which is consciousness, the witness, impartial, clear, and free of all division, worlds are reflected without any wish of its own, the way things are reflected in a mirror.

जो आत्मा चेतन स्वरूप है, साक्षी, समान भाव वाला, निर्मल और निर्विकल्प, उसमें संसार बिना किसी इच्छा के वैसे ही प्रतिबिंबित होते हैं जैसे दर्पण में चीजें दिखाई देती हैं।

साक्षिभूते समे स्वच्छे निर्विकल्पे चिदात्मनि । स्वयं जगन्ति दृश्यन्ते सन्मणाविव रश्मयः ॥ ५० ॥

sākṣibhūte same svacche nirvikalpe cidātmani | svayaṁ jaganti dṛśyante sanmāṇāviva raśmayaḥ || 50 ||

In the witness, the equal, the clear, the choiceless self of consciousness, worlds appear by themselves, like rays of light in a fine jewel.

जो साक्षी है, जो सम है, जो निर्मल है, जो निर्विकल्प है, उस चेतन आत्मा में सारी दुनिया अपने आप वैसे ही दिखती है जैसे किसी बढ़िया मणि में उसकी चमक अपने आप दिखती है।

अनिच्छमपि संबन्धो यथा दर्पणबिम्बयोः । तथैवेहात्मजगतोर्भेदाभेदौ व्यवस्थितौ ॥ ५१ ॥

anicchamapi saṁbandho yathā darpaṇabimbayoḥ | tathaivahehātmajagatorbhedābhedau vyavasthitau || 51 ||

Even without wishing, there is a relation, as between a mirror and its reflected image; just so here, between the self and the world, difference and non-difference both stand established.

जैसे बिना चाहे भी दर्पण और उसमें दिखने वाली परछाईं का रिश्ता बना रहता है, वैसे ही यहां आत्मा और जगत के बीच भेद भी है और अभेद भी, दोनों साथ साथ टिके हुए हैं।

सूर्यसंनिधिमात्रेण यथोदेति जगत्क्रिया । चित्सत्तामात्रकेणेदं जगन्निष्पद्यते तथा ॥ ५२ ॥

sūryasaṃnidhimātreṇa yathodeti jagatkriyā | cittasattāmātrekeṇedaṃ jagannispadyate tathā || 52 ||

Just as, by the mere nearness of the sun, the activity of the world arises, so this world comes into being by the mere presence of consciousness.

जैसे सूरज के बस पास होने भर से दुनिया का सारा काम धाम शुरू हो जाता है, वैसे ही चेतना के बस होने भर से यह जगत बन जाता है।

पिण्डग्रहो निवृत्तोऽस्या एवं राम जगत्स्थितेः । आकाशमेषा संपन्ना भवतामपि चेतसि ॥ ५३ ॥

piṇḍagraho nivṛtto'syā evaṃ rāma jagatsthiteḥ | ākāśameṣā saṃpannā bhavatāmapi cetasi || 53 ||

The grasping of this world's existence as a solid lump has thus ceased, Rama. It has become like empty space, even in your own mind.

राम, इस जगत के होने को एक ठोस चीज़ समझने की पकड़ अब खत्म हो गई है। यह तुम्हारे अपने मन में भी आकाश जैसा हो गया है।

सत्तामात्रेण दीपस्य यथालोकः स्वभावतः । चित्तत्त्वस्य स्वभावात्तु तथेयं जागती स्थितिः ॥ ५४ ॥

sattāmātreṇa dīpasya yathālokaḥ svabhāvataḥ | cittattvasya svabhāvāttu tatheyaṃ jāgatī sthitiḥ || 54 ||

Just as light naturally comes merely from the presence of a lamp, so this existence of the world comes naturally from the nature of the principle of consciousness.

जैसे दीये के होने भर से उजाला अपने आप आ जाता है, वैसे ही चेतना के तत्त्व के स्वभाव से यह जगत का होना अपने आप आता है।

ततो विवेकवशतो विचारणायाम् ॥ ५५ ॥

tato vivekavaśato vicāraṇāyām || 55 ||

Then, through the force of discrimination, in inquiry.

फिर, विवेक के बल से, विचार में।

संकल्पसंक्षयवशाद्गलिते तु चित्ते संसारमोहमिहिका गलिता भवन्ति । स्वच्छं विभाति शरदीव खमागतायां चिन्मात्रमेकमजमाद्यमनन्तमन्तः ॥ ५६ ॥

saṃkalpasankṣayavaśādgalite tu citte saṃsāramohamihikā galitā bhavanti | svacchaṃ vibhāti śaradīva khamāgatāyāṃ cinmātramekamajamādyamanantamantaḥ || 56 ||

But when the mind itself melts away through the ending of thought and desire, the fog of delusion about the world melts away too. Then, within, pure consciousness, one, unborn, first of all, without end, shines clear, like the sky when autumn arrives.

पर जब संकल्पों के खत्म होने से मन ही गल जाता है, तो संसार का मोह रूपी कोहरा भी गल जाता है। फिर भीतर वह शुद्ध चेतना, जो एक है, जिसका जन्म नहीं, जो सबसे पहले है, जिसका अंत नहीं, साफ चमकती है, जैसे शरद ऋतु आने पर आकाश साफ चमकता है।

कर्मात्मकं प्रथममेव मनोऽभ्युदेति संकल्पतः कमलजप्रकृतीस्तदेत्य। नानाभिधं जगदिदं हिं मुधा तनोति वेतालदेहकलनामिव मुग्धबालः ॥ ५७ ॥

karmātmakaṃ prathamameva mano'bhyudeti saṃkalpataḥ kamalajaprakṛtīstadetya| nānābhidhaṃ jagadidaṃ hiṃ mudhā tanoti vetāladehakalanāmiva mugdhabālaḥ || 57 ||

First of all, the mind, whose nature is action, arises out of mere will. Taking on the creative power of Brahma the lotus born, it needlessly spins out this world of many names, like a deluded child imagining the body of a ghost.

सबसे पहले कर्म रूपी मन संकल्प से उठता है। ब्रह्मा जी की रचना शक्ति को अपनाकर यह बिना किसी वजह के इस अनेक नामों वाली दुनिया को फैला देता है, जैसे कोई भोला बच्चा भूत का शरीर गढ़ लेता है।

असन्मयं सदिव पुरो विलक्ष्यते पुनर्भवत्यथ परिलीयते पुनः। स्वयं मनश्चिति चितसंस्फुरद्वपुर्महार्णवे जलवलयावली यथा ॥ ५८ ॥

asanmayaṃ sadiva puro vilakṣyate punarbhavyatha parilīyate punaḥ| svayaṃ manaściti citasaṃsphuradvapurmahārṇave jalavalayāvalī yathā || 58 ||

Though made of the unreal, it appears in front as if real. Again it comes into being, and again it dissolves, the mind itself, a form flashing forth within consciousness, like rings of ripples in a great ocean.

यह झूठ का बना होकर भी सामने सच जैसा दिखता है। फिर बनता है, फिर मिट जाता है यह मन खुद, चेतना में चमकता हुआ एक रूप, जैसे बड़े समंदर में पानी की लहरों के गोल घेरे बनते हैं।