Utpatti, Chapter 112उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ११२

श्रीवसिष्ठ उवाच । यस्मिंस्तस्मिन्पदार्थे हि येन तेन यथा तथा । तीव्रसंवेगसंपन्नं मनः पश्यति वाञ्छितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yasmiṃstasminpadārthe hi yena tena yathā tathā | tīvrasaṃvegasampannaṃ manaḥ paśyati vāñchitam || 1 ||

Vasishtha said: In whatever object, by whatever means, in whatever way, the mind, filled with a strong urge, sees exactly what it wants to see.

वसिष्ठ जी ने कहा - जिस किसी भी वस्तु में, जिस किसी तरीके से, जिस किसी ढंग से, तीव्र इच्छा से भरा हुआ मन वही देखता है जो वह देखना चाहता है।

जायते म्रियते चैषा मनसस्तीव्रवेगिता । सौम्याम्बुबुद्बुदालीव निर्निमित्ता स्वभावतः ॥ २ ॥

jāyate mriyate caiṣā manasastīvravegitā | saumyāmbubudbudālīva nirnimittā svabhāvataḥ || 2 ||

This intense agitation of the mind is born and it dies, just like a row of gentle bubbles on calm water, without any cause, simply by its own nature.

मन की यह तीव्र हलचल पैदा होती है और मिट जाती है, ठीक वैसे ही जैसे शांत जल पर बुलबुलों की कतार बनती और मिटती है, बिना किसी कारण के, अपने आप।

शीतता तुहिनस्येव कज्जलस्येव कृष्णता । लोलता मनसो रूपं तीव्रातीव्रैकरूपिणी ॥ ३ ॥

śītatā tuhinasyeva kajjalasyeva kṛṣṇatā | lolatā manaso rūpaṃ tīvrātīvraikarūpiṇī || 3 ||

As cold is the nature of snow, and black is the nature of soot, restlessness is the very nature of the mind, a nature that is sometimes intense and sometimes even more intense.

जैसे बर्फ का स्वभाव ठंडक है, जैसे काजल का स्वभाव कालापन है, वैसे ही चंचलता मन का स्वभाव है, एक ऐसा स्वभाव जो कभी तीव्र होता है और कभी उससे भी ज्यादा तीव्र।

श्रीराम उवाच । कथमस्यातिलोलस्य वेगो वेगैककारणम् । चलता मनसो ब्रह्मन्बलतो विनिवार्यते ॥ ४ ॥

śrīrāma uvāca | kathamasyātilolasyā vego vegaikakāraṇam | calatā manaso brahmanbalato vinivāryate || 4 ||

Rama said: O Brahmin, how can the restlessness of this extremely unsteady mind, an impulse that is itself the one cause of more impulse, be forcibly stopped?

श्रीराम ने कहा - हे ब्राह्मण, इस अत्यंत चंचल मन की यह हलचल, जो स्वयं आगे की हलचल का एकमात्र कारण है, बलपूर्वक कैसे रोकी जा सकती है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । नेह चञ्चलताहीनं मनः क्वचन दृश्यते । चञ्चलत्वं मनोधर्मो वह्णेर्धर्मो यथोष्णता ॥ ५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | neha cañcalatāhīnaṃ manaḥ kvacana dṛśyate | cañcalatvaṃ manodharmo vahṇerdharmo yathoṣṇatā || 5 ||

Vasishtha said: Nowhere in this world is a mind ever seen that is free of restlessness. Restlessness is the nature of the mind, just as heat is the nature of fire.

वसिष्ठ जी ने कहा - इस संसार में कहीं भी ऐसा मन नहीं दिखता जो चंचलता से रहित हो। चंचलता मन का स्वभाव है, जैसे गर्मी आग का स्वभाव है।

यैषा हि चञ्चला स्पन्दशक्तिश्चित्तत्वसंस्थिता । तां विद्धि मानसीं शक्तिं जगदाडम्बरात्मिकाम् ॥ ६ ॥

yaiṣā hi cañcalā spandaśakticittatvasaṃsthitā | tāṃ viddhi mānasīṃ śaktiṃ jagadāḍambarātmikām || 6 ||

This restless power of vibration that resides in the nature of the mind, know it to be the mental power whose very nature is the whole display of the world.

यह जो चंचल स्पंदन-शक्ति चित्त के स्वभाव में बसी है, इसे तू वह मानसिक शक्ति जान जिसका स्वरूप ही यह सारा जगत का तमाशा है।

स्पन्दास्पन्दादृते वायोर्यथा सत्तैव नोह्यते । तथा न चित्तसत्तास्ति चञ्चलस्पन्दनादृते ॥ ७ ॥

spandāspandādṛte vāyoryathā sattaiava nohyate | tathā na cittasattāsti cañcalaspandanādṛte || 7 ||

Just as the existence of the wind cannot be grasped apart from its moving and its stillness, in the same way the existence of the mind does not exist apart from its restless vibration.

जैसे हवा का होना उसकी गति और अगति से अलग समझ में नहीं आता, वैसे ही मन का होना उसकी चंचल हलचल से अलग नहीं है।

यत्तु चञ्चलताहीनं तन्मनो मृतमुच्यते । तदेव च तपःशास्त्रसिद्धान्तो मोक्ष उच्यते ॥ ८ ॥

yattu cañcalatāhīnaṃ tanmano mṛtamucyate | tadeva ca tapahśāstrasiddhānto mokṣa ucyate || 8 ||

The mind that becomes free of restlessness is called dead, and that very state is called liberation, the final teaching of the scriptures on discipline.

जो मन चंचलता से रहित हो जाता है उसे मृत कहा जाता है, और वही अवस्था मोक्ष कहलाती है, तप-शास्त्रों का यही अंतिम सिद्धांत है।

मनोविलयमात्रेण दुःखशान्तिरवाप्यते । मनोमननमात्रेण दुःखं परमवाप्यते ॥ ९ ॥

manovilayamātreṇa duḥkhaśāntiravāpyate | manomananamātreṇa duḥkhaṃ paramavāpyate || 9 ||

By the mere dissolving of the mind, peace from suffering is gained. By the mere thinking of the mind, the greatest suffering is gained.

मन के मिट जाने मात्र से दुःख की शांति मिलती है। मन के सोचते रहने मात्र से सबसे बड़ा दुःख मिलता है।

दुःखमुत्पादयत्युच्चेरुत्थितश्चित्तराक्षसः । सुखायानन्तभोगाय तं प्रयत्नेन पातय ॥ १० ॥

duḥkhamutpādayatyuccerutthitaścittarākṣasaḥ | sukhāyānanantabhogāya taṃ prayatnena pātaya || 10 ||

The demon that is the mind, once it rises up violently, produces suffering. So for the sake of happiness and endless joy, strike it down with effort.

मन रूपी राक्षस, जब जोर से उठ खड़ा होता है, दुःख पैदा करता है। इसलिए सुख और अनंत आनंद के लिए, प्रयत्नपूर्वक उसे गिरा दो।

तस्य चञ्चलता यैषा त्वविद्या राम सोच्यते । वासनापदनाम्नीं तां विचारेण विनाशय ॥ ११ ॥

tasya cañcalatā yaiṣā tvavidyā rāma socyate | vāsanāpadanāmnīṃ tāṃ vicāreṇa vināśaya || 11 ||

O Rama, that restlessness of the mind is called ignorance. It is also known by the name of latent desire, destroy it through inquiry.

हे राम, मन की यह चंचलता ही अविद्या कहलाती है। इसे ही वासना भी कहते हैं, इसे विचार के द्वारा नष्ट कर दो।

अविद्यया वासनया तयान्तश्चित्तसत्तया । विलीनया त्यागवशात्परं श्रेयोऽधिगम्यते ॥ १२ ॥

avidyayā vāsanayā tayāntaścittasattayā | vilīnayā tyāgavaśātparaṃ śreyoadhigamyate || 12 ||

When that ignorance, that latent desire, which is the inner substance of the mind, dissolves through the power of letting go, the highest good is attained.

जब मन के भीतर बसी वह अविद्या-वासना त्याग के बल से मिट जाती है, तब परम कल्याण की प्राप्ति होती है।

यत्तत्सदसतोर्मध्यं यन्मध्यं चित्त्वजाड्ययोः । तन्मनः प्रोच्यते राम द्वयोर्दोलायिताकृति ॥ १३ ॥

yattatsadasator madhyaṃ yanmadhyaṃ cittvajāḍyayoḥ | tanmanaḥ procyate rāma dvayordolāyitākṛti || 13 ||

O Rama, what stands between being and non-being, what stands between awareness and dullness, that is called the mind, a thing that swings between the two like a swing.

हे राम, जो सत् और असत् के बीच है, जो चेतनता और जड़ता के बीच है, उसी को मन कहते हैं, जो झूले की तरह दोनों के बीच झूलता रहता है।

जाड्यानुसंधानहतं जाड्यात्मकतयेद्धया । चेतो जडत्वमायाति दृढाभ्यासवशेन हि ॥ १४ ॥

jāḍyānusandhānahataṃ jāḍyātmakatayeddhayā | ceto jaḍatvamāyāti dṛḍhābhyāsavaśena hi || 14 ||

When the mind fixes itself again and again on dullness, and this dull nature grows strong and blazing, the mind itself becomes dull, this happens through the power of firm practice.

जब मन बार-बार जड़ता पर ही टिका रहता है और यह जड़ स्वभाव प्रबल हो जाता है, तो मन स्वयं जड़ हो जाता है, यह दृढ़ अभ्यास की शक्ति से होता है।

विवेकैकानुसंधानाच्चिदंशात्मतया मनः । चिदेकतामुपायाति दृढाभ्यासवशादिह ॥ १५ ॥

vivekaikānusandhānāccidaṃśātmatayā manaḥ | cidekatāmupāyāti dṛḍhābhyāsavaśādiha || 15 ||

Through steady attention to discrimination alone, and by identifying itself with the portion of pure awareness within it, the mind here attains oneness with pure awareness, again through the power of firm practice.

विवेक पर ही लगातार ध्यान देने से, और अपने भीतर की चेतना के अंश से तादात्म्य करने से, मन यहाँ चेतना के साथ एक हो जाता है, यह भी दृढ़ अभ्यास की शक्ति से होता है।

पौरुषेण प्रयत्नेन यस्मिन्नेव पदे मनः। पात्यते तत्पदं प्राप्य भवत्यभ्यासतो हि तत् ॥ १६ ॥

pauruṣeṇa prayatnena yasminneva pade manaḥ| pātyate tatpadaṃ prāpya bhavatyabhyāsato hi tat || 16 ||

By one's own effort, whatever state one makes the mind settle into, the mind, on reaching that state, actually becomes that, through repeated practice.

अपने ही प्रयत्न से मन को जिस अवस्था में डाला जाए, उस अवस्था को पाकर मन वैसा ही बन जाता है, बार-बार अभ्यास करने से।

पुनः पौरुषमाश्रित्य चित्तमाक्रम्य चेतसा। विशोकं पदमाश्रित्य निराशङ्कः स्थिरो भव ॥ १७ ॥

punaḥ pauruṣamāśritya cittamākramya cetasā| viśokaṃ padamāśritya nirāśaṅkaḥ sthiro bhava || 17 ||

So once again, take up your own effort, master the mind with the mind itself, take hold of the sorrowless state, and become steady, free of all doubt.

इसलिए फिर से अपना प्रयत्न करो, मन को मन से ही वश में करो, शोकरहित अवस्था को पकड़ो, और निःसंदेह होकर स्थिर हो जाओ।

भवभावनया मग्नं मनसैव न चेन्मनः। बलादुत्तार्यते राम तदुपायोऽस्ति नेतरः ॥ १८ ॥

bhavabhāvanayā magnaṃ manasaiva na cenmanaḥ| balāduttāryate rāma tadupāyo'sti netaraḥ || 18 ||

O Rama, if the mind, sunk in the thought of worldly existence, is not forcibly pulled out by the mind itself, then this is the only means, there is no other.

हे राम, यदि सांसारिक भाव में डूबा हुआ मन, मन के द्वारा ही बलपूर्वक बाहर न निकाला जाए, तो यही एकमात्र उपाय है, इसके सिवा कोई दूसरा उपाय नहीं है।

मन एव समर्थं वो मनसो दृढनिग्रहे। अराजा कः समर्थः स्याद्राज्ञो राघव निग्रहे ॥ १९ ॥

mana eva samarthaṃ vo manaso dṛḍhanigrahe| arājā kaḥ samarthaḥ syādrājño rāghava nigrahe || 19 ||

The mind alone has the power to firmly control the mind. O Raghava, who but a king could ever control a king?

मन ही मन को दृढ़ता से वश में करने में समर्थ है। हे राघव, राजा को राजा के अलावा और कौन वश में कर सकता है?

तृष्णाग्राहगृहीतानां संसारार्णवरंहसि। आवर्तैरुह्यमानानां दूरे स्वं मन एव नौः ॥ २० ॥

tṛṣṇāgrāhagṛhītānāṃ saṃsārārṇavaraṃhasi| āvartairuhyamānānāṃ dūre svaṃ mana eva nauḥ || 20 ||

For those who are seized by the crocodile of craving, being swept along in the rushing ocean of worldly life and pulled about by its whirlpools, one's own mind alone is the boat that can carry them far away to safety.

जो लोग तृष्णा रूपी मगरमच्छ के पंजे में फंसे हैं, संसार रूपी सागर के तेज बहाव में भँवरों से घिरे हुए बहे जा रहे हैं, उनके लिए अपना मन ही वह नाव है जो उन्हें दूर पार ले जा सकती है।

मनसैव मनश्छित्त्वा पाशं परमबन्धनम् । उन्मोचितो न येनात्मा नासावन्येन मोक्ष्यते ॥ २१ ॥

manasaiva manaśchittvā pāśaṃ paramabandhanam | unmocito na yenātmā nāsāvanyena mokṣyate || 21 ||

By the mind alone, one must cut through the mind, the noose that is the greatest bondage. If the self is not freed by this, it will not be freed by anything else.

मन से ही मन को काटना होता है, जो सबसे बड़ा बंधन रूपी फंदा है। यदि इससे आत्मा मुक्त नहीं होती, तो किसी और उपाय से मुक्त नहीं होगी।

या योदेति मनोनाम्नी वासना वासितान्तरा । तां तां परिहरेत्प्राज्ञस्ततोऽविद्याक्षयो भवेत् ॥ २२ ॥

yā yodeti manonāmnī vāsanā vāsitāntarā | tāṃ tāṃ pariharetprājñastato'vidyākṣayo bhavet || 22 ||

Whatever desire, going by the name of mind, arises within and colors the inner self, the wise person should give up each such desire, one by one, and from that, ignorance is destroyed.

जो-जो वासना, जिसे मन कहा जाता है, भीतर उठकर मन को रंग देती है, बुद्धिमान व्यक्ति उस-उस वासना को छोड़ दे, इसी से अविद्या का नाश होता है।

भोगौघवासनां त्यक्त्वा त्यज त्वं भेदवासनाम् । भावाभावौ ततस्त्यक्त्वा निर्विकल्पःसुखीभव ॥ २३ ॥

bhogaughavāsanāṃ tyaktvā tyaja tvaṃ bhedavāsanām | bhāvābhāvau tatastyaktvā nirvikalpaḥsukhībhav || 23 ||

Give up the desire for the flood of worldly pleasures, and also give up the desire that sees things as separate. Then give up both existence and non-existence, and become free of all mental constructs, and be happy.

भोगों की बाढ़ की वासना छोड़ो, और भेद की वासना भी छोड़ दो। फिर भाव और अभाव दोनों को छोड़कर, हर तरह की कल्पना से मुक्त होकर सुखी हो जाओ।

अभावनं भावनायास्त्वेतावान्वासनाक्षयः । एष एव मनोनाशस्त्वविद्यानाश उच्यते ॥ २४ ॥

abhāvanaṃ bhāvanāyāstvetāvānvāsanākṣayaḥ | eṣa eva manonāśastvavidyānāśa ucyate || 24 ||

Not dwelling on any thought at all, this alone is the destruction of latent desire. This alone is called the destruction of the mind, and this alone is called the destruction of ignorance.

किसी भी भावना पर मन का न टिकना, यही वासना का नाश है। इसी को मन का नाश कहा जाता है, और इसी को अविद्या का नाश कहा जाता है।

यद्यत्संवेद्यते किंचित्तत्रासंवेदनं परम् । असंवित्तिस्तु निर्वाणं दुःखं संवेदनाद्भवेत् ॥ २५ ॥

yadyatsaṃvedyate kiṃcitattrāsaṃvedanaṃ param | asaṃvittistu nirvāṇaṃ duḥkhaṃ saṃvedanādbhavet || 25 ||

Whatever thing a person feels or knows, not feeling it at all is far better than that. Not feeling anything is freedom itself; suffering comes only from feeling things.

इंसान जो भी चीज़ महसूस करता या जानता है, उसे बिलकुल न महसूस करना उससे कहीं बेहतर है। कुछ भी महसूस न करना ही असली मुक्ति है; दुख महसूस करने से ही पैदा होता है।

स्वेनैव तत्प्रयत्नेन पुंसः संवेद्यते क्षणात् । भावस्याभावनं भूत्यै तत्तस्मान्नित्यमाहरेत् ॥ २६ ॥

svenaiva tatprayatnena puṃsaḥ saṃvedyate kṣaṇāt | bhāvasyābhāvanaṃ bhūtyai tattasmānnityamāharet || 26 ||

A person feels or knows a thing only by his own effort, moment after moment. Not dwelling on things brings well-being, so a person should always practice this: not dwelling on things.

इंसान अपनी ही मेहनत से हर पल किसी चीज़ को महसूस करता या जानता है। किसी चीज़ में मन न लगाना ही भलाई देता है, इसलिए इंसान को हमेशा यही अभ्यास करना चाहिए, यानी चीज़ों में मन न लगाना।

रागादयो ये मनसीप्सितास्ते बुद्ध्वेह तांस्तांस्त्वमवस्तुभूतान् । त्यक्त्वा तदास्याङ्कुरमस्तबीजं मा हर्षशोकं समुपैहि तृप्तः ॥ २७ ॥

rāgādayo ye manasīpsitāste buddhveha tāṃstāṃstvamavastubhūtān | tyaktvā tadāsyāṅkuramastabījaṃ mā harṣaśokaṃ samupaihi tṛptaḥ || 27 ||

Whatever desires and passions you wish for in your mind, see clearly that all of them are unreal things, and give them up. Once the seed of that desire is destroyed, its sprout will not grow again, so do not fall into joy or sorrow, and stay content.

मन में जो भी इच्छाएँ और वासनाएँ तुम चाहते हो, उन सब को साफ़ देखो कि वे असली चीज़ें नहीं हैं, और उन्हें छोड़ दो। जब इच्छा का बीज ही नष्ट हो जाएगा, तो उसका अंकुर फिर नहीं फूटेगा, इसलिए न सुख में बहो न दुख में, और संतुष्ट रहो।