Utpatti, Chapter 102उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग १०२

श्रीवसिष्ठ उवाच । स्वसंकल्पवशान्मूढो मोहमेति न पण्डितः । अक्षये क्षयसंकल्पान्मुह्यते शिशुरेव हि ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | svasaṃkalpavaśānmūḍho mohameti na paṇḍitaḥ | akṣaye kṣayasaṃkalpānmohyate śiśureva hi || 1 ||

Vasishtha said: A fool becomes deluded because of his own imagining; a wise man does not. Only a child gets confused, imagining decay in what never decays at all.

वसिष्ठ ने कहा - मूर्ख अपनी ही कल्पना के कारण मोह में पड़ता है, बुद्धिमान नहीं पड़ता। जो कभी नष्ट नहीं होता, उसमें नाश की कल्पना करके सिर्फ बच्चा ही उलझन में पड़ता है।

श्रीराम उवाच । कोऽसौ संकल्पितः केन क्षयो ब्रह्मविदां वर । असतैव महामोहं येनादात्तत्सदैव हि ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca | ko'sau saṃkalpitaḥ kena kṣayo brahmavidāṃ vara | asataiva mahāmohaṃ yenādāttatsadaiva hi || 2 ||

Rama said: O best of the knowers of Brahman, who imagined this destruction, and of what? Through it, something that is not real has taken on such great delusion that it seems to be real.

राम ने कहा - हे ब्रह्मज्ञानियों में श्रेष्ठ, यह नाश किसने और किसका कल्पना किया है? जिसके कारण जो असत् है, वही इतने बड़े मोह को धारण करके मानो सत् जैसा बन गया है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । असता भूतसंघेन क्षयोऽहंकारनामधृक् । वेतालः शिशुनेवेह मिथ्यैव परिकल्पितः ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | asatā bhūtasaṃghena kṣayo'haṃkāranāmadhṛk | vetālaḥ śiśuneveha mithyaiva parikalpitaḥ || 3 ||

Vasishtha said: Through the unreal coming-together of the elements, this destruction that goes by the name of the ego is imagined here falsely, just as a child imagines a ghost.

वसिष्ठ ने कहा - जैसे कोई बच्चा भूत की कल्पना कर लेता है, वैसे ही असत् तत्वों के इस जुड़ाव के कारण 'अहंकार' नाम का यह नाश यहाँ झूठा ही कल्पित कर लिया गया है।

एकस्मिन्नेव सर्वस्मिन्स्थिते परमवस्तुनि । कुतः कोऽयमहं नाम कथं नाम किलोदितः ॥ ४ ॥

ekasminneva sarvasminsthithe paramavastuni | kutaḥ ko'yamahaṃ nāma kathaṃ nāma kiloditaḥ || 4 ||

When everything rests in that one supreme reality alone, where does this thing called 'I' come from, and how is it even said to have arisen?

जब सब कुछ एक ही परम तत्व में स्थित है, तो यह 'मैं' नाम की चीज़ कहाँ से आई, और यह कैसे कहा जाता है कि यह पैदा हुई?

वस्तुतो नास्त्यहंकारः परमात्मन्यभेदिनि । असम्यग्दर्शनान्मार्गीसरित्तीव्रातपे यथा ॥ ५ ॥

vastuto nāstyahaṃkāraḥ paramātmanyabhedini | asamygadarśanānmārgīsarittīvrātape yathā || 5 ||

In truth, there is no ego at all in the undivided supreme Self. It only appears to be there, the way a traveler in the fierce heat sees a river that is not there, because of faulty seeing.

सच तो यह है कि अभिन्न परमात्मा में अहंकार है ही नहीं। जैसे कड़ी धूप में गलत देखने के कारण राहगीर को न होते हुए भी नदी दिखाई दे जाती है, वैसे ही यह अहंकार दिखाई देता है।

मनोमणिमहारम्भः संसार इति लक्ष्यते । आत्मनात्मानमाश्रित्य स्फुरत्यन्तर्यथाम्भसा ॥ ६ ॥

manomani mahārambhaḥ saṃsāra iti lakṣyate | ātmanātmānamāśritya sphuratyantaryathāmbhasā || 6 ||

This world is seen as a great undertaking, the jewel-like creation of the mind. Resting on itself by itself, it shimmers within, the way something shimmers within water.

यह संसार मन के मणि जैसे एक बड़े कार्य के रूप में दिखाई देता है। आत्मा आत्मा का ही सहारा लेकर भीतर वैसे ही चमकती है जैसे जल में कोई चीज़ भीतर ही भीतर चमकती है।

असम्यग्दर्शनं तेन त्यज राम निराश्रयम् । साश्रयं सत्यमानन्दि सम्यग्दर्शनमाश्रय ॥ ७ ॥

asamygadarśanaṃ tena tyaja rāma nirāśrayam | sāśrayaṃ satyamānandi samygadarśanamāśraya || 7 ||

So, Rama, give up that wrong way of seeing, which has no real support to stand on. Take hold instead of right seeing, which is well grounded, true, and full of joy.

इसलिए हे राम, इस निराधार गलत दृष्टि को छोड़ दो, और सच्चे, आधार वाले तथा आनंद से भरे सम्यक दर्शन का सहारा लो।

धिया विचारधर्मिण्या मोहसंरम्भहीनया । विचारयाधुना सत्यमसत्यं संपरित्यज ॥ ८ ॥

dhiyā vicāradharmiṇyā mohasaṃrambhahīnayā | vicārayādhunā satyamasatyaṃ saṃparityaja || 8 ||

With an intellect turned to inquiry, free from the grip of delusion, inquire now into what is true, and let go completely of what is false.

विचार करने वाली और मोह के वेग से रहित बुद्धि से अभी सत्य का विचार करो, और असत्य को पूरी तरह छोड़ दो।

अबद्धो बद्ध इत्युक्त्वा किं शोचसि मुधैव हि । अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य किं कथं केन बध्यते ॥ ९ ॥

abaddho baddha ityuktvā kiṃ śocasi mudhāiva hi | anantasyātmatattvasya kiṃ kathaṃ kena badhyate || 9 ||

Having called yourself bound though you are not bound, why do you grieve, for no reason at all? Of the infinite reality that is the Self, what could be bound, how, and by whom?

बिना बंधे हुए को 'बंधा हुआ' कहकर तुम व्यर्थ ही क्यों शोक करते हो? अनंत आत्मतत्व को क्या, कैसे और किसके द्वारा बांधा जा सकता है?

नानाऽनानात्वकलना त्वविभिन्नमहात्मनि । सर्वस्मिन्ब्रह्मतत्त्वेऽस्मिन्किं बद्धं किं विमुच्यते ॥ १० ॥

nānā'nānātvakalanā tvavibhinnamahātmani | sarvasminbrahmatattve'smin kiṃ baddhaṃ kiṃ vimucyate || 10 ||

The idea of many things or of one thing is only imagined in the undivided great Self. In this one reality of Brahman, which is everything, what is bound, and what is set free?

बहुत होने या एक होने की यह कल्पना अविभाजित महान आत्मा में ही की जाती है। इस सब कुछ रूप ब्रह्मतत्व में क्या बंधा है और क्या मुक्त होता है?

अनार्तोऽप्यार्तिमान्भाति च्छिन्नेऽङ्गे किंच ताम्यति । भेदाभेदविकारार्तिः काचिन्नात्मनि विद्यते ॥ ११ ॥

anārto'pyārtimānbhāti cchinne'ṅge kiñca tāmyati | bhedābhedavikārārtiḥ kācin nātmani vidyate || 11 ||

Though not suffering, one appears to suffer, and even writhes when a limb is cut off; but no suffering caused by change, whether it is called division or non-division, exists at all in the Self.

बिना दुखी हुए भी वह दुखी सा दिखाई देता है, और अंग कट जाने पर तड़पता भी है, लेकिन भेद या अभेद के किसी भी विकार से होने वाला दुख आत्मा में बिल्कुल नहीं है।

देहे नष्टे क्षते क्षीणे कात्मनः क्षतिरागता । भस्त्रायां परिदग्धायां भस्त्रापूरो न नश्यति ॥ १२ ॥

dehe naṣṭe kṣate kṣīṇe kātmanaḥ kṣatirāgatā | bhastrāyāṃ paridagdhāyāṃ bhastrāpūro na naśyati || 12 ||

When the body is destroyed, wounded, or wasted away, what loss has come to the Self? When a bellows is burnt up, the air that filled the bellows is not destroyed.

शरीर के नष्ट होने, घायल होने या क्षीण होने पर आत्मा की क्या हानि हुई? जैसे धौंकनी के जल जाने पर उसमें भरी हवा नष्ट नहीं होती।

देहः पततु वोदेतु का नः क्षतिरुपस्थिता । को नष्टः प्रक्षते पुष्पे आमोदो व्योमसंश्रयः ॥ १३ ॥

dehaḥ patatu vodeutu kā naḥ kṣatirupasthitā | ko naṣṭaḥ prakṣate puṣpe āmodo vyomasanśrayaḥ || 13 ||

Let the body fall or let it rise, what loss is there for us? When a flower withers, what is really destroyed? Its fragrance simply belongs to the sky.

शरीर गिरे या उठे, हमारी क्या हानि है? फूल के मुरझा जाने पर क्या नष्ट होता है? उसकी सुगंध तो आकाश की ही होकर रह जाती है।

आपतन्तु वपुःपद्मे सुखदुःखहिमश्रियः । आकाशोडुयनालीनां का नः क्षतिरुपस्थिता ॥ १४ ॥

āpatantu vapuḥpadme sukhaduḥkhahimaśriyaḥ | ākāśoḍuyanālīnāṃ kā naḥ kṣatirupasthitā || 14 ||

Let the frost of pleasure and pain fall on the lotus of the body — what loss is there for us, who are like a line of birds flying through the open sky?

सुख-दुख की पाला भले ही शरीर रूपी कमल पर पड़े, हमारी क्या हानि है, हम तो आकाश में उड़ती पक्षियों की पंक्ति के समान हैं।

देहः पततु वोदेतु यातु वा गगनान्तरम् । तद्विलक्षणरूपस्य कासौ भवति मे क्षतिः ॥ १५ ॥

dehaḥ patatu vodeutu yātu vā gaganāntaram | tadvilakṣaṇarūpasya kāsau bhavati me kṣatiḥ || 15 ||

Let the body fall, or rise, or go off into the middle of the sky. For one whose nature is different from that body, what loss is there for me?

शरीर गिरे, उठे, या आकाश के बीचोंबीच चला जाए, शरीर से भिन्न स्वरूप वाले मुझे उससे क्या हानि होती है?

यथा पयोदमरुतोर्यथा षट्पदपद्मयोः । तथा राघव संबन्धस्त्वच्छरीरत्वदात्मनोः ॥ १६ ॥

yathā payodamrutoryathā ṣaṭpadapadmayoḥ | tathā rāghava saṃbandhastvaccharīratvadātmanoḥ || 16 ||

As is the relation between the cloud and the wind, as is the relation between the bee and the lotus, so, Raghava, is the relation between your body and your Self.

जैसे बादल और हवा का संबंध है, जैसे भँवरे और कमल का संबंध है, हे राघव, वैसा ही संबंध तुम्हारे शरीर और तुम्हारी आत्मा का है।

मनो राम शरीरं हि जगतः सकलस्य च । आद्या शक्तिश्चिदध्यात्मा न नश्यति कदाचन ॥ १७ ॥

mano rāma śarīraṃ hi jagataḥ sakalasya ca | ādyā śaktiścidādhyātmā na naśyati kadācana || 17 ||

Rama, the mind is indeed the body of the entire world. But the primal power, consciousness, the innermost Self, never perishes at any time.

हे राम, मन ही समस्त जगत का शरीर है, परंतु आदि शक्ति, चेतन, सबसे भीतर की आत्मा कभी भी नष्ट नहीं होती।

योऽसावात्मा महाप्राज्ञ न नश्यति न गच्छति । न नश्यति कदाचिच्च किं मुधा परितप्यसे ॥ १८ ॥

yo'sāvātmā mahāprājña na naśyati na gacchati | na naśyati kadācicca kiṃ mudhā paritapyase || 18 ||

O greatly wise one, that Self does not perish, and it does not go anywhere. It never perishes at any time — why do you torment yourself for nothing?

हे महाप्राज्ञ, वह आत्मा न नष्ट होती है, न कहीं जाती है। वह कभी नष्ट नहीं होती - तुम व्यर्थ ही क्यों दुखी होते हो?

विशीर्णेऽभ्रे यथा वातः शुष्केऽब्जे षट्पदो यथा । यात्यनन्तपदं व्योम तथात्मा देहसंक्षये ॥ १९ ॥

viśīrṇe'bhre yathā vātaḥ śuṣke'bje ṣaṭpado yathā | yātyanantapadaṃ vyoma tathātmā dehasaṃkṣaye || 19 ||

As the wind moves on to the endless sky once the cloud has scattered, as the bee flies off into the boundless sky once the lotus has dried up, so does the Self, when the body comes to its end.

जैसे बादल के बिखर जाने पर हवा अनंत आकाश में चली जाती है, जैसे कमल के सूख जाने पर भँवरा उड़कर अनंत आकाश में चला जाता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर आत्मा भी उस अनंत पद में चली जाती है।

संसारेऽस्मिन्विहरतो मनोऽपि हि न नश्यति । ज्ञानाग्निना विना जन्तोरात्मनाशे तु का कथा ॥ २० ॥

saṃsāre'sminviharato mano'pi hi na naśyati | jñānāgninā vinā jantorātmanāśe tu kā kathā || 20 ||

Even the mind of someone wandering through this world does not perish without the fire of true knowledge. So what then is there to say about the Self of a living being being destroyed?

इस संसार में विचरण करने वाले प्राणी का मन भी ज्ञान की अग्नि के बिना नष्ट नहीं होता, फिर आत्मा के नष्ट होने की तो बात ही क्या।

यः कुण्डवदरन्यायो यो घटाकाशयोः क्रमः । स्थितिर्देहात्मनोः सैव सविनाशाविनाशयोः ॥ २१ ॥

yaḥ kuṇḍavadaranyāyo yo ghaṭākāśayoḥ kramaḥ | sthitirdēhātmanoḥ saiva savināśāvināśayoḥ || 21 ||

The relation is like that of the fruit moving about inside the bowl, or like that between the space shut inside a pot and the space everywhere. That very same relation holds between the body and the Self — one perishable, the other never perishing.

जैसे कुंड में पड़े बेर का संबंध होता है, या जैसे घड़े के भीतर के आकाश और चारों ओर के आकाश का संबंध होता है, वैसा ही संबंध नाशवान शरीर और कभी न नष्ट होने वाली आत्मा का है।

बदरं हस्तमायाति यथा स्फुटति कुण्डके । आत्मा गगनमायाति तथा चलति देहके ॥ २२ ॥

badaraṃ hastamāyāti yathā sphuṭati kuṇḍakē | ātmā gaganamāyāti tathā calati dēhakē || 22 ||

As the fruit comes into the hand when it slips out of the bowl, so, while the body merely moves about, the Self goes back into the sky.

जैसे बेर कुंड से निकलकर हाथ में आ जाता है, वैसे ही शरीर के हिलने-डुलने पर आत्मा आकाश में जा मिलती है।

कुम्भे गच्छत्यकुम्भत्वं कुम्भाकाशो यथाम्बरे । तिष्ठत्येवमयं क्षीणे देहे देही निरामयः ॥ २३ ॥

kumbhē gacchatyakumbhatvaṃ kumbhākāśo yathāmbarē | tiṣṭhatyēvamayaṃ kṣīṇē dēhē dēhī nirāmayaḥ || 23 ||

As, when the pot is gone, its being-a-pot ends and the space once shut inside it joins the open sky, so, when the body wastes away, the one who dwelt in it remains, free of all affliction.

जैसे घड़े के टूट जाने पर उसका 'घड़ापन' समाप्त हो जाता है और घड़े के भीतर का आकाश खुले आकाश में जा मिलता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर देही यानी आत्मा बिना किसी पीड़ा के बनी रहती है।

मनोदेहो हि जन्तूनां देशकालतिरोहितः । मुहुर्मृतिपटाच्छन्नः शठे किं परिदेवना ॥ २४ ॥

manodēho hi jantūnāṃ dēśakālatirōhitaḥ | muhurmṛtipaṭācchannaḥ śaṭhē kiṃ paridēvanā || 24 ||

The mind and body of living beings are hidden away by place and time, and again and again covered over by the veil of death. Wretch, why this lament?

प्राणियों का मन और शरीर देश और काल के द्वारा छिप जाते हैं, और बार-बार मृत्यु के पर्दे से ढक जाते हैं। हे मूर्ख, फिर यह विलाप किस बात का?

देशकालतिरोधाने मूढोऽपि मरणे नरः । किं बिभेति महाबाहो नेह पश्यति कश्चन ॥ २५ ॥

dēśakālatirōdhānē mūḍhō'pi maraṇē naraḥ | kiṃ bibhēti mahābāhō nēha paśyati kaścana || 25 ||

Death is only the vanishing of a place and a time. So why does even a foolish man fear death, mighty-armed Rama? No one really sees anything lost here.

मौत बस एक जगह और एक समय का मिट जाना है। फिर हे महाबाहु राम, मूर्ख आदमी भी मौत से क्यों डरता है? यहाँ असल में कुछ खोया हुआ नहीं दिखता।

अतस्त्वं वासनां राम मिथ्यैवाहमिति स्थिताम् । त्यज पक्षीश्वरो व्योमगमनोत्क इवाण्डकम् ॥ २६ ॥

atastvaṃ vāsanāṃ rāma mithyaivāhamiti sthitām | tyaja pakṣīśvaro vyomagamano'tka ivāṇḍakam || 26 ||

So, Rama, give up this false belief fixed in you, the thought I am this body, which is nothing but a lie. Give it up the way the king of birds, eager to fly into the sky, leaves behind the eggshell.

इसलिए, हे राम, यह झूठी धारणा छोड़ दो कि मैं यह शरीर हूँ, जो सिर्फ एक झूठ है। इसे वैसे ही छोड़ दो जैसे पक्षियों का राजा, आकाश में उड़ने को बेताब, अंडे के छिलके को छोड़ देता है।

एषा हि मानसी शक्तिरिष्टानिष्टनिबन्धनी । अनयैव मुधा भ्रान्त्या स्वप्नवत्परिकल्पना ॥ २७ ॥

eṣā hi mānasī śaktiriṣṭāniṣṭanibandhanī | anayaiva mudhā bhrāntyā svapnavatparikalpanā || 27 ||

This power of the mind is what ties us to what we like and what we dislike. Through this same delusion, the world is imagined for no reason, like a dream.

मन की यही शक्ति हमें पसंद और नापसंद से बाँधती है। इसी भ्रम के कारण यह दुनिया बेवजह कल्पना में बना ली जाती है, जैसे कोई सपना।

अविद्यैषा दुरन्तैषा दुःखायैषा विवर्धते । अपरिज्ञायमानैषा तनोतीदमसन्मयम् ॥ २८ ॥

avidyaiṣā durantaiṣā duḥkhāyaiṣā vivardhate | aparijñāyamānaiṣā tanotīdamasanmayam || 28 ||

This is ignorance. It has no end. It grows only to bring sorrow. When it is not recognized, it stretches out this world, which is made of what is not real.

यही अज्ञान है। इसका कोई अंत नहीं है। यह बस दुख देने के लिए बढ़ता है। जब इसे पहचाना नहीं जाता, यह इस दुनिया को फैलाता है, जो असल में झूठी चीज़ों से बनी है।

एषा तुच्छवदाकाशं तुषारमलिनं यथा । परिपश्यति विभ्रान्ता स्वरूपस्य स्वभावतः ॥ २९ ॥

eṣā tucchavadākāśaṃ tuṣāramaliñaṃ yathā | paripaśyati vibhrāntā svarūpasya svabhāvataḥ || 29 ||

This confused power looks at its own true nature as if it were worthless, the way the clear sky looks stained by frost, though the sky itself stays clean.

यह भ्रमित शक्ति अपने असली रूप को ऐसे देखती है मानो वह बेकार हो, जैसे साफ आसमान पाले से मैला दिखने लगे, हालाँकि आसमान खुद साफ ही रहता है।

असदेवेदमारम्भमन्थरं सदिवोत्थितम् । कल्पितं जगदाभोगि दीर्घस्वप्न इवैतया ॥ ३० ॥

asadevedamārambhamantharaṃ sadivotthitam | kalpitaṃ jagadābhogi dīrghasvapna ivaitayā || 30 ||

This world is unreal from the very start, even though it seems slow and solid. It has risen up as if it were real. It is only imagined as vast by this same power, like a long dream.

यह दुनिया शुरू से ही झूठी है, भले ही यह धीमी और ठोस लगे। यह ऐसे उठ खड़ी हुई है जैसे सच हो। यह इसी शक्ति के कारण बड़ी कल्पना कर ली गई है, जैसे कोई लंबा सपना।

भावनामात्र एवास्याः स्वरूपं कर्तृतां गतम् । जगन्नामाविलं चक्षुर्व्योम्नि बिम्बरुचामिव ॥ ३१ ॥

bhāvanāmātra evāsyāḥ svarūpaṃ kartṛtāṃ gatam| jagannāmāvilaṃ cakṣurvyomni bimbarucāmiva || 31 ||

The true nature of this power is nothing but imagination, which has taken on the role of the doer. Because of it, the eye that looks at the world becomes clouded, like an eye looking at bright shining orbs in the sky and seeing them blurred.

इस शक्ति का असली रूप सिर्फ कल्पना है, जिसने कर्ता की भूमिका ले ली है। इसी वजह से दुनिया को देखने वाली आँख धुंधली हो जाती है, जैसे आकाश में चमकते गोलों को देखती आँख धुंधलाई हुई हो।

लयमस्याः स्वरूपं त्वं नय राम विचारणात् । यथा हिमशिलायास्तु तपनाद्दिवसाधिपः ॥ ३२ ॥

layamasyaḥ svarūpaṃ tvaṃ naya rāma vicāraṇāt| yathā himaśilāyāstu tapnāddivasādhipaḥ || 32 ||

Rama, through careful inquiry, lead the true nature of this mind to its dissolving, just as the lord of the day, the sun, melts a block of ice with his heat.

हे राम, गहरी खोज से इस मन के असली रूप को घुला दो, जैसे दिन का राजा सूरज अपनी गर्मी से बर्फ के टुकड़े को पिघला देता है।

हिमाभावार्थिनोऽर्कस्य स्वोदयेनेप्सितं यथा । सिद्ध्यत्येवं विचारेण मनोनाशार्थिनोऽर्थितम् ॥ ३३ ॥

himābhāvārthino'rkasya svodayene'psitaṃ yathā| siddhyatyevaṃ vicāreṇa manonāśārthino'rthitam || 33 ||

Just as the sun, wanting the ice to be gone, gets his wish simply by rising, in the same way, through inquiry, the wish of one who wants the mind destroyed is fulfilled.

जैसे सूरज बर्फ को मिटाना चाहता है और अपने उगने भर से यह चाहत पूरी कर लेता है, वैसे ही खोज से उस व्यक्ति की चाहत पूरी होती है जो मन को मिटाना चाहता है।

अविद्याऽसंप्रबुद्धा हि विततानर्थदुर्गमा । नानेन्द्रजालकलनां शम्बरो हेम वर्षति ॥ ३४ ॥

avidyā'saṃprabuddhā hi vitatānarthadurgamā| nānendrajālakalanāṃ śambaro hema varṣati || 34 ||

Ignorance, when it is not woken up to and understood, is vast, full of harm, and hard to cross. It works its many tricks the way the demon Shambara pours down gold through his magic.

अज्ञान, जब तक इसे पहचाना और समझा नहीं जाता, बहुत बड़ा, नुकसान से भरा और पार करना मुश्किल होता है। यह अपने कई जादू ऐसे दिखाता है जैसे राक्षस शंबर अपने जादू से सोने की बारिश कर देता है।

स्वविनाशक्रियां चैतां मन एव करोत्यलम् । मनो ह्यात्मवधं नाम नाटकं परिनृत्यति ॥ ३५ ॥

svavināśakriyāṃ caitāṃ mana eva karotyalam| mano hyātmavadhaṃ nāma nāṭakaṃ parinṛtyati || 35 ||

And it is the mind itself that fully carries out this act of destroying itself. The mind dances through the whole play called killing the self.

और यह मन ही है जो खुद को नष्ट करने का यह पूरा काम करता है। मन खुद की हत्या नाम के इस पूरे नाटक को नाच कर दिखाता है।

आत्मानमीक्षते चेतः स्वविनाशाय केवलम् । नहि जानाति दुर्बुद्धिर्विनाशं प्रत्युपस्थितम् ॥ ३६ ॥

ātmānamīkṣate cetḥ svavināśāya kevalam | nahi jānāti durbuddhirvināśaṃ pratyupasthitam || 36 ||

The mind looks at itself only in order to destroy itself. The foolish mind does not know that its own destruction stands right in front of it.

मन खुद को सिर्फ अपने विनाश के लिए देखता है। मूर्ख मन यह नहीं जानता कि उसका विनाश उसके ठीक सामने खड़ा है।

स्वयं संकल्पमात्रेण स्वविनाशदृशामिदम् । मनः संसाधयत्याशु क्लेशो नात्रोपयुज्यते ॥ ३७ ॥

svayaṃ saṃkalpamātreṇa svavināśadṛśāmidam | manaḥ saṃsādhayatyāśu kleśo nātropayujyate || 37 ||

By mere will alone, this mind quickly brings about its own end for those who see that end coming. No hard effort is needed for this.

सिर्फ इच्छा भर से यह मन जल्दी ही अपना अंत ले आता है, उनके लिए जो उस अंत को आते देखते हैं। इसके लिए कोई कठिन मेहनत नहीं चाहिए।

स्वसंकल्पविकल्पांशं विवेकोपहितं मनः । संत्यज्य रूपमाभोगि करोत्यात्मावबोधनम् ॥ ३८ ॥

svasaṃkalpavikalpāṃśaṃ vivekopahitaṃ manaḥ | saṃtyajya rūpamābhogi karotyātmāvabodhanam || 38 ||

The mind that carries discernment gives up its vast form made of its own thoughts and doubts, and brings about the awakening to the self.

जिस मन में विवेक होता है, वह अपने विचारों और शंकाओं से बने अपने बड़े रूप को छोड़ देता है, और आत्मा के जागने का कारण बनता है।

महोदयो मनोनाशो महोच्छेदस्य तूदयः । मनोनाशे प्रयत्नं त्वं कुरु मा मनसो जवे ॥ ३९ ॥

mahodayo manonāśo mahocchedasya tūdayaḥ | manonāśe prayatnaṃ tvaṃ kuru mā manaso jave || 39 ||

The destruction of the mind is a great rise. It is truly the rise of a great ending of trouble. So make your effort toward destroying the mind. Do not rush along with the speed of the mind.

मन का नाश एक बड़ी उपलब्धि है। यह सच में दुख के बड़े अंत का उदय है। इसलिए मन को नष्ट करने की कोशिश करो। मन की रफ़्तार में बहकर मत जाओ।

अविरलसुखदुःखवृक्षखण्डे विषमकृतान्तमहोरगे वनेऽस्मिन् । प्रभुरिदमखिले विवेकहीनं सुभग मनो महदापदेकहेतुः ॥ ४० ॥

aviralasukhaduḥkhavṛkṣakhaṇḍe viṣamakṛtāntamahorage vane'smin | prabhuridamakhile vivekahīnaṃ subhaga mano mahadāpadekahētuḥ || 40 ||

In this forest thick with trees of pleasure and pain, where the fierce great serpent named Death lurks, the mind without discernment is the master over this whole forest, dear friend, and it alone is the cause of great disaster.

इस जंगल में, जो सुख-दुख के पेड़ों से घना है और जहाँ मौत नाम का भयानक बड़ा साँप छिपा रहता है, बिना विवेक वाला मन ही इस पूरे जंगल का मालिक है, प्रिय मित्र, और यही बड़ी विपत्ति का इकलौता कारण है।

इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ४१ ॥

ityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyaṃtanāya vidhaye'stamino jagāma | snātuṃ sabhā kṛtanaṃaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 41 ||

When the sage had said this, the day came to its end. The sun went down to begin its evening rite. The assembly, after paying their respects, went to bathe. And along with the sun's rays, the darkening evening came in as well.

जब मुनि ने यह कह दिया, तो दिन खत्म हो गया। सूरज शाम की पूजा के लिए डूब गया। सभा प्रणाम करने के बाद स्नान करने चली गई। और सूरज की किरणों के साथ ही धीरे-धीरे अंधेरी शाम भी आ गई।