Mumukṣu, Chapter 9मुमुक्षु प्रकरण · सर्ग ९

श्रीराम उवाच । भगवन्तत्वधर्मज्ञ प्रतिष्ठामलमागतम् । यल्लोके तद्वद ब्रह्मन्दैव नाम किमुच्यते ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | bhagavantatvadharmājña pratiṣṭhāmalamāgatam | yalloke tadvad brahmandaiva nāma kimucyate || 1 ||

Sri Rama said: Lord, you know the true nature of right conduct — this thing that has become so firmly known in the world, tell me that, Brahmin: what is this called "fate"?

श्री राम बोले, हे भगवन, आप धर्म का असली रूप जानने वाले हैं — जो बात दुनिया में इतनी मशहूर हो गई है, वह मुझे बताइए, हे ब्राह्मण: यह जो "भाग्य" कहलाता है, वह क्या है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । पौरुषं सर्वकार्याणां कर्तृ राघव नेतरत् । फलभोक्तृ च सर्वत्र न दैवं तत्र कारणम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | pauruṣaṃ sarvakāryāṇāṃ kartṛ rāghava netarat | phalabhoktṛ ca sarvatra na daivaṃ tatra kāraṇam || 2 ||

Sri Vasishtha said: Raghava, self-effort is the doer of all deeds, nothing else. And it is self-effort that gets the result everywhere — fate is not the reason for it.

श्री वसिष्ठ बोले, राघव, हर काम को करने वाली सिर्फ मेहनत है, और कुछ नहीं। और हर जगह फल भी मेहनत को ही मिलता है — इसकी वजह भाग्य नहीं है।

दैवं न किंचित्कुरुते न भुङ्ते न च विद्यते । न दृश्यते नाद्रियते केवलं कल्पनेदृशी ॥ ३ ॥

daivaṃ na kiṃcitkurute na bhuṅte na ca vidyate | na dṛśyate nādriyate kevalaṃ kalpanedṛśī || 3 ||

Fate does nothing at all, gets nothing at all, and does not even exist. It is not seen, and it is not respected — it is only a made-up idea of this kind.

भाग्य कुछ भी नहीं करता, कुछ भी नहीं पाता, और है भी नहीं। यह न दिखता है, न इसे कोई मानता है — यह तो बस इस तरह की एक बनाई हुई सोच है।

सिद्धस्य पौरुषेणेह फलस्य फलशालिना । शुभाशुभार्थसंपत्तिर्दैवशब्देन कथ्यते ॥ ४ ॥

siddhasya pauruṣeṇeha phalasya phalaśālinā | śubhāśubhārthasaṃpattirdaivaśabdena kathyate || 4 ||

Here, when effort succeeds and bears fruit, the good or bad result that comes about is what people call by the word "fate."

यहाँ जब मेहनत सफल होकर फल देती है, तो जो अच्छा या बुरा नतीजा निकलता है, उसी को लोग "भाग्य" कहते हैं।

पौरुषोपनता नित्यमिष्टानिष्टस्य वस्तुनः । प्राप्तिरिष्टाप्यनिष्टा वा दैवशब्देन कथ्यते ॥ ५ ॥

pauruṣopanatā nityamiṣṭāniṣṭasya vastunaḥ | prāptiriṣṭāpyaniṣṭā vā daivaśabdena kathyate || 5 ||

Getting a wanted or an unwanted thing always comes through effort — whether the result is wanted or unwanted, it is what people call by the word "fate."

चाही या अनचाही चीज़ हमेशा मेहनत से ही मिलती है — चाहे नतीजा अच्छा लगे या बुरा, उसी को लोग "भाग्य" कहते हैं।

भावी त्ववश्यमेवार्थः पुरुऽषार्थैकसाधनः । यः सोऽस्मिँल्लोकसंघाते दैवशब्देन कथ्यते ॥ ६ ॥

bhāvī tvavaśyamevārthaḥ puru'ṣārthaikasādhanaḥ | yaḥ so'smiñllokasaṃghāte daivaśabdena kathyate || 6 ||

Something that is bound to happen and is brought about only by the means of effort — that very thing, among people in this world, is called by the word "fate."

जो कुछ होना ही है और जो सिर्फ मेहनत के ज़रिए ही होता है — उसी चीज़ को इस दुनिया में लोग "भाग्य" कहते हैं।

ननु राघव लोकस्य कस्यचित्किंचिदेव हि । दैवमाकाशरूपं हि करोति न करोति च ॥ ७ ॥

nanu rāghava lokasya kasyacitkiñcideva hi | daivamākāśarūpaṃ hi karoti na karoti ca || 7 ||

But Raghava, someone might ask: for some person, in some particular matter, does fate — which is as empty as the sky — act, or does it not act?

पर राघव, कोई पूछ सकता है, किसी आदमी के लिए, किसी खास मामले में, क्या भाग्य — जो आकाश जितना खाली है — असर करता है, या नहीं करता?

पुरुषार्थस्य सिद्धस्य शुभाशुभफलोदये । इदमित्थं स्थितमिति योक्तिस्तद्दैवमुच्यते ॥ ८ ॥

puruṣārthasya siddhasya śubhāśubhaphalodaye | idamitthaṃ sthitamiti yoktistaddaivamucyate || 8 ||

When effort has succeeded and a good or bad result comes about, the saying "this is just how it turned out" — that is what is called "fate."

जब मेहनत सफल हो जाती है और अच्छा या बुरा नतीजा निकलता है, तो यह कहना कि "यह तो बस ऐसे ही हो गया" — इसी को "भाग्य" कहा जाता है।

इत्थं ममाभवद्बुद्धितिथ मे निश्चयो ह्यभूत् । इति कर्मफलप्राप्तौ योक्तिस्तद्दैवमुच्यते ॥ ९ ॥

itthaṃ mamābhavadbuddhititha me niścayo hyabhūt | iti karmaphalaprāptau yoktistaddaivamucyate || 9 ||

"This is how my thinking was, and this is how my mind was made up" — this kind of talk, said after getting the result of one's action, is what is called "fate."

"मेरी सोच ऐसी थी, और मेरा मन ऐसा बन गया था" — काम का फल मिलने के बाद कही गई इस तरह की बात को ही "भाग्य" कहते हैं।

इष्टानिष्टफलप्राप्ताविदमित्यस्य वाचकम् । आश्वासनामात्रवचो दैवमित्येव कथ्यते ॥ १० ॥

iṣṭāniṣṭaphalaprāptāvidamityasya vācakam | āśvāsanāmātravaco daivamityeva kathyate || 10 ||

When a wanted or an unwanted result comes, the words that say "this is how it is" about it — these are only words said to comfort oneself, and this alone is called "fate."

जब चाहा या अनचाहा नतीजा मिलता है, तो उसके बारे में यह कहना कि "यह तो ऐसा ही है" — ये बस अपने आपको दिलासा देने वाले शब्द हैं, और इसी को "भाग्य" कहा जाता है।

श्रीराम उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ यत्प्राक्कर्मोपसंचितम् । तद्दैव दैवमित्युक्तमपमृष्ट कथं त्वया ॥ ११ ॥

śrīrāma uvāca | bhagavansarvadharmajña yatprākkarmaopasaṃcitam | taddaiva daivamityuktamapamṛṣṭa kathaṃ tvayā || 11 ||

Sri Rama said: Lord, you know all right conduct — the action gathered up from before is what is called "fate." How have you wiped that away?

श्री राम बोले, हे भगवन, आप सारे धर्म को जानने वाले हैं — जो काम पहले से इकट्ठा हुआ है, उसी को "भाग्य" कहा जाता है। आपने उसे कैसे मिटा दिया?

श्रीवसिष्ठ उवाच । साधु राघव जानासि शृणु वक्ष्यामि तेऽखिलम् । दैवं नास्तीति ते येन स्थिरा बुद्धिर्भविष्यति ॥ १२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sādhu rāghava jānāsi śṛṇu vakṣyāmi te'khilam | daivaṃ nāstīti te yena sthirā buddhirbhaviṣyati || 12 ||

Sri Vasishtha said: Well said, Raghava, you understand well. Listen, I will tell you everything, so that you become firmly sure that fate does not exist.

श्री वसिष्ठ बोले, अच्छा कहा, राघव, तुम अच्छी तरह समझते हो। सुनो, मैं तुम्हें सब कुछ बताऊँगा, ताकि तुम्हें पूरा यकीन हो जाए कि भाग्य है ही नहीं।

या मनोवासना पूर्व बभूव किल भूरिशः । सैवेयं कर्मभावेन नृणां परिणतिं गता ॥ १३ ॥

yā manovāsanā pūrva babhūva kila bhūriśaḥ | saiveyaṃ karmabhāvena nṛṇāṃ pariṇatiṃ gatā || 13 ||

Whatever wish of the mind existed in plenty before, that very same thing has, for human beings, turned into action.

पहले मन में जो इच्छा बहुत ज़्यादा रहती थी, वही इच्छा आदमियों के लिए काम बनकर सामने आती है।

जन्तुर्यद्वासनो राम तत्कर्ता भवति क्षणात् । अन्यकर्मान्यभावश्चेत्येतन्नैवोपपद्यते ॥ १४ ॥

janturyadvāsano rāma tatkartā bhavati kṣaṇāt | anyakarmānyabhāvaścetyetannaivopapadyate || 14 ||

Rama, a creature at once becomes the doer of whatever it has a wish for. That the action would be one thing and the wish behind it another — this simply cannot be true.

राम, कोई भी जीव जिस चीज़ की इच्छा रखता है, उसे करने वाला वह तुरंत बन जाता है। यह बात नहीं हो सकती कि काम कुछ और हो और उसके पीछे की इच्छा कुछ और।

ग्रामगो ग्राममाप्नोति पत्तनार्थी च पत्तनम् । यो यो यद्वासनस्तत्र स स प्रयतते सदा ॥ १५ ॥

grāmagho grāmamāpnoti pattnārthī ca pattanam | yo yo yadvāsanaḥ tatra sa sa prayatate sadā || 15 ||

One heading to a village reaches the village, and one wanting a town reaches the town. Whoever has a wish for a thing always makes the effort to go toward it.

गाँव जाने वाला गाँव पहुँच जाता है, और शहर जाने की इच्छा वाला शहर पहुँच जाता है। जिस किसी को जिस चीज़ की इच्छा होती है, वह उसकी तरफ हमेशा मेहनत करता है।

यदेव तीव्रसंवेगाद्दृढं कर्म कृतं पुरा । तदेव दैवशब्देन पर्यायेणेह कथ्यते ॥ १६ ॥

yadeva tīvrasaṃvegāddṛḍhaṃ karma kṛtaṃ purā | tadeva daivaśabdena paryāyeṇeha kathyate || 16 ||

Whatever firm action was done before, driven by a strong urge, that very thing is here called, under another name, "fate."

पहले जो पक्का काम किसी तेज़ इच्छा से किया गया था, उसी को यहाँ दूसरे नाम से "भाग्य" कहा जाता है।

एवं कर्मस्थकर्माणि कर्मप्रौढा स्ववासना । वासना मनसो नान्या मनो हि पुरुषः स्मृतः ॥ १७ ॥

evaṃ karmasthakarmāṇi karmaprauḍhā svavāsanā | vāsanā manaso nānyā mano hi puruṣaḥ smṛtaḥ || 17 ||

So one action rests on another action, and one's own wish grows stronger through action. This wish is nothing other than the mind, and the mind is what we call the person.

इस तरह एक काम दूसरे काम पर टिका होता है, और अपनी इच्छा काम करने से और मज़बूत होती जाती है। यह इच्छा मन से अलग कोई चीज़ नहीं है, और मन को ही हम इंसान कहते हैं।

यदैवं तानि कर्माणि कर्म साधो मनो हि तत् । मनो हि पुरुषस्तस्माद्दैव नास्तीति निश्चयः ॥ १८ ॥

yadaivaṃ tāni karmāṇi karma sādho mano hi tat | mano hi puruṣastasmāddaiva nāstīti niścayaḥ || 18 ||

Good man, since those actions are, in this way, actions of the mind, and the mind is that doer, and the mind is the person — so it is settled that fate does not exist.

हे भले इंसान, चूँकि वे सारे काम इस तरह मन के ही काम हैं, और करने वाला मन ही है, और मन ही इंसान है — इसलिए यह पक्का है कि भाग्य है ही नहीं।

एष एव मनोजन्तुर्यद्यत्प्रयतते हितम् । कृतं तत्तदवाप्नोति स्वत एव हि दैवतः ॥ १९ ॥

eṣa eva manojanturyadyatprayatate hitam | kṛtaṃ tattadavāpnoti svata eva hi daivataḥ || 19 ||

This very being that is the mind, whatever good thing it works for, gets exactly that result by itself — this alone is what is truly meant by "fate."

यही जीव जो मन के रूप में है, जिस भली चीज़ के लिए मेहनत करता है, उसे वही नतीजा अपने आप मिल जाता है — असल में इसी को "भाग्य" कहते हैं।

मनश्चित्तं वासना च कर्म दैवं च निश्चयः । राम दुर्निश्चयस्यैताः संज्ञाः सद्भिरुदाहृताः ॥ २० ॥

manaścittaṃ vāsanā ca karma daivaṃ ca niścayaḥ | rāma durniścayasyaitāḥ saṃjñāḥ sadbhirudāhṛtāḥ || 20 ||

Rama, the mind, thought, wish, action, fate, and a fixed idea — the wise say these are all just names for one and the same stubborn, mistaken belief.

राम, मन, सोच, इच्छा, काम, भाग्य, और एक पक्की धारणा — समझदार लोग कहते हैं कि ये सब एक ही ज़िद्दी, गलत सोच के अलग-अलग नाम हैं।

एवंनामा हि पुरुषो दृढभावनया यथा नित्यं प्रयतते राम फलमाप्नोत्यलं तथा ॥ २१ ॥

evaṃnāmā hi puruṣo dṛḍhabhāvanayā yathā nityaṃ prayatate rāma phalamāpnotyalam tathā || 21 ||

Rama, the person who goes by all these names, when he keeps working with a firm resolve, gets the full result of it in the same measure.

राम, यह इंसान जिसे इन सब नामों से जाना जाता है, जब वह पक्के इरादे से लगातार मेहनत करता है, तो उसे उसी हिसाब से पूरा फल मिल जाता है।

एवं पुरुषकारेण सर्वमेव रधूद्वह प्राप्यते नेतरेणेह तस्मात्स शुभदोऽस्तु ते ॥ २२ ॥

evaṃ puruṣakāreṇa sarvameva radhūdvaha prāpyate netareṇeha tasmāt sa śubhado'stu te || 22 ||

So, best of the Raghus, everything here is gained through self-effort alone, and by nothing else. So may that self-effort bring you good.

इसलिए, हे रघुवंश के सबसे बड़े, यहाँ सब कुछ सिर्फ अपनी मेहनत से मिलता है, और किसी और चीज़ से नहीं। तो यही मेहनत तुम्हारे लिए भला करे।

श्रीराम उवाच प्राक्तनं वासनाजालं नियोजयति मां यथा मुने तथैव तिष्ठामि कृपणः किं करोम्यहम् ॥ २३ ॥

śrīrāma uvāca prāktanaṃ vāsanājālaṃ niyojayati māṃ yathā mune tathaiva tiṣṭhāmi kṛpaṇaḥ kiṃ karomya aham || 23 ||

Sri Rama said: Sage, just as the net of my old wishes drives me, so I stay, exactly like that, helpless. What can I do?

श्री राम बोले, हे मुनि, जैसे मेरी पुरानी इच्छाओं का जाल मुझे चलाता है, वैसे ही मैं बना रहता हूँ, बेबस। मैं क्या करूँ?

श्रीवसिष्ठ उवाच अत एव हि राम त्वं श्रेयः प्राप्नोषि शाश्वतम् स्वप्रयत्नोपनीतेन पौरुषेणैव नान्यथा ॥ २४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca ata eva hi rāma tvaṃ śreyah prāpnoṣi śāśvatam svaprayatnopanītena pauruṣeṇaiva nānyathā || 24 ||

Sri Vasishtha said: For this very reason, Rama, you will get lasting good — only through self-effort brought about by your own hard work, not in any other way.

श्री वसिष्ठ बोले, इसी वजह से, राम, तुम्हें हमेशा रहने वाली भलाई मिलेगी — सिर्फ अपनी मेहनत से लाए गए अपने प्रयास से, किसी और तरीके से नहीं।

द्विविधो वासनाव्यूहः शुभश्चैवाशुभश्च ते प्राक्तनो विद्यते राम द्वयोरेकतरोऽथ वा ॥ २५ ॥

dvividho vāsanāvyūhaḥ śubhaścaivāśubhaśca te prāktano vidyate rāma dvayorekataro'tha vā || 25 ||

Rama, your store of old wishes is of two kinds, good and bad — or else one of the two is there more than the other.

राम, तुम्हारी पुरानी इच्छाओं का भंडार दो तरह का है, अच्छा और बुरा — या फिर इन दोनों में से एक ज़्यादा है।

वासनौघेन शुद्धेन तत्र चेदद्य नीयसे। तत्क्रमेण शुभेनैव पदप्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ २६ ॥

vāsanaughēna śuddhēna tatra cēdadya nīyasē| tatkramēṇa śubhēnaiva padaprāpsyasi śāśvatam || 26 ||

If, in that, you are now carried along by the pure flow of good wishes, then, by that good path, you will reach the lasting state.

अगर उसमें से अच्छी इच्छाओं की साफ धारा तुम्हें आज ले जा रही है, तो उसी अच्छे रास्ते से तुम हमेशा रहने वाली स्थिति पा लोगे।

अथ चेदशुभो भावस्त्वां योजयति संकटे। प्राक्तनस्तदसौ यत्नाज्जेतव्यो भवता बलात् ॥ २७ ॥

atha cēdaśubho bhāvastvāṃ yōjayati saṅkaṭē| prāktanastadasau yatnājjētavyō bhavatā balāt || 27 ||

But if a bad old tendency puts you in trouble, then that must be beaten by you, by force, through effort.

पर अगर कोई पुरानी बुरी आदत तुम्हें मुसीबत में डाल दे, तो उसे तुम्हें ज़ोर लगाकर, मेहनत से हराना होगा।

प्राज्ञश्चेतनमात्रस्त्वं न देहस्त्वं जडात्मकःअन्येन चेतसा तत्ते चेत्यत्वं क्वेव विद्यते ॥ २८ ॥

prājñaścetanamātrastvaṃ na dehastvaṃ jaḍātmakaḥanyena cetasā tatte cetyatvaṃ kveva vidyate || 28 ||

You are wise, you are pure awareness alone — you are not the body, which is made of dull, unfeeling matter. If some other awareness had to know you, then where would this being-known-by-another even exist for you?

तुम समझदार हो, तुम सिर्फ शुद्ध चेतना हो — तुम यह शरीर नहीं हो, जो बेजान, बिना समझ वाले पदार्थ से बना है। अगर तुम्हें जानने के लिए कोई और चेतना चाहिए होती, तो तुम्हारे लिए यह "किसी और से जाना जाना" कहीं होता ही नहीं।

अन्यस्त्वां चेतयति चेत्तं चेतयति कोऽपरः। क इमं चेतयेत्तस्मादनवस्था न वास्तवी ॥ २९ ॥

anyastvāṃ cētayati cēttam cētayati kō'paraḥ| ka imaṃ cētayēttasmādanavasthā na vāstavī || 29 ||

If you say another awareness knows you, then who knows that other one? And who would know that next one? So this chain without end is not real.

अगर तुम कहो कि तुम्हें कोई और चेतना जानती है, तो उस दूसरी चेतना को कौन जानता है? और उस अगली को कौन जानेगा? इसलिए यह बिना अंत की कड़ी सच नहीं हो सकती।

शुभाशुभाभ्यां मार्गाभ्यां वहन्ती वासनासरित्। पौरुषेण प्रयत्नेन योजनीया शुभे पथि ॥ ३० ॥

śubhāśubhābhyāṃ mārgābhyāṃ vahantī vāsanāsarit| pauruṣēṇa prayatnēna yōjanīyā śubhē pathi || 30 ||

The river of wishes, flowing along two paths, the good and the bad, must be turned, through self-effort, onto the good path.

इच्छाओं की यह नदी, जो अच्छे और बुरे — दोनों रास्तों पर बहती है, उसे अपनी मेहनत से अच्छे रास्ते पर मोड़ना चाहिए।

अशुभेषु समाविष्टं शुभेष्वेवावतारय। स्वं मनः पुरुषार्थेन बलेन बलिनां वर ॥ ३१ ॥

aśubheṣu samāviṣṭaṃ śubheṣvevāvatāraya| svaṃ manaḥ puruṣārtheṇa balena balināṃ vara || 31 ||

Best of the strong, bring your own mind, which is caught up in bad things, down into good things alone, by the strength of your own effort.

हे ताकतवरों में सबसे ताकतवर, अपने मन को, जो बुरी चीज़ों में फँसा है, अपनी मेहनत की ताकत से सिर्फ अच्छी चीज़ों में ले आओ।

अशुभाच्चालितं याति शुभं तस्मादपीतरत्। जन्तोश्चित्तं तु शुवित्तन्मुहूश्चतूयेद्गलात् ॥ ३२ ॥

aśubhāccālitaṃ yāti śubhaṃ tasmādapītarat| jantościttaṃ tu śuvittanmuhūścatūyedgalāt || 32 ||

Moved away from the bad, the mind goes to the good, and from the good it can move back to the bad. In the same way, the mind of any creature keeps moving, again and again.

बुराई से हटकर मन भलाई की ओर जाता है, और भलाई से वह फिर बुराई की ओर भी मुड़ सकता है। इसी तरह किसी भी जीव का मन बार-बार डोलता रहता है।

समता सांत्वनेनाशु न द्रागिति शनेशनेः। पौरुषेणैव यत्नेन पालयेच्चित्तबालकम् ॥ ३३ ॥

samatā sāṃtvanenāśu na drāgiti śaneśaneḥ| pauruṣeṇaiva yatnena pālayecittabālakam || 33 ||

Balance comes through gentle, soothing words, not quickly, not all at once, but slowly, step by step. One should look after the mind, which is like a child, only through one's own effort.

संतुलन धीरे-धीरे, प्यार से समझाने पर आता है, जल्दी या एक झटके में नहीं, बल्कि थोड़ा-थोड़ा करके। मन को, जो एक बच्चे जैसा है, अपनी ही मेहनत से संभालना चाहिए।

वासनौघस्त्वया पूर्वमभ्यासेन घनीकृतः। शुभो वाप्यशुभो वापि शुभमद्य घनीकुरु ॥ ३४ ॥

vāsanaughastvayā pūrvamabhyāsena ghanīkṛtaḥ| śubho vāpyaśubho vāpi śubhamadya ghanīkuru || 34 ||

You yourself made your store of wishes solid before, through practice — whether it was good or bad. Now, today, make the good one solid.

तुमने ही अपनी इच्छाओं के भंडार को पहले, बार-बार करके, पक्का बनाया था — चाहे वह अच्छा हो या बुरा। अब, आज, अच्छे को पक्का बनाओ।

प्रागभ्यासवशाद्याता यदा ते वासनोदयम्। तदाभ्यासस्य साफल्यं विद्धि त्वमरिमर्दन ॥ ३५ ॥

prāgabhyāsavaśādyātā yadā te vāsanodayam| tadābhyāsasya sāphalyaṃ viddhi tvamarimardana || 35 ||

Crusher of enemies, when a wish, coming up from your earlier practice, rises in you now, know that as the success of that earlier practice.

हे शत्रुओं को कुचलने वाले, जब पहले के अभ्यास से आई कोई इच्छा अब तुम्हारे मन में उठे, तो उसे उसी पुराने अभ्यास की कामयाबी समझो।

इदानीमपि ते याति घनतां वासनानघ । अभ्यासवशतस्तस्माच्छुभाभ्यासमुपाहर ॥ ३६ ॥

idānīmapi te yāti ghanatāṃ vāsanānagha | abhyāsavaśatastasmācchubhābhyāsamupāhara || 36 ||

Sinless one, even now your wish is becoming solid, through the force of practice. So take up the practice of good.

हे निर्दोष, अभी भी तुम्हारी इच्छा अभ्यास के ज़ोर से पक्की होती जा रही है। इसलिए अच्छे अभ्यास को अपनाओ।

पूर्वे चेद्धनतां याता नाभ्यासात्तव वासना । वर्धिष्यते तु नेदानीमपि तात सुखी भव ॥ ३७ ॥

pūrve ceddhantāṃ yātā nābhyāsāttava vāsanā | vardhiṣyate tu nedānīmapi tāta sukhī bhava || 37 ||

Dear one, if in the past your wish did not become solid through practice, it will not grow now either — so be happy.

हे प्रिय, अगर पहले तुम्हारी इच्छा अभ्यास से पक्की नहीं बनी, तो अब भी वह नहीं बढ़ेगी — इसलिए खुश रहो।

संदिग्धायामपि भृशं शुभामेव समाहर । अस्यां तु वासनावृद्धौ शुभाद्दोषो न कश्चन ॥ ३८ ॥

sandigdhāyāmapi bhṛśaṃ śubhāmeva samāhara | asyāṃ tu vāsanāvṛddhau śubhāddoṣo na kaścana || 38 ||

Even when it is very much in doubt, gather only the good. In growing this wish, there is no fault at all in choosing the good.

भले ही बात बहुत शक में हो, फिर भी सिर्फ अच्छी इच्छा को ही बढ़ाओ। इस इच्छा को बढ़ाने में, अच्छे को चुनने में कोई नुकसान नहीं है।

यद्यदभ्यस्यते लोके तन्मयेनैव भूयते । इत्याकुमारं प्राज्ञेषु दृष्टं संदेहवजितम् ॥ ३९ ॥

yadyadabhyasyate loke tanmayenaiva bhūyate | ityākumāraṃ prājñeṣu dṛṣṭaṃ saṃdehavajitam || 39 ||

Whatever a person keeps practicing in this world, that person becomes made of that very thing. This is seen among wise people, plain even to a child, and it is beyond all doubt.

इंसान इस दुनिया में जिस चीज़ का बार-बार अभ्यास करता है, वह उसी का बन जाता है। यह बात समझदार लोगों में देखी गई है, एक बच्चे को भी साफ समझ आती है, और इसमें कोई शक नहीं है।

यूभासना युक्तस्तदत्र भव भूतये । परं पोरुषमाश्रित्य विजित्येन्द्रियपञ्चकम् ॥ ४० ॥

yūbhāsanā yuktastadatra bhava bhūtaye | paraṃ poruṣamāśritya vijityendriyapañcakam || 40 ||

So, joined with a good wish, be here for your own good, relying on the highest self-effort, having beaten the five senses.

इसलिए, अच्छी इच्छा के साथ, यहाँ अपनी भलाई के लिए रहो, अपनी सबसे बड़ी मेहनत पर भरोसा रखकर, और पाँचों इंद्रियों को जीतकर।

अव्युत्पन्नमना यावद्भवानज्ञाततत्पदः। गुरुशास्त्रप्रमाणैस्तु निर्णीतं तावदाचर ॥ ४१ ॥

avyutpannamanā yāvadbhavānajñātatatpadaḥ| guruśāstrapramāṇaistu nirṇītaṃ tāvadācara || 41 ||

As long as you have not fully trained your mind and do not know that highest state, till then, act according to what has been settled by your teacher and by the scriptures.

जब तक तुमने अपने मन को पूरी तरह नहीं साधा है और उस सबसे ऊँची स्थिति को नहीं जाना है, तब तक अपने गुरु और शास्त्रों की तय की हुई बात के अनुसार चलो।

ततः पक्वकषायेण नूनं विज्ञातवस्तुना। शुभोप्यसौत्वया त्याज्यो वासनौघो निराधिना ॥ ४२ ॥

tataḥ pakvakaṣāyeṇa nūnaṃ vijñātavastunā| śubhopyasautvayā tyājyo vāsanaugho nirādhinā || 42 ||

Then, once your impurities have burned away and you truly know the real nature of things, you must give up even the good store of wishes, needing no support anymore.

फिर, जब तुम्हारी सारी मैल जल जाए और तुम चीज़ों का असली रूप सच में जान लो, तो तुम्हें इच्छाओं का अच्छा भंडार भी छोड़ देना होगा, क्योंकि तब तुम्हें किसी सहारे की ज़रूरत नहीं रहेगी।

यदतिसुभगमार्यसेवितं च्छुभमनुसृत्य मनोज्ञभावबुद्ध्या। अधिगमय पदं सदा विशोक तदनु तदप्यवमुच्य साधु तिष्ठ ॥ ४३ ॥

yadatisubhagamāryasevitaṃ cchubhamanusṛtya manojñabhāvabuddhyā| adhigamaya padaṃ sadā viśoka tadanu tadapyavamucya sādhu tiṣṭha || 43 ||

Following that very good path, walked by noble people, with a mind full of a pleasing feeling, reach that lasting state, sorrowless one; and after that, let go of that too, and stay steady and good.

उस बहुत अच्छे रास्ते पर चलकर, जिस पर भले लोग चले हैं, मन में एक अच्छे भाव के साथ, हे दुखरहित, उस हमेशा रहने वाली स्थिति को पा लो; और उसके बाद, उसे भी छोड़कर, स्थिर और अच्छे बने रहो।