Vairāgya, Chapter 3वैराग्य प्रकरण · सर्ग ३

भरद्वाज उवाच । जीवन्मुक्तस्थितिं व्रह्मन्कृत्वा राघवमादितः । क्रमात्कथय मे नित्यं भविष्यामि सुखी यथा ॥ १ ॥

bharadvāja uvāca | jīvanmuktasthitiṃ brahmarkṛtvā rāghavamāditaḥ | kramaatkathaya me nityaṃ bhaviṣyāmi sukhī yathā || 1 ||

Bharadvaja said, "Brahmin, starting with Rama's state of being free while still alive, tell me everything in order, so that I may always be happy."

भरद्वाज ने कहा, "हे ब्राह्मण, राम की जीते-जी मुक्ति की स्थिति से शुरू करके मुझे सब कुछ क्रम से बताइए, ताकि मैं हमेशा सुखी रह सकूँ।"

श्रीवाल्मीकिरुवाच । भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् । अपुनःस्मरणं मन्ये साधो विस्मरणं वरम् ॥ २ ॥

śrīvālmīkiruvāca | bhramasya jāgatasyāsya jātasyākāśavarṇavat | apunahsmaraṇaṃ manye sādho vismaraṇaṃ varam || 2 ||

Sri Valmiki said, "This confusion about the world arose the way a color seems to appear in the empty sky, when nothing is really there. I think, good sir, that forgetting it completely, so that it never comes to mind again, is the best thing."

श्री वाल्मीकि ने कहा, "यह जगत का भ्रम उसी तरह पैदा हुआ जैसे खाली आकाश में कोई रंग दिखाई दे जाए, जबकि वहाँ कुछ है ही नहीं। हे साधु, मुझे लगता है कि इसे पूरी तरह भूल जाना ही सबसे अच्छा है, ताकि यह फिर कभी याद न आए।"

दृश्यात्यन्ताभावबोधं विना तन्नानुभूयते । कदाचित्केनचिन्नाम स्वबोधोऽन्विष्यतामतः ॥ ३ ॥

dṛśyātyantābhāvabodhaṃ vinā tannaanubhūyate | kadācitskenacinnāma svabodhoanviṣyatāmatḥ || 3 ||

But no one, ever, experiences that forgetting without first realizing that the visible world does not exist at all. So, whoever you are, seek to know your own true self.

पर यह भूलना तब तक किसी को कभी नहीं होता, जब तक यह न जान लिया जाए कि दिखने वाला यह संसार वास्तव में है ही नहीं। इसलिए, तुम जो भी हो, अपने असली स्वरूप को जानने का प्रयास करो।

स चेह संभवत्येव तदर्थमिदमाततम् । शास्त्रमाकर्णयसि चेत्तत्त्वमाप्स्यसि नान्यथा ॥ ४ ॥

sa ceha saṃbhavatyeva tadarthamidamātatam | śāstramākarṇayasi cet tattvamāpsyasi nānyathā || 4 ||

And that knowledge can indeed be reached in this life; this scripture has been made this long and detailed for that very purpose. If you listen to it carefully, you will reach the truth, and not otherwise.

और यह ज्ञान इसी जीवन में पाया जा सकता है; यह शास्त्र इसी उद्देश्य के लिए इतना विस्तार से रचा गया है। यदि तुम इस शास्त्र को ध्यान से सुनोगे, तो सत्य को पा लोगे, और किसी और तरीके से नहीं।

जगद्भ्रमोऽयं दृश्योऽपि नास्त्येवेत्यनुभूयते । वर्णो व्योम्न इवाखेदाद्विचारेणामुनाऽनघ ॥ ५ ॥

jagadbhramoayam dṛśyoapi nāstyevetyanubhūyate | varṇo vyomna ivākhedādvicāreṇāmunāangha || 5 ||

This confusion we call "the world," although it is seen, is found through this inquiry, without any real struggle, to not exist at all, O sinless one, the way a color seems to appear in the empty sky.

यह भ्रम जिसे हम "संसार" कहते हैं, भले ही दिखाई देता हो, इस विचार से बिना किसी बड़े परिश्रम के यह पता चलता है, हे निष्पाप, कि यह वास्तव में है ही नहीं, जैसे खाली आकाश में कोई रंग दिखाई दे।

दृश्यं नास्तीति बोधेन मनसो दृश्यमार्जनम् । संपन्नं चेत्तदुत्पन्ना परा निर्वाणनिर्वृतिः ॥ ६ ॥

dṛśyaṃ nāstīti bodhena manaso dṛśyamārjanam | sampannaṃ cet tadutpannā parā nirvāṇanirvṛtiḥ || 6 ||

When, through the understanding that "the visible world does not exist," the mind is fully cleansed of the visible world, then the highest bliss of liberation is born from that.

जब "यह दिखने वाला संसार है ही नहीं" इस समझ से मन दिखने वाले संसार से पूरी तरह साफ हो जाता है, तब उससे मोक्ष का सबसे ऊँचा आनंद पैदा होता है।

अन्यथा शास्त्रगर्तेषु लुठतां भवतामिह । भवत्यकृत्रिमाज्ञानां कल्पैरपि न निर्वृतिः ॥ ७ ॥

anyathā śāstragarteṣu luṭhatāṃ bhavatāmiha | bhavatyakṛtrimājñānāṃ kalpairapi na nirvṛtiḥ || 7 ||

Otherwise, for people like you who only roll about in the pits of scripture, and whose ignorance is real and deep, liberation will not come even after countless ages.

नहीं तो, तुम जैसे लोग जो सिर्फ शास्त्रों के गड्ढों में लोटते रहते हैं, और जिनका अज्ञान सच्चा और गहरा है, उन्हें युगों-युगों तक भी मुक्ति नहीं मिलेगी।

अशेषेण परित्यागो वासनानां य उत्तमः । मोक्षं इत्युच्यते ब्रह्मन्स एव विमलक्रमः ॥ ८ ॥

aśeṣeṇa parityāgo vāsanānāṃ ya uttamaḥ | mokṣaṃ ityucyate brahmansa eva vimalakramaḥ || 8 ||

To give up all desires completely, leaving nothing behind, is the highest thing to do, and it is called liberation, O Brahmin. This alone is the pure path.

सारी वासनाओं को पूरी तरह त्याग देना, कुछ भी बाकी न छोड़ना, यही सबसे बड़ी बात है, और इसी को मोक्ष कहा जाता है, हे ब्राह्मण। यही शुद्ध मार्ग है।

क्षीणायां वासनायां तु चेतो गलति सत्वरम् । क्षीणायां शीतसंतत्यां ब्रह्मन्हिमकणो यथा ॥ ९ ॥

kṣīṇāyāṃ vāsanāyāṃ tu ceto galati satvaram | kṣīṇāyāṃ śītasaṃtatyāṃ brahmanhimakaṇo yathā || 9 ||

But once desire is used up, the mind melts away quickly, O Brahmin, the way a grain of frost melts once the spell of cold is broken.

पर वासना खत्म होते ही मन जल्दी पिघल जाता है, हे ब्राह्मण, जैसे ठंड का असर खत्म होते ही बर्फ का एक कण पिघल जाता है।

अयं वासनया देहो ध्रियते भूतपञ्जरः । तनुनान्तर्निविष्टेन मुक्तौघस्तन्तुना यथा ॥ १० ॥

ayaṃ vāsanayā deho dhriyate bhūtapañjaraḥ | tanunāntarniviṣṭena muktaughstantunā yathā || 10 ||

This body, a cage made of the elements, is held together by desire, the way a string of pearls is held together by the thin thread running through the inside of them.

यह शरीर, जो पंच तत्वों का एक पिंजरा है, वासना के कारण टिका रहता है, जैसे मोतियों की माला अंदर से गुजरने वाले पतले धागे से जुड़ी रहती है।

वासना द्विविधा प्रोक्ता शुद्धा च मलिना तथा । मलिना जन्मनो हेतुः शुद्धा जन्मविनाशिनी ॥ ११ ॥

vāsanā dvividhā proktā śuddhā ca malinā tathā | malinā janmano hetuḥ śuddhā janmavināśinī || 11 ||

Desire is said to be of two kinds: pure and impure. The impure desire is the cause of birth; the pure desire destroys birth.

वासना दो तरह की कही गई है, शुद्ध और मलिन। मलिन वासना जन्म का कारण है, और शुद्ध वासना जन्म का नाश करने वाली है।

अज्ञानसुघनाकारा घनाहंकारशालिनी । पुनर्जन्मकरी प्रोक्ता मलिना वासना बुधैः ॥ १२ ॥

ajñānasughanākārā ghanāhaṃkāraśālinī | punarjanmakarī proktā malinā vāsanā budhaiḥ || 12 ||

The wise call it "impure desire" when it is thick with ignorance, heavy with ego, and brings about rebirth.

जो वासना अज्ञान से भरी हो, घने अहंकार से भरी हो, और फिर से जन्म दिलाने वाली हो, उसे बुद्धिमान लोग "मलिन वासना" कहते हैं।

पुनर्जन्माङ्कुरं त्यक्त्वा स्थिता संभृष्टबीजवत् । देहार्थं ध्रियते ज्ञातज्ञेया शुद्धेति चोच्यते ॥ १३ ॥

punarjanmāṅkuraṃ tyaktvā sthitā saṃbhṛṣṭabījavat | dehārthaṃ dhriyate jñātajñeyā śuddheti cocyate || 13 ||

But the desire that has given up the sprout of rebirth, and stays like a seed that has been fully roasted and so can never sprout again, and is kept alive only for the sake of the body, by one who has known what is to be known, that is called "pure desire."

पर जो वासना फिर से जन्म लेने के अंकुर को त्याग चुकी हो, अच्छी तरह भुने हुए बीज की तरह हो जो अब कभी नहीं उगेगा, और जिसे ज्ञानी पुरुष सिर्फ शरीर को बनाए रखने के लिए रखता है, उसे "शुद्ध वासना" कहा जाता है।

अपुनर्जन्मकरणी जीवन्मुक्तेषु देहिषु । वासना विद्यते शुद्धा देहे चक्र इव भ्रमः ॥ १४ ॥

apunarjanmakaraṇī jīvanmukteṣu dehiṣu | vāsanā vidyate śuddhā dehe cakra iva bhramaḥ || 14 ||

In people who are free while still alive, a pure desire remains that does not bring about rebirth. It stays in the body the way a wheel, once set spinning, keeps turning for a while.

जो लोग जीते-जी मुक्त हो चुके हैं, उनमें एक शुद्ध वासना बनी रहती है जो फिर से जन्म नहीं देती, यह शरीर में उसी तरह बनी रहती है जैसे एक बार घुमाया हुआ चक्र कुछ देर तक घूमता रहता है।

ये शुद्धवासना भूयो न जन्मानर्थभाजनम् । ज्ञातज्ञेयास्त उच्यन्ते जीवन्मुक्ता महाधियः ॥ १५ ॥

ye śuddhavāsanā bhūyo na janmānarthabhājanam | jñātajñeyāsta ucyante jīvanmuktā mahādhiyaḥ || 15 ||

Those whose desire is pure, who are no longer subject to the trouble of being born again, who have known what is to be known, they, of great wisdom, are called "free while still alive."

जिनकी वासना शुद्ध हो चुकी है, जो अब दोबारा जन्म लेने के दुख से मुक्त हो चुके हैं, जिन्होंने वह जान लिया है जो जानने योग्य है, ऐसे महाबुद्धिमान लोगों को "जीते-जी मुक्त" कहा जाता है।

जीवन्मुक्तिपदं प्राप्तो यथा रामो महामतिः । तत्तेऽहं शृणु वक्ष्याभि जरामरणशान्तये ॥ १६ ॥

jīvanmuktipadaṃ prāpto yathā rāmo mahāmatiḥ | tatte'haṃ śṛṇu vakṣyābhi jarāmaraṇaśāntaye || 16 ||

Listen, I will tell you how Rama, a man of great wisdom, reached the state of being free while still alive, so that old age and death may come to an end.

सुनो, मैं तुम्हें बताऊँगा कि राम, जो महान बुद्धिमान थे, कैसे जीते-जी मुक्ति की स्थिति तक पहुँचे, ताकि बुढ़ापा और मृत्यु का अंत हो सके।

भरद्वाज महाबुद्धे रामक्रममिमं शुभम् । शृणु वक्ष्यामि तेनैव सर्वं ज्ञास्यसि सर्वदा ॥ १७ ॥

bharadvāja mahābuddhe rāmakramamimaṃ śubham | śṛṇu vakṣyāmi tenaiva sarvaṃ jñāsyasi sarvadā || 17 ||

Bharadvaja, you of great intelligence, listen to this good and complete account of Rama's life. I will tell it to you, and through it alone you will always know everything.

हे भरद्वाज, हे महाबुद्धिमान, राम के इस शुभ जीवन-वृत्तांत को सुनो; मैं इसे तुम्हें बताऊँगा, और इसी से तुम हमेशा सब कुछ जान जाओगे।

विद्यागृहाद्विनिष्क्रम्य रामो राजीवलोचनः । दिवसान्यनयद्गेहे लीलाभिरकुतोभयः ॥ १८ ॥

vidyāgṛhādvinisṛkramya rāmo rājīvalocanaḥ | divasānyanayadgehe līlābhirakutobhayaḥ || 18 ||

Rama, the lotus-eyed, came out of the school where he had studied, and spent his days at home in play, without any fear.

कमल जैसी आँखों वाले राम, जिस विद्यालय में पढ़े थे वहाँ से बाहर आकर, घर पर बिना किसी डर के खेल-कूद में अपने दिन बिताने लगे।

अथ गच्छति काले तु पालयत्यवनिं नृपे । प्रजासु वीतशोकासु स्थितासु विगतज्वरम् ॥ १९ ॥

atha gacchati kāle tu pālayatyavaninṛpe | prajāsu vītaśokāsu sthitāsu vigatajvaram || 19 ||

Then, as time passed, the king ruled the land, and his subjects lived free from sorrow and free from any distress.

फिर, समय बीतता गया, राजा राज्य की रक्षा करते रहे, और प्रजा दुख और किसी भी पीड़ा से मुक्त होकर रहने लगी।

तीर्थपुण्याश्रमश्रेणीर्द्रष्टुमुत्कण्ठितं मनः । रामस्याभूद्भृशं तत्र कदाचिद्गुणशालिनः ॥ २० ॥

tīrthapuṇyāśramaśreṇīrdraṣṭumutkaṇṭhitaṃ manaḥ | rāmasyābhūdbhṛśaṃ tatra kadāciddguṇaśālinaḥ || 20 ||

At that time, Rama, a man full of good qualities, once felt a strong wish in his mind to go and see the many holy places and sacred hermitages.

उसी समय, गुणवान राम के मन में एक बार तीर्थों और पवित्र आश्रमों की पंक्तियों को देखने की तीव्र इच्छा जाग उठी।

राघवश्चिन्तयित्वैवमुपेत्य चरणौ पितुः । हंसः पद्माविव नवौ जग्राह नखकेसरौ ॥ २१ ॥

rāghavaścintayitvaivamupetya caraṇau pituḥ | haṃsaḥ padmāviva navau jagrāha nakhakesarau || 21 ||

Thinking this, Rama went to his father's feet and took hold of his toenails, which were fresh like two lotuses, the way a swan takes hold of the filaments inside two lotuses.

यह सोचकर राम अपने पिता के चरणों में गए और उनके नाखूनों को, जो दो ताजे कमलों जैसे थे, इस तरह पकड़ लिया जैसे कोई हंस दो कमलों की केसर को पकड़ लेता है।

श्रीराम उवाच । तीर्थानि देवसद्मानि वनान्यायतनानि च । द्रष्टुमुत्कण्ठितं तात ममेदं नाथ मानसम् ॥ २२ ॥

śrīrāma uvāca | tīrthāni devasadmāni vanānyāyatanāni ca | draṣṭumutkaṇṭhitaṃ tāta mamedaṃ nātha mānasam || 22 ||

Sri Rama said, "Father, my lord, my mind is eager to see the holy places, the temples of the gods, the forests, and the sacred shrines."

श्री राम ने कहा, "पिताजी, हे स्वामी, मेरा मन तीर्थों, देवताओं के मंदिरों, वनों और पवित्र स्थानों को देखने के लिए उत्सुक है।"

तदेतामर्थितां पूर्वां सफलां कर्तुमर्हसि । न सोऽस्ति भुवने नाथ त्वया योऽर्थी न मानितः ॥ २३ ॥

tadetāmarthitāṃ pūrvāṃ saphalāṃ kartumarhasi | na so'sti bhuvane nātha tvayā yo'rthī na mānitaḥ || 23 ||

So you ought to make this earlier request of his succeed. There is no one in this world, my lord, who came asking and was not honored by you.

इसलिए आप उसकी इस पहले की गई विनती को अब पूरा करें। हे स्वामी, इस दुनिया में ऐसा कोई नहीं है जो आपके पास कुछ माँगने आया हो और आपने उसका सम्मान न किया हो।

इति संप्रार्थितो राजा वसिष्ठेन समं तदा । विचार्यामुञ्चदेवैनं रामं प्रथममर्थिनम् ॥ २४ ॥

iti saṃprārthito rājā vasiṣṭhena samaṃ tadā | vicāryāmuñcadevainaṃ rāmaṃ prathamamarthinam || 24 ||

Asked like this, the king then thought it over together with Vasishtha, and let Rama go — Rama, who had asked first.

इस तरह विनती किए जाने पर राजा ने वसिष्ठ के साथ मिलकर सोच-विचार किया, और राम को जाने दिया - राम को, जिसने सबसे पहले यह माँग की थी।

शुभे नक्षत्रदिवसे भ्रातृभ्यां सह राघवः । मङ्गलालंकृतवपुः कृतस्वस्त्ययनो द्विजैः ॥ २५ ॥

śubhe nakṣatradivase bhrātṛbhyāṃ saha rāghavaḥ | maṅgalālaṃkṛtavapuḥ kṛtasvastyayano dvijaiḥ || 25 ||

On an auspicious day, under a good star, Raghava, together with his two brothers, his body decked with auspicious ornaments, had brahmins perform blessing rites for him,

एक शुभ दिन, शुभ नक्षत्र में, राघव ने अपने दोनों भाइयों के साथ, शरीर पर मंगल के गहने पहनकर, ब्राह्मणों से मंगल-आशीर्वाद की रस्म करवाई,

वसिष्ठप्रहितैर्विप्रैः शास्त्रज्ञैश्च समन्वितः। स्निग्धैः कतिपयैरेव राजपुत्रवरैः सह ॥ २६ ॥

vasiṣṭhaprahitairvipraiḥ śāstrajñaiśca samanvitaḥ| snigdhaiḥ katipayaireva rājaputravaraiḥ saha || 26 ||

joined by brahmins sent by Vasishtha who knew the scriptures well, and by just a few loving, excellent princes,

साथ ही वसिष्ठ के भेजे हुए शास्त्रों के जानकार ब्राह्मणों के साथ, और कुछ थोड़े से प्रेम करने वाले उत्तम राजकुमारों के साथ,

अम्बाभिर्विहिताशीभिरालिङ्ग्यालिङ्ग्य भूषितः। निरगात्स्वगृहात्तस्मात्तीर्थयात्रार्थमुद्यतः ॥ २७ ॥

ambābhirvihitāśībhirāliṅgyāliṅgya bhūṣitaḥ| niragātsvagṛhāttasmāttīrthayātrārthamudyataḥ || 27 ||

embraced again and again by his mothers who gave their blessings, and decked with ornaments, he went out from that home of his, ready to go on a pilgrimage to holy places.

अपनी माताओं से आशीर्वाद पाकर और बार-बार गले लगाया जाकर, गहनों से सजा हुआ, वह अपने घर से निकल पड़ा, तीर्थ-यात्रा पर जाने के लिए तैयार होकर।

निर्गतः स्वपुरात्पौरैस्तूर्यघोषेण वादितः। पीयमानः पुरस्त्रीणां नेत्रैर्भृङ्गौघभङ्गुरैः ॥ २८ ॥

nirgataḥ svapurātpauraistūryaghoṣeṇa vāditaḥ| pīyamānaḥ purastrīṇāṃ netrairbhṛṅgaughabhaṅguraiḥ || 28 ||

Once he had left his own city, the citizens greeted him with the sound of musical instruments, and the women of the city drank him in with their eyes — eyes as restless as a swarm of bees.

अपने ही नगर से निकलकर, नगरवासियों ने बाजों की आवाज़ से उसका स्वागत किया, और नगर की स्त्रियाँ उसे अपनी आँखों से पी रही थीं - वे आँखें भौंरों के झुंड की तरह चंचल थीं।

ग्रामीणललनालोलहस्तपद्मापनोदितैः। लाजवर्षैर्विकीर्णात्मा हिमैरिव हिमाचलः ॥ २९ ॥

grāmīṇalalanālolahastapadmāpanoditaiḥ| lājavarṣairvikīrṇātmā himairiva himācalaḥ || 29 ||

Showered with roasted rice thrown by the restless lotus-hands of village women, his whole body was covered — like the Himalaya covered with snow.

गाँव की स्त्रियों के चंचल कमल जैसे हाथों से फेंके गए भुने हुए चावलों की बौछार से उसका पूरा शरीर ढक गया - जैसे हिमालय बर्फ से ढक जाता है।

आवर्जयन्विप्रगणान्परिशृण्वन्प्रजाशिषः। आलोकयन्दिगन्तांश्च परिचक्राम जाङ्गलान् ॥ ३० ॥

āvarjayanvipragaṇānpariśṛṇvanprajāśiṣaḥ| ālokayandigantāṃśca paricakrāma jāṅgalān || 30 ||

Winning over the groups of brahmins, listening to the blessings of the people, and gazing at the far horizons, he wandered through the wild, dry forest lands.

ब्राह्मणों के समूहों का मन जीतते हुए, लोगों के आशीर्वाद सुनते हुए, और दूर के क्षितिज को निहारते हुए, वह सूखे जंगली इलाकों में घूमा।

अथारभ्य स्वकात्तस्मात्क्रमात्कोशलमण्डलात् । स्नानदानतपोध्यानपूर्वकं स ददर्श ह ॥ ३१ ॥

athārabhya svakāttasmātkramātkoshalamaṇḍalāt | snānadānatapodhyānapūrvakaṃ sa dadarśa ha || 31 ||

Then, beginning from his own kingdom of Koshala, he went on to see, step by step — always bathing, giving gifts, doing austerities, and meditating —

फिर, अपने ही कोसल राज्य से शुरू करके, वह क्रम-क्रम से देखने लगा - हर जगह स्नान करते, दान देते, तप करते और ध्यान करते हुए -

नदीतीराणि पुण्यानि वनान्यायतनानि च । जङ्गलानि जनान्तेषु तटान्यब्धिमहीभृताम् ॥ ३२ ॥

nadītīrāṇi puṇyāni vanānyāyatanāni ca | jaṅgalāni janānteṣu taṭānyabdhimahībhṛtām || 32 ||

the sacred river banks, the forests, the sacred shrines, the wild borderlands beyond the settlements, and the shores of the seas and the slopes of the mountains.

पवित्र नदियों के किनारे, जंगल, पवित्र तीर्थ-स्थान, बसी हुई भूमि के परे के जंगली इलाके, और समुद्रों के किनारे तथा पहाड़ों की ढलानें।

मन्दाकिनीमिन्दुनिभां कालिन्दीं चोत्पलामलाम् । सरस्वतीं शतद्रूं च चन्द्रभागामिरावतीम् ॥ ३३ ॥

mandākinīmindunibhāṃ kālindīṃ cotpalāmalām | sarasvatīṃ śatadrūṃ ca candrabhāgāmirāvatīm || 33 ||

the Mandakini, pure like the moon, the Kalindi, spotless like the blue lotus, the Sarasvati, the Shatadru, the Chandrabhaga, and the Iravati.

मंदाकिनी को, जो चाँद जैसी उजली है, कालिंदी को, जो नीले कमल जैसी निर्मल है, सरस्वती को, शतद्रु को, चंद्रभागा को, और इरावती को।

वेणीं च कृष्णवेणीं च निर्विन्ध्यां सरयूं तथा । चर्मण्वतीं वितस्तां च विपाशां बाहुदामपि ॥ ३४ ॥

veṇīṃ ca kṛṣṇaveṇīṃ ca nirvindhyāṃ sarayūṃ tathā | carmaṇvatīṃ vitastāṃ ca vipāśāṃ bāhudāmapi || 34 ||

the Veni, the Krishnaveni, the Nirvindhya, the Sarayu too, the Charmanvati, the Vitasta, the Vipasha, and the Bahuda too.

वेणी को, कृष्णवेणी को, निर्विंध्या को, सरयू को भी, चर्मण्वती को, वितस्ता को, विपाशा को, और बाहुदा को भी।

प्रयागं नैमिषं चैव धर्मारण्यं गयां तथा । वाराणसीं श्रीगिरिं च केदारं पुष्करं तथा ॥ ३५ ॥

prayāgaṃ naimiṣaṃ caiva dharmāraṇyaṃ gayāṃ tathā | vārāṇasīṃ śrīgiriṃ ca kedāraṃ puṣkaraṃ tathā || 35 ||

Prayaga, Naimisha, Dharmaranya, and Gaya too, Varanasi, Shrigiri, Kedara, and Pushkara too.

प्रयाग, नैमिष, धर्मारण्य, और गया को भी, वाराणसी, श्रीगिरि, केदार, और पुष्कर को भी।

मानसं च क्रमसरस्तथैवोत्तरमानसम् । वडवावदनं चैव तीर्थवृन्दं स सादरम् ॥ ३६ ॥

mānasaṃ ca kramasarastathaivottaramānasam | vaḍavāvadanaṃ caiva tīrthavṛndaṃ sa sādaram || 36 ||

Lake Manasa, and Kramasara, and likewise Uttara-Manasa, and Vadavavadana too — he visited this whole group of holy places with reverence.

मानसरोवर को, क्रमसर को, और उसी तरह उत्तर-मानस को, और वडवावदन को भी - इन सब तीर्थों के समूह को उसने श्रद्धा के साथ देखा।

अग्नितीर्थं महातीर्थमिन्द्रद्युम्नसरस्तथा । सरांसि सरितश्चैव तथा नदह्रदावलीम् ॥ ३७ ॥

agnitīrthaṃ mahātīrthamindradyumnasarastathā | sarāṃsi saritaścaiva tathā nadahradāvalīm || 37 ||

Agnitirtha, Mahatirtha, and likewise Indradyumna lake, other lakes and rivers too, and rows of streams and pools.

अग्नितीर्थ, महातीर्थ, और उसी तरह इंद्रद्युम्न सरोवर को, और भी झीलों और नदियों को, और नदी-नालों तथा जलाशयों की कतारों को।

स्वामिनं कार्तिकेयं च शालग्रामं हरिं तथा । स्थानानि च चतुःषष्टिं हरेरथ हरस्य च ॥ ३८ ॥

svāminaṃ kārtikeyaṃ ca śālagrāmaṃ hariṃ tathā | sthānāni ca catuḥṣaṣṭiṃ hareratha harasya ca || 38 ||

Lord Kartikeya, Shalagrama, and Hari too, and the sixty-four sacred places of Hari and of Hara.

भगवान कार्तिकेय को, शालग्राम को, और हरि को भी, और हरि तथा हर के चौंसठ पवित्र स्थानों को।

नानाश्चर्यविचित्राणि चतुरब्धितटानि च । विन्ध्यमन्दरकुञ्जांश्च कुलशैलस्थलानि च ॥ ३९ ॥

nānāścaryavicitrāṇi caturabdhitāṭāni ca | vindhyamandarakuñjāṃśca kulaśailasthalāni ca || 39 ||

the strange and wonderful shores of the four seas, the groves of the Vindhya and Mandara mountains, and the places on the great family-mountains.

चारों समुद्रों के अनोखे और अद्भुत किनारों को, विंध्य और मंदार पर्वतों के उपवनों को, और बड़े कुल-पर्वतों के स्थानों को।

राजर्षीणां च महतां ब्रह्मर्षीणां तथैव च । देवानां ब्राह्मणानां चे पावनानाश्रमाञ्छुभान् ॥ ४० ॥

rājarṣīṇāṃ ca mahatāṃ brahmarṣīṇāṃ tathaiva ca | devānāṃ brāhmaṇānāṃ ca pāvanānāśramāñchubhān || 40 ||

and the pure, holy hermitages of the great royal sages, of the brahmin sages, of the gods, and of the brahmins.

और महान राजर्षियों के, ब्रह्मर्षियों के, देवताओं के, और ब्राह्मणों के पवित्र और शुभ आश्रमों को।

भूयोभूयः स बभ्राम भ्रातृभ्यां सह मानदः । चतुर्ष्वपि दिगन्तेषु सर्वानेव महीतटान् ॥ ४१ ॥

bhūyobhūyaḥ sa babhrāma bhrātṛbhyāṃ saha mānadaḥ | caturṣvapi diganteṣu sarvāneva mahītaṭān || 41 ||

Again and again he wandered, together with his brothers — he who gave honor to others — through all the lands of the earth in all four directions.

बार-बार वह अपने भाइयों के साथ घूमता रहा - वह जो दूसरों को सम्मान देता था - चारों दिशाओं की सारी धरती पर।

अमरकिन्नरमानवमानितः समवलोक्य महीमखिलामिमाम् । उपययौ स्वगृहं रघुनन्दनो विहृतदिक् शिवलोकमिवेश्वरः ॥ ४२ ॥

amarakinnaramānavamānitaḥ samavalokya mahīmakhilāmimām | upayayau svagṛhaṃ raghunandano vihṛtadik śivalokamiveśvaraḥ || 42 ||

Honored by gods, kinnaras, and men, and having seen this whole earth, Raghunandana returned to his own home, having roamed every direction — like the Lord returning to Shiva's world.

देवताओं, किन्नरों और मनुष्यों से सम्मान पाकर, और इस पूरी पृथ्वी को देखकर, रघुनंदन (राम) अपने घर लौट आया, सभी दिशाओं में घूम चुकने के बाद - जैसे ईश्वर शिवलोक को लौटते हैं।